Nuwa est la déesse de la tradition chinoise.
Déesse créatrice, réparatrice du ciel, mère originelle de l’humanité. Nüwa est l’une des plus anciennes divinités de la mythologie chinoise, non pas un concept, mais une force créatrice agissante. Dotée du corps d’un serpent et du visage d’une femme, elle créa l’humanité à partir d’argile ou de boue, la modelant de ses mains ou par des techniques de corde.
Elle n’était pas seule : son frère et époux Fuxi l’aida dans la création, et ensemble ils structurèrent l’ordre du cosmos.
Mais le ciel s’effondra (une colonne se brisa, le cosmos se pencha), et Nüwa le répara : elle fit fondre des pierres de cinq couleurs, purifia le ciel et sauva le monde. Elle est à la fois créatrice et ingénieure cosmique, la déesse qui agit quand les dieux échouent.
Type : Divinité principale chinoise, déesse de la création et réparatrice du monde
Panthéon : Taoïsme, religion populaire chinoise, bouddhisme (secondaire)
Fonction : création des êtres humains à partir d’argile, réparation du ciel brisé, patronne du mariage
Attributs principaux : bas du corps en forme de serpent, compas ou équerre, pierres de cinq couleurs, forme féminine du buste
Principaux lieux de culte : temple de Nuwa à Shexian (Hebei), demeure de Nuwa au Henan, sanctuaires dispersés
Époux/frère : Fuxi (Fukasagi-no-Sho)
Nüwa (chin. Nüwa) est l’une des plus anciennes divinités créatrices chinoises. Les premières attestations littéraires se trouvent dans le Shanhaijing (Classique des montagnes et des mers, IVe–Ier s. av. J.-C.) et dans le Huainanzi (IIe s. av. J.-C.).
Période de plein épanouissement de sa mythologie : dynastie Han (fréquemment représentée avec Fuxi sur les reliefs Han). Présente dans le culte populaire jusqu’à aujourd’hui, notamment au Hebei et au Henan. Dans la Chine continentale moderne, elle est parfois célébrée à l’échelle nationale comme symbole de la « Première Mère ».
Principaux lieux de culte : temple de Nuwa à Shexian (Hebei, l’un des plus importants temples dédiés à une divinité créatrice en Chine), demeure de Nuwa au Henan (lieu d’action mythique), sanctuaires au Sichuan et au Shaanxi. Représentée dans certains temples taoïstes de la religion populaire taïwanaise. À l’échelle internationale, moins présente que d’autres divinités principales dans les temples de la diaspora chinoise.
Sources centrales : Shanhaijing, Huainanzi, Liezi, Fengsu Tongyi (époque Han). Références dans la poésie des Tang et des Song. Littérature secondaire : Birrell, Chinese Mythology. An Introduction ; Yang/An, Handbook of Chinese Mythology ; Werner, Myths and Legends of China ; Lewis, The Flood Myths of Early China.
Nüwa est représentée sous une forme hybride : buste d’une belle femme, bas du corps formant un long serpent, souvent de couleur verte ou argentée. Elle a de longs cheveux, parfois ornés d’un diadème ou d’une couronne. Dans ses mains, elle tient un compas-équerre (instrument de mesure cosmique), ou bien elle est entourée de centaines de petites figurines humaines (ses créatures).
L’effondrement du ciel est représenté visuellement par une colonne brisée ou inclinée que Nüwa répare en faisant fondre des pierres aux couleurs de l’arc-en-ciel. Fuxi est souvent représenté à ses côtés, muni d’un compas (le pendant masculin de l’équerre).
Le serpent symbolise ici quelque chose de primordial ; il est loin d’être associé au mal : il symbolise la transformation, la mue, le renouveau. Sur le plan artistique, Nüwa est souvent représentée de manière majestueuse mais active : engagée dans son travail, à la différence du Yuhuang trônant.
Nüwa est moins activement vénérée à l’époque moderne qu’elle ne l’était historiquement. Dans la Chine antique, il existait des sanctuaires de Nüwa, notamment au Shandong et au Shaanxi. La piété populaire la considère comme la mère cosmique : tous les êtres humains sont ses créatures, et elle est donc source de compassion. Dans le taoïsme, Nüwa a été canonisée, mais en tant que force secondaire par rapport aux Sanqing (les Trois Purs).
Contrairement à Yuhuang (administrateur) ou à Yanluo (juge), Nüwa est la créatrice : sans elle, il n’y a pas de monde.
Son rôle est avant tout mythologique et théologique, et non rituel. Le culte moderne est rare ; en revanche, Nüwa est omniprésente sur le plan culturel : la littérature chinoise la convoque, les artistes s’inspirent de sa mythologie, et les chercheurs la citent comme la racine des concepts de création. Elle est davantage un archétype qu’une déesse active.
Nüwa est représentée sous les traits d’une femme à queue de serpent, souvent avec le buste nu et la poitrine visible, soulignant sa fonction de mère nourricière. Dans certaines représentations, elle tient un sceptre ou un compas. Elle est souvent figurée aux côtés de son partenaire Fuxi, lui aussi représenté sous forme de serpent. Sa couleur varie : souvent rouge ou or.
Les aspects les plus importants de Nüwa en un coup d’œil. Les champs suivants résument l’origine, la fonction, l’apparence, la vénération, les symboles et les parallèles culturels.
Nüwa surgit, selon une tradition, du chaos originel lui-même ; selon une autre, elle est la sœur (et plus tard l’épouse) de Fuxi, son pendant masculin qui créa les trigrammes du Yi Jing. Sur les reliefs Han, le couple est souvent représenté avec des bas de corps de serpents entrelacés, symbole de l’union cosmique.
Principaux mythes : (1) création des êtres humains à partir d’argile jaune (d’abord modelés avec soin, puis projetés en masse à l’aide d’une corde dans la boue, d’où la hiérarchie sociale) ; (2) réparation du ciel brisé après le combat entre Gong Gong et Zhuanxu, en faisant fondre des pierres de cinq couleurs pour combler les fissures célestes ; (3) institution du mariage.
Créatrice des êtres humains, patronne de l’initiation féminine et du mariage. Réparatrice du monde – un concept unique de la théologie créatrice chinoise : après la création vient une phase de fragilité cosmique que Nüwa guérit. Patronne des naissances (dans certaines traditions, déesse de la naissance). Dans la Chine moderne, elle est de plus en plus perçue comme symbole féministe d’une tradition créatrice féminine.
Forme caractéristique : silhouette féminine avec de longs cheveux noirs, longue robe de cour, tenant dans la main un compas (gui) ou une équerre (symbole de la construction de l’ordre du monde). Bas du corps se terminant en serpent (ou dragon). Sur les reliefs de l’époque Han, elle est fréquemment représentée en couple avec Fuxi, leurs corps de serpents entrelacés (union du Yin et du Yang). Parfois, elle tient aussi dans la main des pierres de cinq couleurs (matériau de réparation). Teint généralement clair.
Domaine d’influence : Nüwa était invoquée dans la piété populaire rurale notamment lors des naissances et des mariages. Dans les principaux lieux de culte (Shexian, Henan), des festivals de pèlerinage annuels sont célébrés. Dans la Chine continentale moderne, elle est de plus en plus reçue comme « Première Mère » dans une tradition mythologique nationale (souvent dans l’ombre de Mazu, Guanyin ou Yuhuang, plus fréquemment invoqués). À Hong Kong et à Taïwan, elle occupe une place plutôt périphérique.
Bas du corps en serpent, compas (gui), équerre, pierres de cinq couleurs (matériau de réparation), argile jaune (matériau de création), cordes. Plantes sacrées : pêche (symbolique fraternelle avec Fuxi). Nombre sacré : 5 (pierres de cinq couleurs, cinq éléments). Couleurs sacrées : jaune, or.
Fuxi (Chine, pendant masculin), Tiamat (Mésopotamie, créatrice et forme de dragon, parallèle remarquable), Izanami (Japon, déesse de la création), Sarasvati (hindouisme, fonction créatrice féminine partielle), Eve (judéo-chrétien, première femme, mais non créatrice), Pachamama (Inca, mère-terre), Gaia (Grèce, mère-terre, créatrice primordiale). La combinaison unique « créatrice des humains + réparatrice du monde + bas du corps en serpent » n’existe que dans la tradition chinoise.
Amulettes et symboles de protection
Nüwa, la déesse créatrice et réparatrice, est associée à la protection dans la piété populaire chinoise principalement par le motif des pierres de cinq couleurs avec lesquelles elle rapiéça le ciel effondré.
De petites pierres colorées et des pendentifs en jade étaient considérés à une époque ultérieure comme des signes de l’ordre cosmique et étaient portés comme objets de chance et de protection, notamment pour protéger les femmes enceintes et les nouveau-nés, car Nüwa était vénérée à la fois comme fondatrice du mariage et comme créatrice des êtres humains.
Dans l’art funéraire de l’époque Han, elle apparaît fréquemment avec Fuxi sous la forme d’un couple de serpents entrelacés ; ces représentations doubles sur des reliefs funéraires et des miroirs en bronze avaient une fonction apotropaïque et devaient préserver les défunts dans l’ordre de l’au-delà.
Nüwa était moins vénérée dans des cultes organisés que d’autres divinités chinoises, mais elle était ancrée dans les coutumes populaires en tant que créatrice. Il existe des temples de Nüwa dans diverses régions de Chine. Son jour de fête est encore partiellement célébré. Elle représente une continuité au-delà du confucianisme et du taoïsme.
Nüwa ressemble à l’Ève hébraïque (mère de l’humanité), à la Pandore grecque (créatrice des êtres humains) et à l’Aditi indienne (mère cosmique originelle). Contrairement à Ève (passive, pécheresse), Nüwa est active et réparatrice : elle restaure sa création. Elle partage avec Pandore (créations, mais aussi malheur) une certaine ambivalence. Avec Aditi (mère cosmique), elle partage le statut d’origine.
Avec l’égyptien Atoum ou le brahma indien (créateurs), elle partage le rôle de créateur, mais Nüwa est féminine, ce qui est rare parmi les divinités créatrices. Avec le mexicain Ometecuhtli (créateur dual), elle partage l’aspect de co-créateur (avec Fuxi). Sa forme serpentine est unique : elle associe la sauvagerie primordiale à la puissance créatrice féminine – non pas une déesse transcendante, mais une figure qui agit de tout son être.
Parmi les récits les plus connus autour de Nüwa figure la création des êtres humains. Une version détaillée est transmise par le Fengsu tongyi, un écrit du lettré Ying Shao datant du deuxième siècle de notre ère.
Selon ce texte, après la séparation du ciel et de la terre, alors que le monde était encore vide, Nüwa modela des figurines à partir d’argile jaune. Ces créatures s’animèrent et peuplèrent la terre.
La tâche s’avéra cependant trop laborieuse pour remplir ainsi le monde entier. Selon le récit, Nüwa trempa alors une corde ou un cordage dans la boue et en projeta l’argile adhérente tout autour.
Les figurines modelées individuellement et soigneusement devinrent, selon cette interprétation, les personnes nobles et riches, tandis que celles issues des éclaboussures d’argile devinrent les personnes simples et pauvres. Le récit contient ainsi un trait étiologique : il explique l’inégalité sociale comme la conséquence de différents modes de création.
Cette histoire de la création est attestée relativement tardivement dans la tradition chinoise. Les textes plus anciens mentionnent Nüwa sans lui attribuer explicitement la création des êtres humains. La recherche débat donc de la question de savoir s’il s’agit d’une ancienne tradition orale fixée par écrit tardivement, ou d’une élaboration plus récente.
L’argile comme matériau de création relie ce récit à des motifs similaires dans d’autres cultures, sans qu’il faille en conclure à une dépendance directe. Il importe de souligner que Nüwa ne demeure pas, dans la mythologie chinoise, une divinité créatrice distante, mais qu’elle est décrite comme une figure travaillant de ses mains, en contact direct avec la matière.
Le second grand récit autour de Nüwa relate la réparation du ciel endommagé. La version la plus détaillée figure dans le Huainanzi, un recueil philosophique du deuxième siècle avant notre ère.
Selon ce texte, l’ordre du monde fut frappé par une catastrophe : les quatre piliers soutenant le ciel s’effondrèrent, le ciel lui-même se déchira, la terre se fendit, des incendies ravagèrent les terres et des eaux les inondèrent.
Dans certaines versions, cette destruction est mise en relation avec un combat entre les divinités Gonggong et Zhuanxu, au cours duquel Gonggong heurta la montagne Buzhou.
Nüwa restaura l’ordre. Elle fit fondre des pierres de cinq couleurs et en colmata les fissures du ciel. Elle utilisa les pattes coupées d’une immense tortue comme nouveaux piliers et les dressa aux quatre points cardinaux.
Elle tua un dragon noir pour maîtriser les eaux déchaînées, et entassa la cendre de roseaux brûlés pour contenir les inondations. Après cet exploit, le monde retrouva son calme.
Ce récit place Nüwa dans un rôle cosmologique central. Elle est créatrice et en même temps gardienne de l’ordre, celle qui rend l’univers à nouveau fonctionnel après une catastrophe. Les pierres de cinq couleurs et les quatre points cardinaux relient le mythe à la doctrine ultérieure des cinq phases de transformation et à la systématique cosmologique de l’époque Han.
Certains chercheurs lisent ce texte comme une réinterprétation a posteriori d’un récit plus ancien intégré à la vision du monde savante de son époque. Le mythe offre également une explication au fait que, selon l’ancienne conception chinoise, le ciel paraît légèrement incliné – parce que la réparation n’a pas été parfaite.
Dans de nombreuses sources, Nüwa apparaît aux côtés de Fuxi, souvent présenté comme son frère et, dans certaines versions, comme son époux ; seule, elle y est rarement représentée.
Tous deux sont figurés dans la tradition iconographique avec un buste humain et un corps de serpent ou de dragon, leurs queues entrelacées. Cette représentation est fréquemment attestée depuis l’époque Han sur des reliefs funéraires, des peintures sur soie et des gravures sur pierre, notamment dans les célèbres reliefs des sanctuaires de Wu Liang datant du deuxième siècle de notre ère.
Dans ces images, Nüwa et Fuxi tiennent souvent des outils dans les mains : Nüwa un compas, Fuxi une équerre. Ces attributs leur confèrent le rôle d’ordonnateurs du monde, qui mesurent le cercle et le carré, le ciel et la terre, et régissent ainsi l’univers.
Les corps entrelacés ont souvent été interprétés comme l’image de l’union du Yin et du Yang et de la procréation.
Un récit particulier décrit Nüwa et Fuxi comme les survivants d’un grand déluge. Après que tous les autres êtres humains ont péri, les deux frère et sœur se marient pour perpétuer l’humanité, mais seulement après avoir reçu un signe qui leur en donne la permission – par exemple, deux colonnes de fumée allumées séparément qui se rejoignent.
Ce récit du couple-frère-et-sœur survivant au déluge est répandu en Chine et chez de nombreux peuples du sud-ouest du pays, et transmis sous de nombreuses variantes régionales. La recherche y voit un matériau narratif ancien et largement diffusé, qui n’a été fermement associé aux noms de Nüwa et Fuxi qu’au cours de la tradition. Le couple se trouve ainsi à l’origine de l’ordre à la fois cosmique et social.
Ce que nous savons de Nüwa provient d’une longue série de textes d’âges et de genres différents. Les premières mentions se trouvent dans des œuvres de la fin de la période Zhou et de l’époque Han. Le Shanhai jing, le Livre des montagnes et des mers, cite Nüwa sans pour autant en livrer un portrait mythologique développé.
Le poète Qu Yuan pose, dans son poème Tianwen, les Questions au ciel, une question sur Nüwa qui montre que sa figure apparaissait déjà à cette époque comme nécessitant une explication. Le Huainanzi et le Liezi transmettent la restauration du ciel, le Fengsu tongyi la création des êtres humains.
Cette tradition dispersée signifie qu’il n’existe pas de mythologie de Nüwa unifiée et cohérente. Les différents récits ont été consignés à des époques et dans des contextes divers, souvent par des lettrés qui intégraient des matériaux oraux plus anciens dans leur propre vision du monde.
La recherche, notamment dans les travaux de sinologues comme Anne Birrell ou dans des études plus anciennes, a mis en évidence que le rôle de Nüwa n’est pas resté constant au fil du temps.
Dans la tradition ancienne, elle apparaît au premier plan comme une figure créatrice autonome et puissante. Dans la mythologie ultérieure, plus systématisée, et dans l’historiographie euhémériste, elle a été progressivement insérée dans une lignée de héros culturels et d’empereurs primordiaux, souvent reléguée derrière Fuxi.
De divinité créatrice, elle est partiellement devenue une souveraine légendaire des temps primordiaux. Ce changement est un exemple de la manière dont la tradition chinoise a réinterprété le mythe en histoire. Qui veut comprendre Nüwa doit donc distinguer les différentes couches de la tradition et ne pas prendre une systématisation tardive pour l’image originelle.
Nüwa a été l’objet d’une vénération réelle, au-delà de son rôle de figure mythologique littéraire. Dans diverses régions de Chine, notamment dans la province du Hebei et au Shanxi, il existe des temples et des lieux de culte qui lui sont consacrés.
Un site connu est le palais de Wahuang près de Shexian au Hebei, un complexe de temples taillés dans le roc dont les origines remontent au haut Moyen Âge et qui est resté un lieu de pèlerinage jusqu’à nos jours.
Dans le contexte de la religion populaire, Nüwa était invoquée avant tout comme divinité associée à la fertilité, au désir d’enfant et au mariage.
Cette fonction découle logiquement de son rôle de créatrice des êtres humains et de fondatrice du mariage. Dans certaines traditions, elle est expressément désignée comme l’instigatrice de l’ordre matrimonial et de l’institution de l’entremise conjugale. Dans ses lieux de culte, on trouve en conséquence des coutumes par lesquelles les femmes demandent à avoir des descendants.
L’histoire précise de son culte est moins bien connue qu’on pourrait s’y attendre. Les sources écrites se concentrent sur le mythe, tandis que la pratique rituelle locale n’est documentée que de manière lacunaire et varie considérablement selon les régions.
Chez les peuples non chinois du sud-ouest de la Chine, notamment les Miao et d’autres, Nüwa vit également dans ses propres traditions narratives, liées à l’histoire du couple fraternel et du déluge.
La vénération actuelle se combine en partie avec le tourisme local et un intérêt renouvelé pour Nüwa en tant que figure d’identification culturelle. Du point de vue de l’histoire des religions, Nüwa est ainsi un exemple d’une figure qui se situe entre la mythologie savante, le culte populaire vivant et la politique symbolique moderne.
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