Nuwa, kiinalaisen perinteen jumalatar

Nuwa on kiinalaisen perinteen jumalatar.

Luojajumalatar, taivaan korjaaja, ihmiskunnan alkuäiti. Nüwa on yksi kiinalaisen mytologian vanhimmista jumalattarista, ei käsite vaan toimiva, luova voima. Käärmeen ruumiin ja naisen kasvot omaavana hän loi ihmiskunnan savesta tai liejusta, muovaten sitä käsillään tai köysimenetelmillä.

Hän ei ollut yksin: hänen veljensä ja puolisonsa Fuxi auttoi luomistyössä, ja yhdessä he järjestivät kosmoksen järjestyksen.

Kun taivas romahti (pylväs murtui, kosmos vinoutui), Nüwa korjasi sen sulattamalla värikkäitä kiviä, puhdistamalla taivaan ja pelastamalla maailman. Hän on samalla luoja ja kosminen insinööri, jumalatar, joka toimii, kun jumalat epäonnistuvat.

JumalatarKiina

Nuwa

Yleiskatsaus: Nuwa

Tyyppi: Kiinalainen päähahmojumaluus, luomisen jumalatar ja maailman korjaaja
Pantheon: taolaisuus, kiinalainen kansanuskonto, buddhalaisuus (toissijainen)
Tehtävä: ihmisten luominen savesta, rikkoutuneen taivaan korjaaminen, avioliiton suojelijatar
Päätunnusmerkit: käärmemäinen alaruumis, harppi tai viivoitin, viisivärisiä kiviä, naisellinen yläruumis
Tärkeimmät kultipaikat: Nuwa-temppeli Shexianissa (Hebei), Nuwan asuinpaikka Henanissa, alueelliset pyhäköt
Puoliso/veli: Fuxi (Fukasagi-no-Sho)

Konteksti

Tekstien ajanjakso

Nüwa (kiinaksi Nüwa) on yksi vanhimmista kiinalaisista luomisjumaluuksista. Ensimmäiset kirjalliset maininnat teoksissa Shanhaijing (Vuorten ja merten klassikko, 400–100-luku eaa.) ja Huainanzi (100-luku eaa.).

Hänen mytologiansa kukoistuskausi: Han-dynastia (Han-kauden reliefeissä usein kuvattu Fuxin kanssa). Kansanuskonnossa läsnä nykypäivään asti, erityisesti Hebeissä ja Henanissa. Nykyisessä manner-Kiinassa hänet on osittain nostettu kansalliseksi „ensimmäisten äitien“-symboliksi.

Levinneisyysalue

Tärkeimmät kultipaikat: Nuwa-temppeli Shexianissa (Hebei, yksi Kiinan tärkeimmistä luomisjumaluuden temppeleistä), Nuwan asuinpaikka Henanissa (mytologinen vaikutuspaikka), pyhäköitä Sichuanissa ja Shaanxissa. Taiwanilaisessa kansanuskossa esiintyy joissakin taolaisuuden temppeleissä. Kansainvälisesti kiinalaisen diasporan temppeleissä harvinaisempi kuin muut päähahmojumaluudet.

Lähdetilanne

Keskeiset lähteet: Shanhaijing, Huainanzi, Liezi, Fengsu Tongyi (Han-kausi). Leikillisiä viittauksia Tang- ja Song-kauden runoudessa. Sekundäärikirjallisuus: Birrell, Chinese Mythology. An Introduction; Yang/An, Handbook of Chinese Mythology; Werner, Myths and Legends of China; Lewis, The Flood Myths of Early China.

Nimitys ja kirjoitustavat

Nüwa esitetään hybridihahmona, kauniin naisen yläruumis ja pitkän käärmeen alaruumis, usein vihreä tai hopeanvärinen. Hänellä on pitkät hiukset, joskus diadeemi tai kruunu. Käsissään hän pitää kulmamittaa tai neliötä (kosminen mittausväline), tai hänet on ympäröity sadoilla pienillä ihmishahmoilla (hänen luomuksillaan).

Taivaan romahdus kuvataan visuaalisesti murtuneena tai vinossa olevana pylväänä, jota Nüwa korjaa sulattaessaan sateenkaarenvärisiä kiviä. Fuxi esitetään usein hänen vierellään harppi kädessään (miehinen vastine neliölle).

Käärme edustaa tässä jotain alkuperäistä, se on kaukana pahuudesta ja symboloi muodonmuutosta, nahanluontia ja uudistumista. Taiteellisesti Nüwa esitetään usein majesteettisena mutta aktiivisena: työhön uppoutuneena, toisin kuin valtaistuimella istuva Yuhuang.

Kuvaus

Nykyaikana Nüwaa palvotaan vähemmän aktiivisesti kuin historiallisesti. Muinaisessa Kiinassa oli Nüwa-pyhäkköjä, erityisesti Shandongissa ja Shaanxissa. Kansanuskossa hänet nähdään kosmisena äitinä, kaikki ihmiset ovat hänen luomuksiaan, ja siksi hän on myötätunnon lähde. Daolaisuudessa Nüwa kanonisoitiin, mutta toisarvoisena voimana suhteessa Sanqingiin (Korkeimpiin).

Toisin kuin Yuhuang (hallintovirkailija) tai Yanluo (tuomari), Nüwa on luoja, jota ei olisi maailmaa.

Hänen roolinsa on ensisijaisesti mytologis-teologinen, ei rituaalinen. Nykyaikainen kultti on harvinainen, sen sijaan Nüwa on kulttuurisesti läsnä kaikkialla: kiinalainen kirjallisuus vetoaa häneen, taiteilijat käyttävät hänen mytologiaansa, ja tutkijat mainitsevat hänet luomiskäsitysten juurena. Hän on enemmän arkkityyppi kuin aktiivinen jumalatar.

Ulkonäkö ja symboliikka

Nüwa kuvataan naisena käärmeen pyrstöllä, usein paljaalla ylävartalolla ja näkyvillä rinnoilla, mikä korostaa hänen tehtäväänsä synnyttävänä äitinä. Joissakin kuvauksissa hänellä on valtikka tai kompassi. Hänet esitetään usein puolisonsa Fuxin kanssa, joka on myös käärmehahmo. Hänen värinsä vaihtelee, usein punainen tai kultainen.

Tietokortti: Nuwa

Nüwan tärkeimmät piirteet lyhyesti. Seuraavat kentät kokoavat yhteen alkuperän, tehtävän, ulkonäön, palvonnan, symbolit ja kulttuuriset vastineet.

Kulttuurikonteksti

Yhdessä perinteessä Nüwa syntyy itse alkukaaoksesta, toisessa hän on sisar (ja myöhemmin puoliso) Fuxille, mieheiselle vastinparilleen, joka loi I Ching -kirjan trigrammit. Han-kauden reliefeissä pari kuvataan usein yhteen kietoutuneilla käärmeruumiin alaosilla, kosmisen liiton symbolina.

Päämyytit: (1) ihmisten luominen keltaisesta savesta (ensin taidokkaasti muovaamalla, sitten massatuotannolla köydellä liejusta sinkoamalla, mistä johtuu yhteiskunnallinen hierarkia); (2) rikkoutuneen taivaan korjaaminen Gong Gongin ja Zhuanxun taistelun jälkeen sulattamalla viisivärisiä kiviä ja täyttämällä taivaan halkeamat; (3) avioliiton perustaminen.

Kohdistuu

Ihmisten luoja, naisten initiaation ja avioliiton suojelija. Maailman korjaaja, ainutlaatuinen käsite kiinalaisessa luomis-teologiassa: luomisen jälkeen seuraa kosmisen haurauden vaihe, jonka Nüwa parantaa. Synnytyksen suojelija (joissakin perinteissä synnytysjumalatar). Nykyaikaisessa Kiinassa hänet nähdään yhä enemmän feministisenä symbolina naisellisesta luojaperinteestä.

Muoto

Tunnusomainen muoto: naisellinen ylävartalohahmo pitkillä mustilla hiuksilla, pitkässä hovipuvussa, kädessä harppi (gui) tai viivoitin (maailman järjestyksen rakentamisen symboli). Alaruumis päättyy käärmeeseen (tai lohikäärmeeseen). Han-kauden reliefeissä hänet kuvataan usein Fuxin kanssa parina, käärmeruumiin alaosat yhteen kietoutuneina (yinin ja yangin liitto). Joskus kädessä myös viisivärisiä kiviä (korjausmateriaali). Ihonväri useimmiten vaalea.

Vaikutusalue

Vaikutusalue: Nüwaa kutsuttiin maaseudun kansanuskossa avuksi erityisesti synnytyksissä ja avioliitoissa. Päävaikutuspaikoissa (Shexian, Henan) järjestetään vuosittaisia pyhiinvaeltajafestivaaleja. Nykyaikaisessa manner-Kiinassa hänet nähdään yhä enemmän kansallisen mytologian perinteessä ”Ensimmäisenä Äitinä” (usein useammin kutsuttujen Mazun, Guanyinin tai Yuhuangin varjossa). Hongkongissa ja Taiwanissa asema on jokseenkin sivummalla.

Suoja

Käärmeen alaruumis, harppi (gui), viivoitin, viisiväriset kivet (korjausmateriaali), keltainen savi (luomismateriaali), köydet. Pyhät kasvit: persikka (sisar-symboliikka Fuxin kanssa). Pyhä luku: 5 (viisiväriset kivet, viisi elementtiä). Pyhät värit: keltainen, kultainen.

Aiheeseen liittyvät olennot

Fuxi (Kiina, mieheinen vastinpari), Tiamat (Mesopotamia, luoja ja lohikäärmemuoto, huomionarvoinen rinnastus), Izanami (Japani, luomisjumalatar), Sarasvati (hindulaisuus, naisellinen luomistehtävä osittain), Eeva (juutalais-kristillinen, ensimmäinen nainen, ei kuitenkaan luoja), Pachamama (inkat, maaäiti), Gaia (Kreikka, maan äiti, alkuluoja). Yhdistelmää ”ihmisten luoja + maailman korjaaja + käärmeen alaruumis” tavataan ainoastaan kiinalaisessa perinteessä.

Käytännön torjuntakeinot

Amuletit ja suojasymbolit

Nüwa, luomisen ja korjaamisen jumalatar, yhdistetään kiinalaisessa kansanuskonnollisuudessa suojelukseen ennen kaikkea viisivärisiä kiviä koskevan motiivin kautta, jolla hän korjasi romahtaneen taivaan.

Myöhempinä aikoina värikkäitä kivenmurikoita ja jaderiipuksia pidettiin kosmisen järjestyksen merkkeinä, ja niitä käytettiin onnea tuovina ja suojaavina esineinä, erityisesti raskaana olevien naisten ja vastasyntyneiden suojelemiseksi, sillä Nüwaa kunnioitettiin samalla avioliiton perustajana ja ihmisten luojana.

Han-kauden hautataiteessa hänet kuvataan usein Fuxin kanssa toisiinsa kietoutuneena käärmeparina; tällaiset kaksoiskuvaukset hautareliefeissä ja pronssipeileissä palvelivat pahaa torjuvaa tarkoitusta ja niiden tarkoitus oli suojella vainajia tuonpuoleisessa järjestyksessä.

Kultti ja kunnioitus

Nüwaa palvottiin vähemmän järjestäytyneissä kulteissa kuin muita kiinalaisia jumaluuksia, mutta hänet on juurrutettu kansantapoihin luojana. Nüwa-temppeleitä löytyy eri puolilta Kiinaa. Hänen juhlapäiväänsä vietetään paikoin edelleen. Hän edustaa jatkuvuutta konfutselaisuuden ja taolaisuuden yli.

Nüwa, vastineita muissa kulttuureissa

Nüwa muistuttaa heprealaista Eevaa (ihmiskunnan äiti), kreikkalaista Pandoraa (ihmisten luoja) ja intialaista Aditia (kosminen alkuäiti). Toisin kuin Eeva (passiivinen, syntinen), Nüwa on aktiivinen ja korjaava, hän paikkaa oman luomuksensa. Pandoran kanssa (luomukset, mutta myös onnettomuus) hän jakaa ambivalenssin. Aditin kanssa (kosminen äiti) hän jakaa alkuperäisyyden aseman.

Egyptiläisen Atumin tai intialaisen Brahman (luoja) kanssa hän jakaa luojan roolin, mutta Nüwa on naispuolinen, mikä on harvinaista luojajumaluuksien joukossa. Meksikolaisen Ometecuhtlin (dualistinen luoja) kanssa hän jakaa yhteisluojan piirteen (Fuxin kanssa). Ainutlaatuista on käärmeen muoto: se yhdistää alkukantaisen villiyden naisellisen luomisvoiman kanssa, kyseessä ei ole transsendentti jumalatar, vaan toimiva olento, ruumiineen ja sieluineen.

Ihmisten luominen savesta

Nüwaan liittyvistä kertomuksista tunnetuimpiin kuuluu ihmisten luominen. Yksityiskohtaisen version välittää Fengsu tongyi, oppineen Ying Shaon kirjoittama teos toiselta vuosisadalta ajanlaskumme alun jälkeen.

Sen mukaan Nüwa muovasi taivaan ja maan erottamisen jälkeen, kun maailma oli vielä tyhjä, hahmoja keltaisesta savesta. Näistä olennoista tuli eläviä, ja ne asuttivat maan.

Työ osoittautui kuitenkin liian rasittavaksi täyttääkseen koko maailman tällä tavoin. Kertomuksen mukaan Nüwa upotti tämän jälkeen köyden tai narun mutaan ja heitteli tarttunutta savea ympäriinsä.

Yksitellen ja huolellisesti muovatuista hahmoista tuli tämän tulkinnan mukaan hienostuneita ja rikkaita ihmisiä, kun taas roiskuneista savipalasista syntyneistä tuli yksinkertaisia ja köyhiä. Kertomus sisältää siten etiologisen piirteen: se selittää sosiaalisen eriarvoisuuden erilaisten syntytapojen seurauksena.

Tämä luomiskertomus on kiinalaisessa perinteessä suhteellisen myöhäin todistettu. Vanhemmat tekstit mainitsevat Nüwan mainitsematta nimenomaisesti hänen olevan ihmisten luoja. Tutkimuksessa keskustellaan siksi siitä, onko kyseessä vanha suullinen perinne, joka kirjattiin vasta myöhemmin ylös, vai myöhäisempi lisäys.

Savi luomismateriaalina yhdistää kertomuksen samankaltaisiin motiiveihin muissa kulttuureissa, tästä ei kuitenkaan voida päätellä suoraa riippuvuutta. Tärkeää on, että Nüwa ei jää kiinalaisessa mytologiassa etäiseksi luojajumaluudeksi, vaan häntä kuvataan käsityötaitoisena hahmona, joka työskentelee suoraan aineen kanssa.

Taivaan korjaaminen

Toinen suuri Nüwaan liittyvä kertomus kuvaa vahingoittuneen taivaan korjaamista. Yksityiskohtaisin versio on Huainanzi-teoksessa, filosofisessa kokoomateoksessa toiselta esikristilliseltä vuosisadalta.

Sen mukaan maailmanjärjestys ajautui katastrofiin: neljä pilaria, jotka kannattelivat taivasta, sortuivat, taivas itse repesi, maa halkeili, tulipalot raivosivat ja vedet tulvivat maan yli.

Joissakin versioissa tämä tuho yhdistetään jumaluuksien Gonggongin ja Zhuanxun väliseen taisteluun, jonka kuluessa Gonggong törmäsi Buzhou-vuoreen.

Nüwa palautti järjestyksen. Hän suli kiviä viidessä värissä ja paikkasi niillä taivaan halkeaman. Uusina tukipilareina hän käytti valtavan kilpikonnan katkaistuja jalkoja ja pystytti ne neljään ilmansuuntaan.

Hän tappoi mustan lohikäärmeen hillitäkseen raivoavat vedet ja kasasi poltetun ruo’on tuhkaa padotakseen tulvat. Tämän teon jälkeen maailma palasi rauhaan.

Tämä kertomus näyttää Nüwan kosmologisessa pääroolissa. Hän on luoja ja samalla järjestyksen ylläpitäjä, joka tekee maailmankaikkeudesta jälleen toimivan katastrofin jälkeen. Viisiväriset kivet ja neljä ilmansuuntaa yhdistävät myytin myöhempään viiden muutosvaiheen oppiin ja Han-kauden kosmologiseen järjestelmään.

Osa tutkijoista lukeekin tekstin jälkikäteisenä vanhemman kertomuksen sijoittamisena aikansa oppineeseen maailmankuvaan. Myytti tarjoaa samalla selityksen siihen, miksi taivas näyttää Kiinassa vanhan käsityksen mukaan hieman vinolta, sillä korjaus ei ollut täydellinen.

Nüwa ja Fuxi: käärmeruumiiset sisarukset

Monissa lähteissä Nüwa esiintyy Fuxin rinnalla, jota usein pidetään hänen veljenään, mutta joissakin versioissa myös hänen puolisonaan; yksin hän esiintyy niissä harvoin.

Kuvallisessa perinteessä molemmat kuvataan ihmisen yläruumiin ja käärmeen- tai lohikäärmeenruumiin yhdistelmänä, joiden häntäosat kietoutuvat toisiinsa. Tätä kuvaustapaa on Han-kaudelta lähtien runsaasti todistettu hautareliefeissä, silkkimaalauksissa ja kivikaiverruksissa, esimerkiksi Wu Liangin pyhäköiden kuuluisissa reliefeissä toiselta vuosisadalta jaa.

Näissä kuvissa Nüwalla ja Fuxilla on usein käsissään työkaluja: Nüwalla harppi, Fuxilla suorakulma. Näiden tunnusesineiden avulla heille annetaan järjestyksen luojien rooli: he mittaavat ympyrän ja neliön, taivaan ja maan, ja säätelevät siten maailmaa.

Toisiinsa kietoutuneita ruumiita on usein tulkittu yinin ja yangin yhdistymisen ja lisääntymisen vertauskuvana.

Omassa kertomuksessaan Nüwa ja Fuxi kuvataan suuren tulvan selviytyjinä. Kun kaikki muut ihmiset ovat kuolleet, sisarukset menevät naimisiin jatkaakseen ihmiskuntaa, mutta vasta saatuaan siihen luvan antavan merkin, esimerkiksi kun kaksi erikseen sytytettyä savupatsasta yhtyvät toisiinsa.

Tämä tulvasisarusten kertomus on levinnyt Kiinassa ja monien Lounais-Kiinan kansojen keskuudessa, ja siitä on säilynyt lukuisia alueellisia muunnelmia. Tutkimus pitää sitä vanhana, laajalti levinneenä kertomusaineksena, joka on vasta perinteen kuluessa yhdistynyt kiinteästi Nüwan ja Fuxin nimiin. Pari on tämän myötä sekä kosmisen että sosiaalisen järjestyksen alkulähde.

Lähdeperinne ja Nüwa-hahmon muutos

Se, mitä Nüwasta tiedämme, perustuu pitkään sarjaan tekstejä, jotka ovat eri-ikäisiä ja edustavat erilaisia lajityyppejä. Varhaisimmat maininnat löytyvät myöhäisen Zhou-kauden ja Han-kauden teoksista. Shanhai jing, Vuorten ja merien kirja, mainitsee Nüwan tarjoamatta kuitenkaan kehittynyttä myyttikuvaa.

Runoilija Qu Yuan esittää runossaan Tianwen, Taivaan kysymykset, kysymyksen Nüwasta, mikä osoittaa, että hänen hahmonsa vaikutti selitystä kaipaavalta jo silloin. Huainanzi ja Liezi välittävät kertomuksen taivaan korjaamisesta, Fengsu tongyi kertomuksen ihmisten luomisesta.

Tämä hajanainen perinne tarkoittaa, ettei ole olemassa yhtenäistä, suljettua Nüwa-mytologiaa. Yksittäiset kertomukset kirjattiin muistiin eri aikoina ja eri yhteyksissä, usein oppineiden toimesta, jotka sovittivat vanhempaa suullista ainesta omaan maailmankuvaansa.

Tutkimus, esimerkiksi sinologien kuten Anne Birrellin työt ja vanhemmat selvitykset, on osoittanut, ettei Nüwan asema pysynyt muuttumattomana.

Varhaisessa perinteessä hän esiintyy itsenäisenä, mahtavana luojahahmona keskiössä. Myöhemmässä, järjestelmällisemmässä mytologiassa ja euhemeristisessa historiankirjoituksessa hänet sijoitettiin yhä useammin kulttuurisankarien ja muinaiskeisarien joukkoon, usein Fuxin jälkeen.

Luovasta jumaluudesta tuli osittain tarunhohtoinen esihistorian hallitsijatar. Tämä muutos on esimerkki siitä, kuinka kiinalainen perinne tulkitsi myytin uudelleen historiaksi. Nüwan ymmärtämiseksi on siksi eroteltava toisistaan eri perinnekerrostumat, eikä myöhäistä järjestelmällistämistä pidä ottaa alkuperäisenä kuvana.

Kultti, temppelit ja kansanuskonnollinen palvonta

Nüwa ei ollut pelkkä kirjallinen myyttihahmo, vaan hän oli myös todellisen palvonnan kohde. Kiinan eri alueilla, erityisesti Hebein maakunnassa ja Shanxissa, on hänelle omistettuja temppeleitä ja kulttipaikkoja.

Tunnettu kohde on Wahuangin palatsi Shexianin lähellä Hebeissä, kallioon rakennettu temppelikokonaisuus, jonka alkuperä ulottuu keskiajan alkuun ja joka on nykyäänkin pyhiinvaelluskohde.

Kansanuskonnollisessa yhteydessä Nüwaa vedottiin ensisijaisesti jumaluutena, joka liittyy hedelmällisyyteen, lastentoivoon ja avioliittoon.

Tämä tehtävä seuraa luonnollisesti hänen roolistaan ihmisten luojana ja avioliiton perustajana. Joissakin perinteissä häntä pidetään nimenomaan avioliittojärjestyksen ja avioliittovälityksen perustajana. Hänen kulttipaikoillaan on vastaavasti tapoja, joissa naiset pyytävät jälkeläisiä.

Hänen kulttinsa tarkasta historiasta tiedetään vähemmän kuin voisi odottaa. Kirjalliset lähteet keskittyvät myyttiin, kun taas paikallinen rituaalikäytäntö on dokumentoitu vain puutteellisesti ja vaihtelee lisäksi voimakkaasti alueittain.

Lounais-Kiinan ei-kiinalaisten kansojen, kuten miaolaisten ja muiden, keskuudessa Nüwa elää lisäksi omissa kertomusperinteissään, jotka liittyvät tulvasisarusten tarinaan.

Nykyinen palvonta yhdistyy osittain paikalliseen matkailuun ja uudelleen heränneeseen kiinnostukseen Nüwaa kohtaan kulttuurisena tunnistautumishahmona. Uskontotieteellisesti Nüwa on siten esimerkki hahmosta, joka asettuu oppineen mytologian, elävän kansankultin ja nykyaikaisen symbolipolitiikan väliin.

Aiheeseen liittyvät linkit

Tutkimuskirjallisuus

Lisää keskeisiä teoksia kirjallisuusluettelossa.