Jumalat ovat maailmanuskontojen korkeimpia yliluonnollisia mahteja: personifioituja korkeimpia voimia, joita palvotaan kultillisesti ja joihin vedotaan rituaalisin kutsuin ja uhrilahjoin. Ne on järjestetty pantheoneihin teistisesti tai polyteistisesti.
Niistä on todisteita nuolenpääkirjoitusteksteissä kuten Enuma Elisch, veedalaisissa kokoelmissa, antiikin pantheoneissa ja alkuperäiskansojen perinteissä ympäri maailmaa. Niiden asema vaihtelee täydellisestä itsevaltiudesta erikoistuneisiin, rajoitetusti vaikuttaviin funktiomahteihin.
Jumalat ovat pantheonisten uskontojen korkein olentoluokka, samalla luojia, hallitsijoita ja järjestyksen ylläpitäjiä. Tämä sivusto käsittelee niitä omana kategorianaan demonien, henkien ja valo-olentojen rinnalla.
Painopiste on jumalissa, jotka ovat merkityksellisiä demonologian ja tuonpuoleisten voimien käsittelyn kannalta: kuolemanjumalat, demoneja vastaan suojaavat jumalat ja antijumalat, eli pahuuden puolen paholaishahmot.
Raja demoneihin on monissa kulttuureissa liukuva: kristillisessä perinteessä aiemmat jumalat (”pakanajumalat”) tulkittiin uudelleen demoneiksi; Mesopotamiassa ja Egyptissä on jumalia, joilla on vahva yhteys demoneihin. Tämä sivu johtaa 376 yksittäisen jumalan yksityiskohtaiselle sivulle yli 40 kulttuurista.
Korkeimmat pantheon-huiput, joita pidetään luojina tai maailmojen hallitsijoina: Anu (Mesopotamia), Zeus ja Hera Kreikassa, Jupiter ja Juno Roomassa, Odin germaanisessa perinteessä, Perun slaavien keskuudessa, Shiva, Vishnu ja Brahma hindulaisuudessa, Jadekeisari Kiinassa, Amaterasu Japanissa. Katso tuleva erikoissivu Korkeimmat jumaluudet.
Jumalia, joilla on konkreettinen suojaava tehtävä demoneja, sairauksia tai onnettomuuksia vastaan: Bes ja Taweret Egyptissä, Palden Lhamo ja Mahakala Tiibetissä, Inari Japanissa, Samsin Koreassa. Katso tuleva erikoissivu Suojelujumalat.
Kuolemanjumalat. Tuonpuoleisen hallitsijoita tai kuoleman personifikaatioita: Haades ja Persefone Kreikassa, Pluto ja Proserpina Roomassa, Osiris ja Anubis Egyptissä, Yama hindulaisuudessa ja buddhalaisuudessa, Yanluo Kiinassa, Hel germaanien keskuudessa. Katso tuleva erikoissivu Kuolemanjumalat.
Antijumalat (paholaisen arvoiset). Jumalten tasoisia positiivisen maailmanjärjestyksen vastavoimia: Saatana, Lucifer, Beelzebub, Leviatan, Iblis, Asura, Mara. Ne eivät ole vain demoneja, vaan persoonallisia mahteja, joilla on kosmologinen merkitys. Katso tuleva erikoissivu Antijumalat.
Dokumentoidut jumalat alueittain järjestettynä. Tämä yleiskatsaus on otos, ja yksityiskohtaiset sivut valmistuvat vaiheittain.
1800-luvulta lähtien vertaileva uskontotiede on tutkinut, miten jumalakäsite on syntynyt ja mitä yhteistä korkeakulttuurien pantheoneilla on. Tämä tutkimuslinja ulottuu Friedrich Max Müllerista James Frazerin kautta Mircea Eliadeen.
Tästä tutkimuksesta tunnetaan useita toistuvia kuvioita: ylimmän korkeimman jumalan asema, korkeimman jumalan, välittäjän ja ylläpitäjän muodostamat asteittaiset konstellaatiot sekä jako taivaallisiin, ilmakehän ja alamaailman jumaliin, joita Georges Dumézil on kuvannut.
Yhtä lailla toistuva on jännite luojajumalten ja maailman ylläpitäjien välillä.
Nämä toistuvat piirteet eivät ole sattumaa: ne heijastavat inhimillisiä kokemuskategorioita, kuten korkeutta ja syvyyttä tai elämää ja kuolemaa, joihin jokainen kehittynyt pantheon löytää omanlaisensa vastauksen.
iWell Guardin luokittelu (korkeimmat jumaluudet, suojelevat jumaluudet, kuolemanjumaluudet, antijumalat) noudattaa tätä logiikkaa ja sijoittaa jokaisen dokumentoidun jumaluuden yhteen neljästä toimintaluokasta. Täydellisen yleiskatsauksen tarjoavat kulttuurien linkitetyt yksityiskohtaiset sivut, järjestettyinä tradition-tunnisteiden mukaan.
Siirtymä polyteistisestä monoteistiseen jumalakäsitteeseen on juutalais-kristillis-islamilaisen perinteen ratkaiseva askel. Jan Assmann on osoittanut, että kyse ei ollut yksinkertaisesti useiden jumalten supistamisesta yhdeksi. Sen sijaan syntyi täysin uudenlainen suhde jumalan ja maailman välillä.
Polyteistinen jumala on yksi monista ja sovittaa toimintansa yhteen muiden kanssa pantheonissa. Monoteistinen jumala sitä vastoin on ehdottomasti ainoa ja sulkee pois kaikki muut.
Tällä ontologisella sulkeutumisella on seurauksia, jotka ulottuvat nykypäivään asti.
Jumalten kanssa toimiminen riippuu vahvasti niiden tyypistä. Korkeita jumaluuksia kunnioitetaan temppelikultissa uhrein ja rituaalein. Suojelijajumalia kutsutaan avuksi konkreettisessa uhkatilanteessa, Besia lapsen vuoteen ääreen, Palden Lhamoa suojaksi demoneja vastaan.
Kuolleiden jumaluuksille suoritetaan riittejä vainajien siirtämistä varten. Vastajumalia karkotetaan, ei palvota.
Uhririitit. Poltto-, juoma-, ruoka- ja suitsukeuhreja; historiallisissa perinteissä myös eläinuhreja. Nykyinen käytäntö rajoittuu symbolisiin lahjoihin (kukkiin, suitsukkeisiin, kynttilöihin).
Kutsuminen. Nimellinen invokaatio vakiintunein kaavoin. Välimeren antiikin aikana jumalia voitiin kutsua defixiolla (kirouslaatalla) myös vahingoittamaan kolmatta osapuolta; tämä raja-alue on lähellä kirous-käytäntöjä.
Suojaus vastajumalia vastaan. iWell Guard -suojakentässä vastajumalia ei kohdella neutraaleina vastapuolina, vaan ne torjutaan demonien tavoin: „Saatanalta, Luciferilta, Beelzebubilta, Leviathanilta, Iblisilta ja kaikilta muilta vihamielisiltä voimilta on valta evätty.”
Kutsuminen jumalille noudattaa perinteestä riippuen erilaista logiikkaa. Mesopotamian, Egyptin, Kreikan ja Rooman polyteistisissä uskonnoissa se oli sidottu konkreettisiin tehtäviin: parannusta hakeva kääntyi Asklepioksen tai Eshmunin puoleen, turvallista matkaa toivova Hermeksen tai Mercuriuksen puoleen.
Kieli oli tällöin tarkasti muotoiltua. Aretalogisessa puhuttelussa lueteltiin ensin jumalan tehtävät ja ominaisuudet, ennen kuin esitettiin pyyntö. Vanhimmat todisteet tästä ovat sumerilaiset hymnit Inannalle ja Enlilille.
Monoteistisissa perinteissä kutsuminen siirtyy pyhien, enkelien tai muiden välittäjien puoleen kääntymiseksi, koska ainoan Jumalan suora puhutteleminen koetaan monissa asioissa liian suurena.
Muodot vaihtelevat: katolisessa perinteessä pyhimysten yksityiskohtainen suojelujärjestelmä, jossa on yli 10 000 pyhimystä omine vastuualueineen, ortodoksisessa perinteessä enkelit ja arkkienkelit, juutalaisessa mystiikassa kabbalistisen elämänpuun sefirot, islamilaisessa kansanuskonnossa awliyya ja paikoin imaamit.
iWell Guard -suojakentässä kutsuminen ei ole ratkaisevaa mantran vaikutuksen kannalta, koska kenttä pysyy jatkuvasti aktiivisena myös silloin, kun sitä ei tietoisesti kutsuta. Jos haluaa työskennellä tietoisesti dokumentoitujen jumalten kanssa, voi ottaa niiden perinteisen kutsumistavan osaksi omaa käytäntöään.
Tämä muoto on mielekäs vain kulttuurisessa yhteydessään. Yksittäisten jumalten irrottaminen omasta kontekstistaan on menetelmällisesti kyseenalaista, ja siihen kohdistuu kritiikkiä, jota nykyaikainen esoteriikan tutkimus käsittelee kulttuurisena omimisena.
Saksankielisessä julkisuudessa jumalat ovat läsnä kahdella tavalla: yleissivistyksenä (kreikkalais-roomalainen mytologia koulun opetusohjelmassa, Wagnerin tulkinta germaanisista jumalista) ja populaarikulttuurissa (Neil Gaimanin American Gods, Marvelin Thor-elokuvat, Percy Jackson -sarja, japanilaiset animet, joissa on shinto-yhteyksiä).
Uskontotiede tutkii jumalia vertailemalla panteoneita. Valontyöntekijöiden perinteessä yksittäisiä jumalia, kuten Hekatea, Shivaa, Kalia tai Mahakalaa, kutsutaan avuksi arkkityyppisinä suoja- ja muutosvoimina. Tämä synkretistinen omaksuminen irrottaa heidät alkuperäisestä kulttuurisesta yhteydestään.
2000-luvun uskontotiede on laajentanut klassista panteonivertailua uusilla näkökulmilla. Cognitive turn -suuntaus, jota edustavat muun muassa Pascal Boyer ja Harvey Whitehouse, kysyy, millaiset kognitiiviset rakenteet ylipäätään mahdollistavat ihmismielelle jumalien kuvittelemisen.
Tämän tutkimuksen mukaan jumalat ovat minimally counterintuitive concepts: tarpeeksi ihmismäisiä ollakseen ymmärrettäviä ja samalla tarpeeksi vieraita jäädäkseen erityisen hyvin mieleen.
iWell Guard ei kiistä tätä näkemystä. Sitä, ovatko jumalat ontologisesti olemassa vai kognitiivisia rakennelmia, ei voida tieteellisesti ratkaista lopullisesti. Suhtaudumme asiaan menetelmällisesti agnostisesti: dokumentoimme jumalten perinteen, niiden lähteet ja vaikutuksen ottamatta kantaa niiden todellisuuteen.
Mantran suojaava vaikutus ei edellytä uskoa dokumentoituihin jumaliin. Se edellyttää vain, että mantran rakenne toimii.
Jumalat-kategorian sisäiset erikoissivut (osa vielä rakenteilla):
Läheisiä kategorioita:
Lisää perusteoksia kirjallisuusluettelossa.
Kaikkien dokumentoitujen kulttuurien piirissä voidaan osoittaa suojaesineitä, joita ihmiset kantoivat kehollaan, Mesopotamian Pazuzu-amuleteista Välimeren alueen Hamsa-koruihin ja juutalaisten ovenpylväiden Mezuzah-teksteihin sekä kristillisiin suojamitaleihin. iWell Guard ammentaa tästä perinteestä nykyaikaisessa materiaaliarkkitehtuurissa, valmistettu Saksassa, 41 kerrosta, aitoa kultaa, platinaa ja hopeaa. 30 päivän palautusoikeus.
Henkilökohtaiset kokemukset voivat vaihdella. Ei lääkinnällinen laite. Ei paranemislupausta.
Ea on akkadilainen viisauden, makean veden, taikuuden ja käsityöläisten jumala. Babylonialainen v...
Laamaomao, havaijilainen tuulien esiäitijumaluus ja tuulten kalebassin haltija. Alkuperä, suhde P...
Tezcatlipoca, atsteekkien yötaivaan ja yötuulen jumala. Alkuperä, hänen tuuli- ja pohjoisaspektin...
Wieland Seppä, germaanisen tarun mestariseppä. Alkuperä, vankeus, kosto ja tulkinta.
Adranus, Etnan sikelialainen tulijumala ja kaupunkinsa suojelija. Alkuperä, pyhien koirien temppe...
Anahita, zarathustralainen vesien, hedelmällisyyden ja viisauden jumalatar. Alkuperä Avestassa, a...
English (Englanti)
Deutsch (Saksa)
Italiano (Italia)
Polski (Puola)
Nederlands (Hollanti)
Français (Ranska)
Ελληνικά (Kreikka)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Unkari)
日本語 (Japani)
Português (Brasilian portugali)
Português (Portugali)
Русский (Venäjä)
Español (Espanja)
اردو (Urdu)
Albanian (Albania)
العربية (Arabia)
简体中文 (Kiina)
Čeština (Tsekki)
Dansk (Tanska)
Indonesia
한국어 (Korea)
Norsk bokmål (Kirjanorja)
فارسی (Persia)
Română (Romania)
Svenska (Ruotsi)
ไทย (Thai)
Türkçe (Turkki)
Tiếng Việt (Vietnam)
বাংলাদেশ (Bengali)
Suomi
Українська (Ukraina)
