Brigid on kelttiläisen perinteen jumalatar, joka edustaa tulta, parannustaitoa, runoutta ja käsityötaitoa. Hän on yksi harvoista kristillis-pakanallisista synkretismeistä varhaiskeskiaikaisessa saarikulttuurissa ja muodostaa uskontohistoriallisesti keskeisen todistuksen esikelttiläisten palvontamuotojen jatkuvuudesta nimellisesti kristillistyneessä yhteiskunnassa.
Kirjallisuudessa Brigidiä kuvataan kolminaisten piirteiden jumalattarena: parannustaidon, runouden ja käsityötaidon. Hän kuuluu Tuatha Dé Danannin, kelttiläisen perimätiedon jumalaisen suvun, jäseneksi ja hänet mainitaan Bresin tai muiden merkittävien hahmojen vaimoksi.
Kristinuskoon siirtymisen jälkeen häntä jatkettiin pyhänä Brigitana, Irlannin suojeluspyhänä. Keskeinen on hänen juhlansa Imbolc, helmikuun ensimmäinen päivä, siirtymäpäivä kevääseen ja yhdistetty hedelmällisyyteen ja uuteen elämään.
Todisteet ovat peräisin ensisijaisesti keskiaikaisista irlantilaisista käsikirjoituksista, kuten Metrical Dindshenchasista, joka kokoaa paikkalegendoja, sekä pyhää Brigitaa koskevista hagiografisista teksteistä, jotka syntyivät 700-luvulta lähtien.
Bernhard Maier ja Birkhan ovat esittäneet, että tämän hahmon jatkuvuus pakanallisen jumalattaren ja kristillisen pyhän välillä pysyy selvittämättömänä, mutta on tekstin tasolla väistämätön. Irlannin saarikirkko säilytti kelttiläisiä perinteitä voimakkaammin kuin mannereurooppalainen kristikunta.
Tuatha Dé Danannin jumalattaresta Kildaren pyhän Brigidin kautta 1900-luvun Brigid-tapoihin voidaan perimätietoa seurata Irlannissa pitkien ajanjaksojen yli. Brigid-ristien punomista helmikuun 1. päivänä harjoitetaan tänäkin päivänä, ja vuodesta 2023 lähtien Brigidin päivä on Irlannissa lakisääteinen vapaapäivä. Kristillinen pyhä on tällöin omaksunut vanhemman jumalattaren piirteitä, joten perushahmo on säilynyt tunnistettavana uskonvaihdoksesta huolimatta.
Brigid on yksi irlantilaisen ja brittiläisen kelttiläisen perinteen tärkeimmistä jumalattarista. Hän on tulen, parannustaidon, runoustaidon ja seppätaidon jumalatar. Hänen sukupuunsa on kolminainen tai yhdeksäninkertainen. Brigid oli niin merkittävä, että hänet otettiin osaksi kristillistä pyhien palvontaa.
Brigid ei rajoittunut mihinkään tiettyyn alueeseen tai paikkaan, vaan hänet tunnettiin ja häntä palvottiin, tai häntä pelättiin kunnioittavasti, kaikkialla kelttiläisessä maailmassa. Olipa kyse suurista kaupunkikeskuksista tai syrjäisistä maaseutualueista, sosiaalisesta eliitistä tai tavallisesta kansasta, tämän olennon hengellinen tai kulttuurinen merkitys tunnustettiin läpikotaisin ja yleismaailmallisesti.
Cormacin sanaluettelo mainitsee Brigidin jumalattarena, jota kaikki irlantilaiset runoilijat palvoivat, mikä osoittaa hänen asemansa Irlannin oppineiden säätyjen keskuudessa. Hänen nimensä esiintyy myös Britanniassa ja Gallian alueella sukulaismuodoissa kuten Brigantia, brigantien heimojumalatar. Tämä levinneisyys kelttiläisesti leimatuilla alueilla selittyy yhteisistä kielijuurista ja saarten ja mantereen kelttiläisten ryhmien välisistä yhteyksistä.
Alkuperäislähteet: Metrical Dindshenchas (keskiaikainen, kokoaa esikristillistä ainesta), pyhän Brigitan elämäkerrat (700-900-luvut), ja katkonaiset jumalaluettelot Yellow Book of Lecanissa.
Ajanjaksot: mytologiset kertomukset rekonstruoivat rautakautis-roomalaisia olosuhteita (n. 500 eaa. 400 jaa.), mutta merkinnät syntyivät 800-1200-luvuilla. Tutkijat: Proinsias Mac Cana (Celtic Mythology), Bernhard Maier (Die Religion der Kelten), Helmut Birkhan (Kelten) analysoivat synkretismi-ilmiöitä.
Brigidiä esitetään eri lähteissä ja taiteellisissa perinteissä tietyillä toistuvilla ikonografisilla elementeillä, jotka pysyvät suhteellisen vakioina vuosikymmenten ja eri maantieteellisten alueiden yli. Nämä elementit eivät ole puhtaasti koristeellisia tai sattumanvaraisesti valittuja, vaan syvästi symbolisesti koodattuja ja kantavat suurta merkitystä.
Brigidin tunnusmerkit kantavat kukin oman viestinsä: yhteys tuleen ja pajaan viittaa hänen käsityötaitoonsa, Kildaren pyhä tuli hänen parannusfunktioonsa, runouden kytkös hänen asemaansa filidien, oppineiden irlantilaisten runoilijoiden, suojelijana. Punotuista kaislaköysistä tehty Brigid-risti, yhteys lähteeseen ja kevätjuhla Imbolc muodostavat yhdessä luettavan merkkijärjestelmän. Irlantilaiseen perimätietoon perehtynyt saattoi lukea siitä jumalattaren toimialan ja arvoasteen: hahmo, joka yhdistää runouden, seppätaidon ja parantamisen kolminaisessa muodossa, sellaisena kuin Cormacin sanaluettelo sen kuvaa 800-luvulla.
Brigid oli keskeinen kelttiläisessä uskonnollisessa käytännössä, arjen rituaaleissa ja jokapäiväisessä ymmärryksessä. Ihmiset kääntyivät tämän olennon puoleen kriittisissä tai määrätyissä elämäntilanteissa tai tietyinä rituaalisina vuodenaikoina, jäsennellyin, usein vaativin rituaalein, rukouksin tai uhrilahjoin.
Brigidin palvonta seurasi vakiintuneita linjoja: Imbolc-juhla helmikuun 1. päivänä osoitti selkeästi määrätyn ajankohdan vuodenkierrossa, ja kaislasta tehtyihin Brigid-risteihin liittyvät tavat sekä liinojen levittäminen juhlayönä välittyivät järjestäytyneessä muodossa. Kildaren pyhän Brigidin kanssa yhdistymisen jälkeen paikallisen kultin hoito oli järjestäytyneen luostariyhteisön käsissä, jonka naiset vaalivat perinnäistä tulta.
Se, että Imbolcia vietettiin esikristillisestä Irlannista kristilliseen aikaan Brigidin päivänä (Lá Fhéile Bríde), osoittaa, minkä hyödyn näihin tapoihin uskottiin liittyvän. Hänen tehtävänsä kattoivat useita alueita: oven yläpuolelle asetettu Brigid-risti oli tarkoitettu suojaamaan taloa ja karjaa vahingoilta, hänen vastuualueensa parantamisessa koski sairaita ja synnyttäjiä, ja helmikuun 1. päivän juhla säesti siirtymää talvesta alkavaan laidunkauteen ensimmäisten karitsojen syntymän myötä.
Brigid kuvataan loistavan kauniina naisena, punaisin tai kultaisin hiuksin, usein tulen ympäröimänä. Kruunu koristaa häntä. Hänen tunnuksiaan ovat soihtu, alasin ja vasara, parantavat yrtit, harppu. Lähteet ja purot ovat pyhiä. Brigid-risti on hänen symbolinsa.
Tietokortti esittelee Brigidin kuudessa ulottuvuudessa: hänen kulttuurisen alkuperänsä, palvontapiirinsä, kuvastonsa, hänelle annetut voimat, kunnioitus- ja rukoustavat sekä vastaavuudet naapurikulttuureissa. Tämä mahdollistaa systemaattisen yleiskatsauksen tästä monitahoisesta jumalattaresta.
Brigid on peräisin irlantilaisen perinteen esikeltiläisestä tai varhaisesta indoeurooppalaisesta kerrostumasta, mihin viittaa jumalten neuvosto Tuatha Dé Danann. Hänen ensimmäinen kirjallinen mainintansa löytyy teoksesta Metrical Dindshenchas ja 9.–10. vuosisadan sukuluetteloista. Maantieteellisesti hän keskittyy Irlantiin, ja toissijaisia mainintoja on myös Skotlannin ylämailta.
Pyhän Brigitan hahmo, todistettu 600-luvulta lähtien, kerrostuu jumalallisen hahmon päälle ja osoittaa kultin jatkuvuutta kristillistymisen murroskohdan yli.
Brigidia kutsuttiin avuksi runoilijasukujen (filí), parantajien, seppien ja käsityöläisnaisten keskuudessa. Hänen juhlansa Imbolc oli aihe puhdistusrituaaleille ja hedelmällisyysjuhlille. Kristillisenä aikana naiset kääntyivät synnytystuskissa ja sairauden yhteydessä pyhän Brigitan puoleen. Erityisesti luostarit omistautuivat hänen palvonnalleen, kuten Kildaren luostari, joka vaali Brigitan perinnettä ja muodosti taloudellisen ja henkisen keskuksen.
Brigid yhdistetään käsityötaiteessa ja kirjallisissa kuvauksissa tuleen, inspiraation, parantumisen ja seppäntaidon liekkiin. Kildaressa hänelle uskotaan olleen omistettu tuli, jota nunnat vaalivat.
Hänellä on toisinaan kätilön ja lääkärin tunnusmerkkejä. Keskiaikaisissa käsikirjoituksissa hän esiintyy arvokkaana ja säihkyvänä, usein liekkien tai parantavien vesien seuraamana.
Brigid toimi suojelijana poikkeuksellisen laajalla toiminta-alueella: parantajana, seppäntaidon vaalijana, runoilijoiden suojelijana ja karjan sekä ihmisten hedelmällisyyden takaajana. Teoksessa Cath Maige Tuired hän esiintyy kulttuuria luovana hahmona, jonka valituslaulu kaatuneen poikansa Ruadánin puolesta perustaa irlantilaisen perinteen ensimmäisen tällaisen laulun.
Myöhemmät hagiografiset tekstit, kuten Bethu Brigte (800-luku), siirtävät hänen voimansa kristilliselle pyhälle Brigidille Kildaresta ja liittävät häneen sairaiden parantamisen, ruoan lisäämisen ja karjan suojelun.
Brigidia pidetään hyväntekeväisenä ja edistävänä. Naiset ja käsityöläiset kutsuivat häntä avuksi saadakseen taitoa ja suojaa työssään. Hagiografisissa teksteissä hän auttaa hädänalaisia ihmeiden avulla. Nykyään häneen vedotaan taiteellisen luomistyön, parantumisen ja kodin suojan yhteydessä. Torjuntakäytäntöjä ei ole, koska Brigidia ei pidetä haitallisena tai vaarallisena.
Vertailukelpoisia ovat kreikkalainen Athena (käsityö, taisto, viisaus), roomalainen Vesta (kotitulen suoja) ja intialaisessa perinteessä jumalatar Saraswati (taiteet, runous). Kolmijakoinen olemus muistuttaa Hekaten kuvauksia tai keltiläisissä muistomerkeissä esiintyviä kolmimuotoisia jumalkolmikoita. Nämä yhtäläisyydet osoittavat kulttuuria luovien jumaluuksien palvonnan universaaleja uskonnollisia kaavoja.
Pyhiä naisia, jotka yhdistävät parantamistaidon, sepäntyön ja runouden yhdessä hahmossa, löytyy useista mytologioista roomalaisesta Minervasta pohjoismaiseen Eiriin ja slaavilaiseen Mokoshiin; jokainen perinne painottaa kolmea puolta eri tavoin.
Juutalainen perinne: Suoraa vastaavuutta ei ole. Etäisesti sukua ovat Mirjam (profeetta, musiikki, johtaja) Exoduksen perinteessä tai personoitu viisaus (Chokmah/Sofia) naispuolisen luojajumalattaren kaltaisena hahmona.
Kreikkalais-roomalainen maailma: Athena edustaa käsityötaitoa ja strategista viisautta, kun Hestia/Vesta edustavat kotitulta ja yhteisön yhtenäisyyttä. Asklepios ja Hygieia vastaavat Brigidin parantajan puolta. Roomalainen Vestan pyhäkkö ikuisine tulineen rinnastuu Brigidin tuleen Kildaressa.
Mesopotamia: Ninḫursaĝa, synnytyksen ja parantamisen jumalatar, ja Inanna, taidon ja rakkauden jumalatar, osoittavat aihepiirin päällekkäisyyksiä. Myös Enki, käsityötaidon jumala, voidaan nähdä maskuliinisena vastineena.
Intia/Aasia: Saraswati (runous, taiteet, viisaus) ja Lakshmi (vauraus, käsityön edistäminen) jakavat Brigidin roolin ihmisen luomistyön edistäjänä. Japanilaisessa shintolaisuudessa häntä vastaa osittain Benzaiten (taiteet, musiikki).
Yksi irlantilaisen uskontohistorian kiistanalaisimmista kysymyksistä koskee jumalatar Brigidin ja kristillisen pyhän Brigidan Kildaresta suhdetta; hänen juhlaansa vietetään 1. helmikuuta, Imbolcin päivänä.
Pyhän uskotaan eläneen 400-luvulla tai 500-luvun alussa; hänen vanhimman elämäkertansa, Vita Sanctae Brigitae, kirjoitti munkki Cogitosus noin vuonna 650.
Cogitosus kertoo Kildaren luostarista (Cill Dara, tammen kirkko), jossa paloi pyhä tuli, jota nunnat vartioivat ja jonka ei koskaan saanut sammua.
Giraldus Cambrensis kuvasi tätä tulta vielä 1100-luvulla. Tämä tulenpalvonta, yhteys karjaan, maitoon ja hedelmällisyyteen sekä juhlan ajankohta ovat saaneet monet tutkijat näkemään pyhässä jumalattaren kristillistetyn muodon.
Uudempi tutkimus kehottaa kuitenkin varovaisuuteen. Historioitsijat, kuten Lisa Bitel, ovat huomauttaneet, että todellinen abbedissa nimeltä Brigida on hyvinkin voinut olla olemassa ja että hagiografia noudattaa omia kirjallisia lakejaan. Yhtäläisyydet voidaan selittää osin luostariyhteisön tietoisena esikristillisten aiheiden omaksumisena, osin varhaiskeskiaikaisten pyhien elämäkertojen yleisinä yhtäläisyyksinä.
Varmaa on, että pyhän kultti peitti alleen jumalattaren kultin ja sitoi vanhoja tapoja, kuten Brigid’s Crossin punomisen kaislasta, kristilliseen juhlapäivään. Jatkuvuus on todellinen, mutta sen tarkka muoto on kiistanalainen.
Suurin osa siitä, mitä jumalatar Brigidistä tiedetään, ei ole peräisin aikalaislähteistä pakanuuden ajalta, vaan teksteistä, jotka kristityt oppineet kirjoittivat keskiajalla. Tärkein kohta löytyy teoksesta Sanas Cormaic (Cormacin sanakirja), etymologisesta kokoelmasta, joka perinteisesti liitetään piispa Cormac mac Cuilennáiniin (kuoli 908).
Siinä kerrotaan, että Brigid oli runoilijatar (banfili), Dagdan tytär, ja että oli olemassa kaksi muuta samannimistä Brigidiä, joista yksi vastasi parantamisen taidosta ja toinen taidontakonnasta.
Tästä merkinnästä tutkimus on johtanut kuvan kolminaisesta jumalattaresta tai kolmesta samannimisestä sisaresta. Onko kyse aidosta vanhasta käsityksestä vai sanakirjan tekijän oppineesta rakennelmasta, ei voida lopullisesti selvittää.
Lisää mainintoja löytyy teoksesta Lebor Gabála Érenn (Maahanottojen kirja) ja kertomuksesta Cath Maige Tuired (Mag Tuiredin taistelu), jossa Brigid esiintyy Bresin vaimona ja Ruadánin äitinä ja jonka kerrotaan keksineen valittajalaulun (keening) tämän kuoleman jälkeen.
Nämä lähteet ovat säilyneet 1100–1500-lukujen käsikirjoituksissa, mutta perustuvat osittain vanhempiin esikuviin. Uskontotiede painottaa siksi, että kaikki Brigidiä koskevat tiedot ovat kulkeneet luostarioppineisuuden suodattimen läpi.
Brigidiin liittyy läheisesti Imbolc, yksi Irlannin vuodenkierron neljästä suuresta juhlasta, joka ajoittuu 1. helmikuuta ja merkitsee kevään alkua.
Nimi yhdistetään yleensä lampaiden karitsoinnin ja maidontuotannon alkamisen kanssa; yleisen etymologian mukaan se johtuu ilmauksesta i mbolg (vatsassa) viitaten tiineinä oleviin emälampaisiin, mutta tästäkin tutkijoiden näkemykset poikkeavat toisistaan.
Vanhimmat maininnat juhlasta ovat keskiaikaisista teksteistä, kuten kertomuksesta Tochmarc Emire (Emerin kosinta), jossa Imbolc mainitaan yhdessä Samhainin, Beltainen ja Lugnasadin kanssa. Konkreettisia tietoja pakanuuden ajan rituaaleista puuttuu pääosin; tieto tavoista on peräisin uuden ajan kansanperinteisestä perimätiedosta.
Irlannin ja Skotlannin maaseudulla on kirjattu Brigidin ristin punominen, olkinuken (Brídeóg) valmistaminen, jota kannettiin talosta taloon, sekä kankaan tai nauhan asettaminen yön yli ulos, Brat Bríde, jolle uskottiin parantavaa voimaa.
Näitä käytäntöjä kirjasivat 1800- ja 1900-luvun alussa kerääjät, kuten Alexander Carmichael teoksessa Carmina Gadelica. Kuinka paljon näistä juontuu kristinuskoa edeltävästä jumalattaresta, on menetelmällisesti vaikea määrittää.
Nimi Brigid johdetaan kielellisesti kanta-kelttiläisestä juuresta *brigantī, joka merkitsee jotakuinkin ylhäistä tai korkeaa. Sama juuri esiintyy jumalatar Brigantian nimessä, joka on todistettu roomalaisessa Britanniassa, erityisesti brigantien heimon alueella Pohjois-Englannissa, kirjoitusten ja votiivikivien avulla.
Reliefissä Birrensistä Skotlannista Brigantia esiintyy Minervan tai Victorian hahmossa, keihäs, kilpi ja muurikruunu. Kirjoituksissa hänet mainitaan osin yhdessä roomalaisen valtiojumaluuden kanssa, mikä viittaa viralliseen tehtävään heimoliiton suojelijattarena.
Onko Brigantia ja irlantilainen Brigid peräisin yhteisestä, laajalti levinneestä kelttiläisestä jumaluudesta vai onko kyse ainoastaan nimen sukulaisuudesta, kuuluu kelttiläisen uskontotutkimuksen avoimiin kysymyksiin.
Vastaavia nimiä esiintyy myös manner-kelttiläisellä alueella, esimerkiksi paikannimissä kuten Bregenz (Brigantion) Bodenjärven rannalla.
Jotkut tutkijat, mukaan lukien Georges Dumézilin perinteessä työskentelevät uskontotieteilijät, ovat verranneet Brigidiä indoeurooppalaisiin käsityksiin aamuruskon tai runollisen inspiraation jumalattaresta ja viitanneet yhtäläisyyksiin vedalaisen jumalatar Bharatīn tai Sarasvatīn kanssa. Tällaiset vertailut pysyvät hypoteettisina, mutta osoittavat, kuinka syvälle nimi on kielellisesti juurtunut.
1900-luvun loppupuolelta lähtien Brigid on kokenut huomattavan elpymisen. Uuspakanallisissa ja wicca-henkisissä suuntauksissa hänet lasketaan yhdeksi useimmin palvotuista jumaluuksista, usein tulkittuna kolminaisena runouden, parantamisen taidon ja taidontakonnan jumalattarena. Imbolc on omaksuttu yhdeksi kahdeksasta modernin pakanallisen vuodenkierron juhlasta.
Tämä vastaanotto yhdistää usein eri alkuperää olevaa aineistoa: keskiaikaisia irlantilaisia tekstejä, uuden ajan kansanperinteitä, pyhimyksen hagiografiaa ja 1800-luvun romanttisia rekonstruktioita. Uskontotieteellisesti on tärkeää erottaa, mikä on historiallisesti todistettua ja mikä edustaa nykyaikaista omaksumista. Moderni Brigid on itsenäinen uskonnollinen ilmiö, ei yksinkertaisesti keskiaikaisen jumalattaren jatkumo.
Samanaikaisesti Irlannissa on käynnissä kulttuurinen elpyminen. Kildaressa Brigidin sisarten yhteisö on vuodesta 1993 lähtien pitänyt uudelleen yllä symbolista ikuista tulta. Vuodesta 2023 lähtien 1. helmikuuta on Irlannin tasavallassa lakisääteinen vapaapäivä, nimetty Brigidin mukaan, mikä osoittaa hahmon jatkuvan identiteettiä muodostavan voiman.
Feministisessä teologiassa ja rauhanliikkeessä Brigidiä käytetään myös naisellisen auktoriteetin ja luovan voiman symbolina. Hahmo on siten esimerkki siitä, kuinka mytologinen henkilö täyttyy vuosisatojen kuluessa jatkuvasti uudelleen merkityksellä.
Irlantilaisen perimätiedon jumalsuvun, Túatha Dé Danannin, mytologisessa sukuluettelossa Brigidillä on keskeinen sukulaisuusasema. Hänen katsotaan olevan Dagdan, suuren isäjumalan, tytär ja siten sisar hahmoille kuten Aengus, Bodb Derg ja Cermait.
Cath Maige Tuiredissa hänet mainitaan Bresin, sen kuninkaan puolisoksi, joka on puoliksi Túatha Dé -sukua, puoliksi vihollismieheistä Fomoreita. Tästä liitosta syntyy poika Ruadán.
Brigid asettuu näin kahden toisiaan vastustavan mytologisen suvun saumakohtaan, asema, joka tekee hänestä välittäjän. Kun Ruadán kaatuu taistelussa, Brigidin sanotaan virittäneen Irlannin ensimmäisen valituslaulun, minkä perusteella hänelle katsotaan kuuluvan rituaalisen surun keksiminen.
Nämä sukuluettelotiedot eivät ole täysin yhtenäisiä. Eri käsikirjoitukset ja tekstiperinteet liittävät Brigidiin osin erilaisia sukulaisia, ja jo mainittu jakautuminen kolmeen samannimiseen sisareen mutkistaa kuvaa entisestään.
Tutkimus näkee tässä vähemmän ristiriidan kuin suullisen perimätiedon ominaispiirteen, joka salli useiden versioiden esiintyä rinnakkain. Todettakoon, että Brigid esiintyy käytännössä kaikissa perinnelinjoissa korkea-arvoisena hahmona, tiiviisti Dagdaan liittyneenä ja yhdistettynä runouden, parantamisen ja käsityön keskeisiin alueisiin.
Suositellut sisäiset linkit tälle sivulle:
Lisää perusteoksia löytyy kirjallisuusluettelosta.
Brigid (muinaisirlanniksi Brigit, kymriksi Ffraid) on yksi irlantilais-kelttiläisen mytologian tärkeimmistä jumalattarista, Dagdan tytär sekä runoilijoiden, seppien ja parantajien suojelijatar.
Hän ilmentää kelttiläisen maailman kolmea suurta kulttuurialuetta: puhuttua sanaa (filidh, runoilijat), tulen muodonmuutosta (sepät) ja parantamista. Kolminaisessa perinteessä hän esiintyy kolmena sisarena: Brigid runoilijana, Brigid seppänä ja Brigid parantajana.
Pyhä Brigida Kildarelainen (n. 451-525), Irlannin suojeluspyhimys, on uskontohistoriallisesti yksi vaikuttavimmista synkretismin-hahmoista. Kristillinen kirkko omaksui pakanallisen jumalattaren kultin, juhlapäivän (Imbolc/kynttilänpäivä 1.-2. helmikuuta), pyhäkön (Kildaren ikuista Brigid-tulta ylläpidettiin vuoteen 1220 asti) ja monia ihmetarinoita.
Irlantilainen kansanusko yhdisti molemmat hahmot niin tiiviisti, että ei voida enää erottaa, mikä ominaisuus alun perin kuului kummalle.
Sen vaikutusta vastaan kulttuurien yli ulottuva perimätieto mainitsee seuraavat suojakeinot:
Suositellut suojakeinot
Tämän kokoelman yksinkertaisin suojakeino: 41 kerrosta 999-aitokultaa, platinaa, hopeaa ja piitä, valmistettu Ruhlassa Thüringenissä. Sitä ei tarvitse aktivoida, se ei ole sidottu tiettyyn henkilöön ja se vaikuttaa noin 50 metrin säteellä, myös silloin kun sitä ei pidetä yllä.
Mitä ovat perchtenit? Rauhnächte-hahmojen alkuperä ja merkitys, Schönperchten ja Schiachperchten,...
Olgoi-Khorkhoi, Gobin mongolialainen kuolemanmato. Alkuperä, todistamaton olemassaolo ja uskontot...
Rübezahl, Jättiläisvuorten oikukas vuorihenki: todistettu vuodesta 1561, Praetoriuksen kokoama. T...
Cernunnos, kelttiläinen eläinten herra hirvensarvineen, vastuualueenaan erämaa, vauraus ja hedelm...
Hades, manalan hallitsija ja Kreikan kuolleiden jumala. Näkymättömyyskypärä, Kerberos, Eleusiin m...
Yamabiko, japanilaisen kansanuskon vuorikaiun henki. Alkuperä, kaiun selitys ja uskontotieteellin...
English (Englanti)
Deutsch (Saksa)
Italiano (Italia)
Polski (Puola)
Nederlands (Hollanti)
Français (Ranska)
Ελληνικά (Kreikka)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Unkari)
日本語 (Japani)
Português (Brasilian portugali)
Português (Portugali)
Русский (Venäjä)
Español (Espanja)
اردو (Urdu)
Albanian (Albania)
العربية (Arabia)
简体中文 (Kiina)
Hrvatski (Kroatia)
Čeština (Tsekki)
Dansk (Tanska)
Indonesia
한국어 (Korea)
Norsk bokmål (Kirjanorja)
فارسی (Persia)
Română (Romania)
Svenska (Ruotsi)
ไทย (Thai)
Türkçe (Turkki)
Tiếng Việt (Vietnam)
বাংলাদেশ (Bengali)
Suomi
Українська (Ukraina)
