iWell Guard
Noitavasara - kuvitus noitavasara-käytännöstä historiallis-museaalis-dokumentaarisessa tyylissä

Hexenhammer (Malleus Maleficarum)

Hexenhammer, latinaksi Malleus Maleficarum, on eurooppalaisen noitavainon pahamaineisin käsikirja. Se julkaistiin vuosina 1486/87 Speyerissä, ja sen kirjoitti dominikaani Heinrich Kramer (latinisoituna Institoris). Teos vaikutti kahden vuosisadan ajan teologiaan, inkvisitiokäytäntöihin ja maallisiin rikostuomioistuimiin. Keskiajan ja uuden ajan alun demonologiaa ymmärtääkseen ei voi ohittaa Hexenhammeria.

Kirjoittajuus ja ajoitus

Heinrich Kramer toimi Schlettstadtin dominikaaniluostarin priorina Alsacessa ja työskenteli 1470-luvun lopulta lähtien paavillisena inkvisiittorina. Hänen ensimmäiset noitaoikeudenkäyntinsä Innsbruckissa vuonna 1485 päättyivät skandaaliin: piispa Georg Golser peruutti häneltä valtuudet ja karkotti hänet hiippakunnasta.

Kramer vastasi kirjallisesti. Paavi Innocentius VIII:n vuonna 1484 antaman bullan Summis desiderantes affectibus pohjalta hän kirjoitti Malleuksen puolustaakseen menetelmiään ja oppikirjaksi tulevia oikeudenkäyntejä varten.

Pitkään myös dominikaani Jakob Sprengeriä pidettiin kirjan toisena kirjoittajana. Uudempi tutkimus, erityisesti Christopher Mackayn ja Wolfgang Behringerin työt, osoittaa, että Sprengerin osuus oli vähäinen tai keksitty. Kramer todennäköisesti käytti Sprengerin nimeä luodakseen vaikutelman akateemisesta arvovallasta.

Rakenne kolmessa osassa

Malleus jakautuu kolmeen osaan. Ensimmäinen osa esittää teologisen perustelun sille, että noituus on todellista: Jumala sallii sen, mutta paholainen aiheuttaa sen.

Toinen osa kuvaa yksityiskohtaisesti noitien käytäntöjä: liittoa paholaisen kanssa, vahingoittavaa taikuutta, säämagiaa, seksuaalista kanssakäymistä inkubusten ja sukkubusten kanssa, rakkaussuhteita demonien kanssa sekä karjan ja peltojen vahingoittamista. Kolmas osa on menettelykäsikirja: miten syyte nostetaan, miten kidutus perustellaan, miten tunnustukset saadaan aikaan ja mitkä suojakeinot toimivat.

Erityisen silmiinpistävä on teoksen naisvihamielinen sävy. Kramer johtaa noituuden naisen väitetystä luonteesta: heikommasta uskosta, alttiudesta lihalliselle himolle ja helpommasta houkuteltavuudesta paholaisen puolelle. Tämä argumentaatio on ristiriidassa vanhemman skolastisen perinteen kanssa ja edustaa Kramerin omaa, erityisen jyrkkää kärjistystä, joka vaikutti myöhempiin noitaoikeudenkäynteihin.

Vastaanotto ja vaikutus

Malleuksesta ilmestyi vuosina 1486–1669 vähintään 28 painosta. Se oli Raamatun ohella yksi Euroopan painetuimmista kirjoista. Sen vaikutusta on kuitenkin tarkasteltava historiallisesti eriytyneesti: Salamancan koulukunnan katolinen huippuiteologia hylkäsi teoksen, ja Espanjan inkvisitio kielsi sen paradoksaalisesti epäluotettavana.

Saksalaisissa alueissa, Sveitsissä ja Ranskassa se toimi sen sijaan noitakomissioiden keskeisenä oppikirjana, erityisesti noitaoikeudenkäyntien huippuvuosina 1590 ja 1630 tienoilla.

Malleus on osaltaan vastuussa siirtymästä kanonisesti-oikeudellisesti rajatusta menettelystä hillittömään joukkovainoon. Arvioiden mukaan Keski-Euroopassa teloitettiin vuosina 1450–1750 40 000–60 000 ihmistä, joista noin 75 % oli naisia.

Varhainen kritiikki

Ensimmäiset systemaattiset vastapositiot esitti Johann Weyer vuonna 1563 teoksessaan De praestigiis daemonum. Weyer hyväksyi paholaisen olemassaolon, mutta tulkitsi monet väitetyt noidat melankoliaan sairastuneiksi naisiksi, joiden tunnustukset eivät kuvanneet todellista tekoa vaan sairauden oiretta.

Friedrich Spee von Langenfeld, jesuiitta ja tuomittujen noitien rippi-isä, julkaisi vuonna 1631 teoksen Cautio Criminalis, armottoman tilinteon kidutuskäytännöstä. Molemmat teokset käynnistivät noitaoikeudenkäyntien hitaan alasajon, joka päättyi vuonna 1782 Pyhän saksalais-roomalaisen keisarikunnan viimeiseen teloitukseen (Anna Göldi Glarusissa).

Nykyinen arvio

Uskontotieteellisestä näkökulmasta Malleus on vähemmän lähde todelliseen noitakäytäntöön kuin dokumentti viholliskuvan rakentamisesta.

Teoksessa kuvatut liitto-, sapatti- ja seksuaalikäytännöt esiintyvät harvoin riippumattomissa itsetodistuksissa. Ne heijastavat inkvisiittorien teologisia odotuksia ja kidutuksella pakotettuja tunnustuksia. Historiantutkijalle Malleus on lähde inkvisitoriseen mielikuvitukseen, ei todelliseen kansanuskontoon.

Nykyaikainen esoteerinen piiri suhtautuu Malleukseen ristiriitaisesti. Osa uuspaganistisista virtauksista lukee sen dokumentiksi tukahdutetusta matriarkaalisesta vastaperinteestä, tulkinnaksi, joka ei kestä historiallista tarkastelua.

Toiset käyttävät sitä kielteisenä vertailukohtana rajatakseen omaa käytäntöään demonisoivasta näkökulmasta. Joka tapauksessa kriittiseen editioon tutustuminen suoraan kannattaa, sillä monet teokselle esitetyt väitteet eivät koskaan olleet peräisin kirjasta itsestään.

Lähteet

  • Christopher S. Mackay (toim.): The Hammer of Witches. A Complete Translation of the Malleus Maleficarum, Cambridge UP 2009 (kriittinen editio).
  • Wolfgang Behringer: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, München 2005.
  • Jeffrey Burton Russell: Witchcraft in the Middle Ages, Cornell UP 1972.
  • Friedrich Spee von Langenfeld: Cautio Criminalis, krit. editio Tübingen 2000.
  • Johann Weyer: De praestigiis daemonum, saks. painos Berlin 1991.

iWell Guard ja suojelutraditiot

Kaikkien dokumentoitujen kulttuurien piirissä voidaan osoittaa suojaesineitä, joita ihmiset kantoivat kehollaan, Mesopotamian Pazuzu-amuleteista Välimeren alueen Hamsa-koruihin ja juutalaisten ovenpylväiden Mezuzah-teksteihin sekä kristillisiin suojamitaleihin. iWell Guard ammentaa tästä perinteestä nykyaikaisessa materiaaliarkkitehtuurissa, valmistettu Saksassa, 41 kerrosta, aitoa kultaa, platinaa ja hopeaa. 30 päivän palautusoikeus.

Henkilökohtaiset kokemukset voivat vaihdella. Ei lääkinnällinen laite. Ei paranemislupausta.