Saamelaisten jumalat ja Lapin jumalmaailma

Lapissa asuvat saamelaiset, jotka elävät Norjan, Ruotsin, Suomen ja Venäjän alueilla, ylläpitävät Euroopan ainoaa alkuperäiskansan perinnettä, joka säilytti šamanistisen käytännön aina 1600-luvulle asti kristillisen lähetystyön ulottuvilla. Noaidi-šamaanit, heidän rumpunsa auringon, kuun ja jumalien kuvioilla sekä tundran seita-pyhäköt muodostavat itsenäisen suomalais-ugrilaisen uskonnollisen kerrostuman.

Saamelaisten jumalmaailma liittyy läheisesti luontoon, metsästykseen ja maiseman voimiin.

Saamelainen noaidi-šamanismi muodostaa Sápmin esikristillisen uskonnon selkärangan.

Saamelaisten jumalat jakautuvat kolmeen sfääriin: yläilma Radien-attjen ympärillä, keskimaailma ukkosenjumala Horagallesin kanssa ja alamaailma Jábmiidáhkkán alla. Näitä tietoja välitetään edelleen Lapin noaidi-perinteessä.

Saamelaiskielet ja asuinalue

Saamelaiset puhuvat omaa kieliperhettään, jossa on yhdeksän elävää kieltä; pohjoissaame on niistä suurin. Ne ovat sukua suomalais-ugrilaisille kielille (suomi, unkari, viro).

Saamelaisten asuinalue, Sápmi, kattaa Norjan, Ruotsin ja Suomen pohjoisimmat osat sekä Kuolan niemimaan Venäjällä. Perinteinen elämäntapa: porotalous, kalastus, rannikkotalous. Nykyään alueella asuu noin 80.000, 135.000 saamelaista, ja heillä on omat parlamentit Norjassa, Ruotsissa ja Suomessa.

Kolme sfääriä jäsentää saamelaisten jumalmaailmaa: yläpuolella Radien-attje, keskellä ukkosenjumala Horagalles, alapuolella Jábmiidáhkká. Lapin noaidi-perinne pitää tämän tiedon elävänä yhä tänäkin päivänä.

Jumalmaailma, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo

Beaivi (Pejvve) on aurinkojumaluus, saamelaisten myyttinen äiti; Mánnu on kuunjumala; Ráhka on ukkosjumaluus (rinnastuu pohjoismaiseen Thoriin); akka-jumaluudet ovat naispuolisia kotihenkiä eri sfääreissä (Sara-Akka ovensuulla, Uksakka takan äärellä, Juksakka poikalasten suojelijana).

Stallo on ihmisiä syöviä jättiläismäisiä olentoja erämaasta. Saivo on myyttinen toinen maailma, joka kuvataan toisinaan alamaailmana pyhien vuorten tai järvien alla.

Noaidi, saamelaisten šamaani

Noaidi (vanhemmissa lähteissä noaide, ruotsiksi ”trollkarl”, latinaksi ”magus”) on uskonnollinen erikoisasiantuntija. Hän saavuttaa transsitilan rummun, joikin (perinteisen laulun) ja keskittymisen avulla.

Sielumatkat suuntautuvat kolmeen maailmaan: yläilmaan jumalten luo, alamaailmaan vainajien luo ja keskimaailmaan maan parantamiseksi. Hänen tehtäviinsä kuuluivat parantaminen, sään ennustaminen, varkauksien paljastaminen ja porolaumojen suojelu. 1600-1700-luvuilla lähetyssaarnaajat keräsivät noaidien rummut järjestelmällisesti talteen ja polttivat osan niistä.

Saamelaisten rumpu, maailman kaavakuva

Noaidin rummulla (govadas, gievrie) on soikea tai pyöreä muoto, kalvo on tehty poronnahasta ja maalattu punaisella lepänkuorivärillä. Maalaukset esittävät kosmologista kaavakuvaa, jonka keskellä on aurinko, ja lisäksi jumalia, eläimiä, vuorenoppaita ja vainajia.

”Vasaraa”, joka on tavallisesti tehty porosarvesta, liikutetaan lyömällä kalvon yli, ja osoitinrengas (vuorbi, luusta tehty ”sammakko”) hyppii kuvioiden yli; sen pysähtymispaikasta luetaan vastaus. Noin 70 saamelaisrumpua on säilynyt, esimerkiksi Ruotsin kansallismuseossa, Nordiska Museetissa ja saamelaismuseoissa.

Usein kysytyt kysymykset saamelaisuskonnosta

Ketkä ovat saamelaiset?

Saamelaiset ovat Lapin alkuperäiskansa, noin 80.000 ihmistä Norjassa, Ruotsissa, Suomessa ja Venäjän Karjalassa. He puhuvat saamelaiskieliä (uralilaisia). Vuodesta 1989 valtion virallisesti tunnustama alkuperäiskansa.

Kuka on ukkosenjumala?

Ukkosenjumala on saamelaisten ukkosenjumala, saamelaisten ja poronlaidunmaiden suojelija. Hänen nimensä juontuu muinaisnorjan Þórkarlista, lainana germaanisesta Thorista.

Mikä on saamelaisrumpu?

Saamelaisšamaanien rumpu oli noaidien (šamaanien) keskeinen työkalu. Rummun kalvoon oli maalattu jumalat, henget ja kosmiset alueet. 1600-1700-luvuilla kristilliset lähetyssaarnaajat polttivat useimmat rummut.

Mitä saamelaisten uskonnolle tapahtui?

Norjalaiset, ruotsalaiset ja suomalaiset lähetyssaarnaajat tukahduttivat saamelaisten uskonnon raa’asti vuosina 1600-1900, šamaaneja teloitettiin ja rumpuja poltettiin. Vasta 1900-luvulla alkoi elpyminen, ja nykyään vain harvat saamelaiset harjoittavat vanhaa uskontoa avoimesti.

Seita / sieidi, pyhät kivet ja maan pyhyys

Seidat (myös sieidi) ovat erityisiä kiviä, kallioita, puita tai puupaaluja, joita kunnioitetaan maahenkien asuinpaikkoina. Niille annettiin uhreja, poron verta, luita, sarvia, kolikoita, tupakkaa. Tärkeitä seita-paikkoja ovat Stállogárgu Finnmarkissa, Áhkka-massiivi Ruotsissa ja Inarijärvi Suomessa. Jokaisella sukuyhteisöllä oli omat seita-suhteensa. Uskontotieteellisestä näkökulmasta seidan palvonta on olennaisesti maasuhde, ei abstraktia teismiä.

Suojaesineet, rumpu, joiku, gákti

Kannettavat suojaesineet ovat harvoin kehittyneet materiaalisiksi riipuksiksi, sillä saamelaisuskonto perustuu ensisijaisesti rituaaliseen maasuhteeseen. Gáktissa (kansallispuvussa) on kuitenkin symbolisia kudonnaisia ja koristeita, jotka kertovat alueesta, suvusta ja asemasta; joillakin kirjonnoilla on suojaava luonne.

Joiku, henkilön, eläimen tai paikan oma laulu, on äänellinen tapa “suojella” ja “muistaa” jotakin suhdetta. Täydentävinä käytetään pienoisrumpuja, luuriipuksia ja koivunjuurinauhoja.

Kolonisaatio, lähetystyö ja uudelleenelvytys

Kristinuskoistaminen tapahtui 1600- ja 1800-luvun välillä, usein väkivalloin ja rumpuja polttamalla (vuonna 1693 poltettiin Arjeplogissa julkisesti 30 rumpua). 1800-luvun laestadiolainen herätysliike (jonka perusti saamelaispastori Lars Levi Laestadius) säilyi monille saamelaisille hallitsevana uskonnollisena identiteettinä, omine tunnusmerkkeineen.

1900-luvun lopulta lähtien on tapahtunut kulttuurista ja uskonnollista uudelleenelvytystä: saamen kieli, rumpujen jäljentäminen, joikuperinteen renessanssi. Uskontotieteellisiä teoksia ovat Håkan Rydvingin The End of Drum-Time (1993), Juha Pentikäinen, Anne-Lise Karlsen.

Kansa neljän valtion alueella ja sen sisäiset erot

Saamelaiset asuvat Pohjois-Norjassa, Ruotsissa ja Suomessa sekä Venäjän Kuolan niemimaalla. Tämä alue, jota kutsutaan usein Sápmiksi, on valtiollisesti jakautunut neljään osaan, ja myös saamelaiset itse eivät ole yhtenäinen ryhmä.

Saamen kieliä on useita, ja ne eivät ole keskenään suoraan ymmärrettäviä. Näihin kuuluvat pohjoissaame, luulajansaame, eteläsaame, inarinsaame ja koltansaame. Vastaavasti myös uskonnolliset perinteet erosivat alueen ja elämäntavan mukaan.

Elämäntavat vaihtelivat porotaloudesta rannikko- ja sisävesikalastukseen ja metsästykseen. Näillä taloudellisilla eroilla oli vaikutuksensa uskontoon. Rannikkosaamelaisilla, metsäsaamelaisilla ja poroja seuranneilla ryhmillä oli osin erilaiset painotukset kulteissaan. Yleistävät väitteet saamelaisesta uskonnosta peittävät tämän sisäisen moninaisuuden.

Useimmille ryhmille yhteistä oli luonnonvoimien ja esi-isien kunnioittaminen, tiettyjen pyhien paikkojen merkitys maisemassa, uhripaikat, joita kutsutaan sieidi-nimellä, sekä rituaalispesialistin, noaidin, hahmo. Näistäkin yhteisistä piirteistä on lähteissä alueellisesti erilaista todistusaineistoa, ja paljon tietoa on puutteellista.

Pyhä rumpu ja saamelaisen maailmankuvan mahdit

Saamien tunnetuin uskonnollinen esine on rumpu, pohjoissaameksi goavddis tai meavrresgárri. Se koostui puukehyksestä tai onteloksi koverretusta puurungosta, jonka päällä oli maalattu nahka. Nahkaan maalatut kuvat esittivät jumaluuksia, henkiä, eläimiä, ihmisiä ja maiseman osia, ja ne muodostivat kuvan maailmasta.

Noaidi käytti rumpua kahdella tavalla. Toisaalta hän liikutti osoitinta nahan pinnalla ja tulkitsi sen liikkeestä kuvien yli enteitä. Toisaalta rummun rytmi vei hänet muuttuneeseen tilaan, jossa hänen sielunsa saattoi matkata henkien luo.

Saamien maailmankuva sisälsi useita tasoja ja lukuisia voimia. Todistettuja ovat muun muassa aurinkojumaluudet, ukkosenjumala, useat äitijumaluudet, jotka vastasivat synnytyksestä ja lapsista, sekä eläinten herrat, esimerkiksi karhun ja poron herrat.

Vainajilla ja tuonpuoleisella oli oma paikkansa, ja sieidi-paikat, usein huomiota herättävät kalliot tai kivet, olivat paikkoja, joissa näihin voimiin voitiin ottaa yhteyttä ja niille voitiin uhrata.

Tämän jumaluuskirjon tarkasta järjestelmästä ei ole varmuutta, koska lähteet ovat hajanaisia ja osin ristiriitaisia. Säilyneet rummut, joita maailmassa on jäljellä vain noin seitsemänkymmentä, ovat tärkeä lähde, mutta niiden kuvia ei aina voida tulkita yksiselitteisesti.

Lähteet: lähetyskertomukset, takavarikoidut rummut ja joiku

Kirjallinen perimätieto saamelaisesta uskonnosta on peräisin lähes yksinomaan ulkopuolelta, pääosin lähetyssaarnaajilta. Seitsemänellä- ja kahdeksannellatoista vuosisadalla luterilaiset papit Norjassa ja Ruotsissa kirjoittivat kertomuksia käytännöistä, joita pidettiin pakanallisina ja joita vastaan taisteltiin.

Tunnetuimpiin lähteisiin kuuluvat norjalaisen lähetyssaarnaajan Thomas von Westenin ja hänen työtoveriensa kirjoitukset sekä myöhemmät esitykset, kuten Knud Leemin teos. Näiden tekstien anti on runsas, mutta ne ovat syvästi puolueellisia, koska niiden tarkoituksena oli vanhan uskonnon hävittäminen, ei sen kuvaaminen.

Toinen lähderyhmä ovat rummut itse, joista monet takavarikoitiin lähetystyön yhteydessä. Osa joutui eurooppalaisiin kokoelmiin, osa poltettiin.

Jotkut lähetyssaarnaajat pyysivät selittämään kuvat itselleen ja kirjasivat tulkintoja muistiin, joten joistakin rummuista on säilynyt aikalaistulkinta. Tunnetuin tällainen lähde on käsikirjoitus, jossa selitetään vuonna 1691 takavarikoidun rummun kuvioiden merkitys.

Kolmas, omanlaisensa lähde on joiku, perinteinen saamelaislaulu. Se ei ollut varsinaisessa mielessä uskonnollinen teksti, mutta lähetystyö vastusti sitä pakanallisena, ja sen muodoissa ja sisällöissä on säilynyt viittauksia vanhempaan käsitysmaailmaan.

Tutkijat, kuten Håkan Rydving, ovat osoittaneet, miten vahvasti lähdeaineisto on vääristynyt lähetystyön näkökulman kautta, ja muistuttavat, että saamelaisen uskonnon jokaiseen jälleenrakennukseen liittyy huomattavaa epävarmuutta.

Pakkolähetystyö, sortaminen ja nykyinen uudelleenomaksuminen

Saamelaisten kristillistäminen oli pitkä ja väkivaltainen prosessi. Ensimmäisiä kosketuksia oli jo keskiajalla, mutta järjestelmällinen lähetystyö alkoi vasta 1600- ja 1700-luvuilla. Rumpuja takavarikoitiin ja poltettiin, noaidi-tietäjiä vainottiin, ja yksittäistapauksissa heitä myös teloitettiin.

1800- ja 1900-luvuilla uskonnollinen painostus yhdistyi valtiolliseen sulauttamispolitiikkaan. Norjassa tätä kutsutaan fornorskingiksi, norjalaistamiseksi. Saamen kieltä ja kulttuuria tukahdutettiin kouluissa ja sisäoppilaitoksissa.

Erityisasemassa on laestadiolainen herätysliike, 1800-luvulla Lars Levi Laestadiuksen perustama luterilainen suuntaus, joka levisi laajalti saamelaisten keskuuteen. Se oli toisaalta osa kristillistä läpitunkeutumista, mutta antoi toisaalta tilaa saamelaisleimaiselle uskonnolliselle käytännölle, ja monien mielestä siihen sulautui myös vanhempia aineksia.

1900-luvun loppupuolelta lähtien saamelaisten kulttuurinen ja poliittinen vahvistuminen on ollut näkyvää, mikä ilmenee omissa parlamenteissa ja kielten vaalimisessa.

Tähän yhteyteen liittyy myös uusi kiinnostus esikristilliseen perimätietoon. Se näkyy saamelaisten omana tutkimuksena omasta historiastaan, museoihin takavarikoitujen rumpujen palautusvaatimuksissa ja vanhojen aiheiden taiteellisessa käsittelyssä.

Laajasta muinaisen uskonnon elvyttämisestä eläväksi käytännöksi ei kuitenkaan voida puhua. Suurin osa saamelaisista on kristittyjä, ja esikristillisen menneisyyden käsittely on ennen kaikkea kulttuurisen itseymmärryksen ja historiallisen jäsentämisen asia.

Tämän perinteen olennot (10)

Beaivi – saamelaisten aurinkojumalatar

→ Olennon sivulle

Horagalles

→ Olennon sivulle

Jabmiidaibmu – saamelaisten tuonpuoleinen ja vainajien valtakunta

→ Olennon sivulle

Juksakka – jousen jumalatar ja poikien suojelija

→ Olennon sivulle

Madderakka – saamelaisten kantaäiti ja korkein akka

→ Olennon sivulle

Mánnu – saamelaisten kuunjumala

→ Olennon sivulle

Ráhka – saamelaisen uskonnon isäjumala

→ Olennon sivulle

Saivo – saamelaisten pyhä vuoristo- ja järvimaailma

→ Olennon sivulle

Sara-Akka – saamelaisten synnytysjumalatar

→ Olennon sivulle

Stallo – Ihmissyöjäjätti saamelaisessa perinteessä

→ Olennon sivulle

Uksakka – saamelaisten ovijumalatar ja kynnyksen vartija

→ Olennon sivulle

Saamelainen shamanismi yhdistää noaidin, rummun ja seita-kivet omaleimaiseksi suojauskäytännöksi, jonka tarkoitus oli suojata perheitä, poroparvia ja asuinpaikkoja sairaus- ja luonnonhengiltä.

Läheiset avainkäsitteet: Sami Noaidi Sieidi Seita Pejvve Beaivi Ráhka Mánnu Lapland Trommel Joik Reindeer.

Suojaesineet tässä kulttuuriperinteessä

Saamelainen perinne tuntee kosmologisesti maalatun shamaanirummun vuorbi-osoittimineen, seita-kivet paikallaan pysyvinä pyhäkköinä ja koristeneulotut gákti-puvut alueellisin suojakoodeineen; kannettavat suojaesineet ovat vähäisiä, ja maasuhde on ensisijainen uskonnollinen kantaja.

iWell Guard asettuu tähän kulttuurihistorialliseen kannettavien suojaesineiden linjaan nykyaikaisena materiaaliarkkitehtuurina, valmistettuna Saksassa. 41 kerrosta, aitoa kultaa, platinaa, hopeaa. 30 päivän palautusoikeus.

Lisää iWell Guardista

Henkilökohtaiset kokemukset voivat vaihdella. Ei lääkinnällinen laite. Ei paranemislupausta.