Sara-Akka - synnytysjumalatar ja raskauden suojelija saamelaisessa uskonnossa

Sara-Akka on Akka-jumalattarista tärkein itse synnytyshetken kannalta. Siinä missä Madderakka kantaäitinä vastaanottaa sielun, Sara-Akka huolehtii varsinaisesta synnytysavusta. Juksakka vastaa poikalapsista, Uksakka on kynnyksen vartija. Tämä Akkojen neljän jumalattaren kokonaisuus on uskontofenomenologisesti oma rakennemallinsa.

Sara-Akkaa koskevat lähteet ovat runsaat. Tärkeimmät lähteet ovat Johannes Schefferuksen Lapponia (1673), Knud Leemin Beskrivelse over Finmarkens Lapper (1767), Lars Levi Læstadiuksen Fragmenter i lappska mythologien (n. 1840) sekä šamaanisen perinteen rumpukuvat.

Uskontotieteellisesti Sara-Akka kuuluu erikoistuneiden synnytysjumalattarien luokkaan, joita esiintyy monissa alkuperäiskansojen uskonnoissa. Hänen erityinen tehtävänsä on avustaminen itse synnytyksessä, mukaan lukien istukan erottaminen ja vastasyntyneen luovuttaminen sukulaisille.

Synnytysjumalatar Sara-Akkaa on viimeaikaisessa tutkimuksessa tarkasteltu laajennetuin menetelmin, jotka yhdistävät etnografista tarkkuutta, kielellistä lähdekritiikkiä ja vertailevaa näkökulmaa. Saamelaiset tutkijat ovat nykyään itse osa tätä työtä ja tarkastelevat kriittisesti vanhempia länsimaisia tulkintoja, joihin liittyi osin kolonialistisia piirteitä.

Erikoistuneena synnytysjumalattarena Akka-kokonaisuuden sisällä Sara-Akka sijoittuu osaksi sirkumpolaarista uskonnollista topografiaa, jonka peruspiirteet toistuvat laajoilla alueilla. Tämä rakenteellinen pysyvyys tuhansien kilometrien matkalla on yksi vertailevan uskontotieteen huomattavimmista havainnoista, ja siitä keskustellaan edelleen.

Nimi Sara-Akka koostuu osista Sara, joka on mahdollisesti peräisin muinaissaamelaisesta juuresta, jonka merkitys on erottaa tai jakaa, ja Akka, joka monissa suomalais-ugrilaisissa kielissä tarkoittaa vanhaa naista, isoäitiä tai suojelijatarta. Akka-juuri on yhteisesti todistettu suomen, viron, unkarin ja saamen kielenkäytössä.

Saran etymologia on kiistanalainen. Yksi hypoteesi yhdistää sen muinaisnorjan sanaan sarpa, joka tarkoittaa luoda tai halkaista ja voisi viitata synnytysavun tehtävään. Toinen hypoteesi näkee Sarassa uralilaisen kerrostuman.

Murteellisia muotoja ovat Saaraahkka eteläsaamessa, Sarakka uumajansaamessa ja Sárahkká pohjoissaamessa. Tämä moninaisuus on uskontofenomenologisesti tyypillistä ja kuvastaa saamen kielen murre-eroja.

Uskontososiologisesti on kysyttävä, mitä tehtävää Sara-Akka täytti perinteisen saamelaisyhteisön sosiaalisessa järjestyksessä. Koska hänen synnytysavun tehtävänsä kytkeytyi suoraan elämän alkuun, uskonnollinen ulottuvuus ei tässä erottunut arjen käytännöistä, vaan kietoutui niihin tiiviisti.

Tämä kietoutuminen muodostaa omanlaisensa uskontoantropologisen tutkimusalan, jota erityisesti Håkan Rydving ja Konsta Kaikkonen ovat käsitelleet systemaattisesti.

Lisäksi Sara-Akalla on nykyään merkitystä saamelaisen identiteettipolitiikan kannalta. Saamelaisten itsehallinnon ja alkuperäiskansojen oikeuksien kansainvälisoikeudellisen tunnustamisen myötä perinteiset suojelijajumalattaret saavat entistä enemmän näkyvyyttä. Se, miten uskontotutkimus ja poliittinen tunnustaminen tässä kietoutuvat toisiinsa, muodostaa omanlaisensa tutkimusalueen, jolle tiede on viime aikoina omistanut selvästi enemmän huomiota.

Etnografisissa lähteissä Sara-Akka kuvataan hyväsydämisenä, keski-ikäisenä tai vanhempana naisena, joka on läsnä perheen asuintilassa, erityisesti tulisijan luona. Hän ei ole ulkomaailman jumalatar kuten Beaivi, vaan koti- ja tulisijajumalatar.

Šamaanirummuissa Sara-Akka esitetään useimmiten keskimmäisen elämänmaailman tasolla, usein naisena kohotetuin käsivarsin tai lapsi sylissään. Ernst Mankerin rumpututkimukset ovat dokumentoineet järjestelmällisesti hänen ikonografisen asemansa.

Symbolisesti Sara-Akka yhdistetään tulisijaan, pataan, keittoon ja leipään. Tämä kultin ja arkielämän kietoutuminen toisiinsa on uskontofenomenologisesti tyypillistä alkuperäiskansojen kotijumalattarille.

Jokaisen synnytyksen yhteydessä Sara-Akkaa kutsuttiin rituaalisesti avuksi. Kätilö tai vanhempi naispuolinen sukulainen lausui tiettyjä sanoja, joilla Sara-Akan apua kutsuttiin. Synnytyksen jälkeen Sara-Akalle annettiin pieni uhri, usein ruokaa tai kangaspalanen.

Konkreettiset käytännöt on dokumentoitu Knud Leemin ja Schefferuksen kertomuksissa. Sara-Akka oli erityisen herkkä tabujen rikkomiselle synnytyksen aikana. Se, joka puhui väärin, toimi väärin tai jätti rituaaliset sanat sanomatta, altisti itsensä synnytysvaikeuksille tai vastasyntyneen heikkoudelle.

Uskontotieteellisesti tämä synnytyskäytäntö on esimerkillinen tapaus arkeen kytkeytyneestä uskonnollisuudesta, joka ei rajoittunut rituaalisiin saariin, vaan läpäisi koko elämänkierron. Sara-Akan merkitys perustui juuri tähän arjenläheisyyteen, joka on uskontofenomenologisesti omanlaisensa ilmiö.

Erityinen rituaalinen käytäntö oli Sara-Akka-juoma, viinaa tai muu alkoholijuoma, jota nautittiin synnytyksen jälkeen jumalattaren kunniaksi. Tämä käytäntö on todistettu useista toisistaan riippumattomista lähteistä, ja se on uskontofenomenologisesti mielenkiintoinen.

Juomaa jakoivat kätilö ja paikalla olevat naiset. Miehet oli suljettu pois tästä käytännöstä, mikä korostaa syntymäuskonnon sukupuolittunutta rakennetta. Sukupuolten erottelu uskonnollisissa käytännöissä oli voimakasta esikristillisessä saamelaisessa perinteessä.

Tieteellisesti tarkasteltuna Sara-Akka-juoma on esimerkki naisellisen uskonnollisen piirin rituaalisesta vahvistamisesta. Lähetystyö hyökkäsi tällaisia käytäntöjä vastaan erityisen voimakkaasti, sillä ne olivat vastoin luterilaista sukupuolijärjestystä.

Sara-Akka oli kohteena lukuisille tabuille, jotka säätelivät raskautta, synnytystä ja lapsen ensimmäisiä elinkuukausia. Synnyttäjä ei saanut syödä tiettyjä ruokia, ei saanut lausua tiettyjä sanoja ja hänen täytyi eristäytyä muutamaksi päiväksi.

Tämä tabu-rakenne on uskontoetnologisesti tarkasti dokumentoitu. Konkreettisia kieltoja olivat esimerkiksi karhunlihan syöminen raskausaikana, kova laulaminen synnytyksen aikana ja tiettyjen jumalten nimien lausuminen lapsivuodehuoneessa.

Tieteellisesti tämä tabu-rakenne on omanlaisensa rituaalinen kokonaisuus, joka jäsensi naisen elämää uskonnollisesti. Se on verrattavissa muiden alkuperäiskansojen syntymäjumalattarien tabu-rakenteisiin, esimerkiksi inuiittien syntymän suojelijaan Pingaan.

Akkojen neljäsosajärjestelmä – Madderakka, Sara-Akka, Juksakka, Uksakka – on tieteellisesti tarkasteltuna omanlaisensa rakennemalli. Madderakka vastaanottaa sielun, Sara-Akka auttaa synnytyksessä, Juksakka huolehtii poikalapsista ja Uksakka vartioi kynnystä.

Tämä toiminnallinen erilaistuminen on uskontofenomenologisesti pitkälle kehitetty. Se erottaa saamelaisen perinteen monista muista alkuperäiskansojen perinteistä, joissa synnytysapu ei ole jakautunut näin selvästi erikoistumisiin.

Tieteellisesti on keskusteltu siitä, onko Akka-teologian neljäsosajärjestelmä myöhäisempi lähetyssaarnaajien tekemä systematisointi vai itsenäinen saamelainen konfiguraatio. Håkan Rydving ja Konsta Kaikkonen taipuvat jälkimmäiseen tulkintaan, mikä korostaa saamelaisen teologian itsenäisyyttä.

Sara-Akka kuuluu erikoistuneiden syntymäjumalattarien luokkaan, joita esiintyy lukuisissa kulttuureissa. Rakenteellisesti verrattavissa ovat suomalainen Synnytäjätär, kreikkalainen Eileithyia, egyptiläinen Tauret, japanilainen Konohanasakuya-hime ja inuiittien syntymän suojelija Pinga.

Sara-Akan erityispiirre on sen asema Akka-järjestelmässä, jossa tehtävät on jaettu selkeästi. Tämä erikoistuminen on uskontofenomenologisesti pitkälle kehitetty ja erottaa saamelaisen perinteen perinteistä, joissa on vain yksi syntymäjumalatar.

Suomalais-ugrilaisen perinteen sisällä Akka-konfiguraatio on sukua suomalaiselle Lampi-Akalle, unkarilaiselle Boldogasszonylle ja muille suojelijajumalattarille. Tämä rakenteellinen sukulaisuus viittaa vanhaan suomalais-ugrilaiseen uskonnollisten käsitteiden kerrostumaan.

Kristillinen lähetystyö on osittain rinnastanut Sara-Akan Mariaan, mikä helpotti käännytettyjen saamelaisten siirtymäteologiaa. Tämä rinnastus on tieteellisesti tarkasteltuna kolonialistisesti sävyttynyt uudelleentulkinta, joka hämärsi saamelaisten omaa syntymäteologiaa.

Sara-Akkaan liittyviä synnytyskäytäntöjä luterilaiset lähetyssaarnaajat vainosivat pakanallisina, mikä katkaisi rituaalisen perinteen suurelta osin. Perinteen jäänteitä on säilynyt perhekäytännöissä ja suullisesti välitetyissä loitsuissa.

Nykyaikaisessa saamelaisen kulttuurin elvytyksessä Sara-Akka on merkittävä hahmo. Saamelaisyhteisön naisten oikeuksien liikkeet vetoavat häneen esimerkkinä naisen uskonnollisesta auktoriteetista perinteisessä uskonnossa. Tämä omaksuminen on uskontofenomenologisesti tuottavaa.

Sara-Akka liittyy Madderakkaan, Juksakkaan, Uksakkaan, Beaiviin, Mánnuun, Ráhkaan, Stalloon, Jabmiidaibmuun ja Saivoon. Kulttuurikeskittymä saamelainen perinne kehystää syntymäteologiaa. Rakenteellisesti samankaltaisia syntymäjumalattaria löytyy inuiittien lemmasarjasta, esimerkiksi Pinga.