Sara-Akka, grafada também Sarakka, é a deusa do parto da religião sami. Pertence à tríade das deusas Akka Madderakka, Juksakka e Uksakka e é uma das divindades femininas mais densamente documentadas da tradição sami pré-cristã.
Sara-Akka é a mais importante das deusas Akka para o momento do parto em si. Enquanto Madderakka recebe a alma enquanto mãe ancestral, Sara-Akka presta auxílio durante o nascimento propriamente dito. Juksakka é responsável pelos meninos, Uksakka pela guardiã da soleira. Esta constelação quaternária das Akkas constitui, do ponto de vista da fenomenologia religiosa, um padrão estrutural próprio.
As fontes sobre Sara-Akka são abundantes. A Lapponia (1673) de Johannes Schefferus, a Beskrivelse over Finmarkens Lapper (1767) de Knud Leem, os Fragmenter i lappska mythologien (c. 1840) de Lars Levi Læstadius e as imagens dos tambores da tradição xamânica constituem as principais fontes.
Do ponto de vista das Ciências da Religião, Sara-Akka pertence à classe das deusas do parto especializadas, representada em numerosas religiões indígenas. Sua função particular é a assistência ao parto em si, incluindo a separação da placenta e a entrega do recém-nascido aos seus familiares.
A deusa do parto Sara-Akka tem sido estudada na investigação mais recente com métodos ampliados, que combinam rigor etnográfico, crítica linguística das fontes e perspectiva comparativa. Pesquisadoras e pesquisadores sami são hoje eles próprios parte deste trabalho e examinam criticamente atribuições ocidentais mais antigas que, em parte, tinham marcas coloniais.
Enquanto deusa do parto especializada no interior da constelação Akka, Sara-Akka se insere numa topografia religiosa circumpolar cujos traços fundamentais se repetem ao longo de vastos territórios. Esta persistência estrutural ao longo de milhares de quilômetros conta-se entre os resultados mais notáveis das Ciências da Religião comparadas e continua a ser debatida até hoje.
O nome Sara-Akka é composto por Sara, possivelmente de uma raiz proto-sami com o significado de separar ou dividir, e Akka, que em muitas línguas fino-úgricas significa mulher velha, avó, deusa protetora. A raiz Akka está atestada conjuntamente no uso linguístico finlandês, estoniano, húngaro e sami.
A etimologia de Sara é controversa. Uma hipótese a relaciona com o nórdico antigo sarpa, que significa criar ou fender, podendo remeter para a função obstétrica. Outra hipótese vê em Sara uma camada urálica.
As variantes dialetais são Saaraahkká no sami meridional, Sarakka no sami de Ume e Sárahkká no sami setentrional. Essa diversidade é fenomenologicamente típica e reflete a diferenciação dialetal do sami.
Do ponto de vista da sociologia da religião, importa perguntar que função Sara-Akka desempenhava na ordem social da comunidade sami tradicional. Uma vez que sua tarefa de assistência ao parto incidia diretamente no início da vida, o religioso não estava aqui separado da prática cotidiana, mas estreitamente entrelaçado com ela.
Este entrelaçamento constitui um campo próprio de investigação antropológico-religiosa, que Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen trabalharam sistematicamente.
Acresce a importância atual de Sara-Akka para a política de identidade sami. Com a autogestão sami e o reconhecimento em direito internacional dos direitos indígenas, as deusas protetoras da tradição ganham novamente maior visibilidade. A forma como a pesquisa religiosa e o reconhecimento político se articulam nesse contexto constitui um campo próprio ao qual a ciência tem dedicado uma atenção crescente.
Sara-Akka é descrita nas fontes etnográficas como uma mulher bondosa, de meia-idade ou mais velha, presente no espaço doméstico da família, em particular junto à lareira. Não é uma deusa do mundo exterior como Beaivi, mas uma deusa do lar e da lareira.
Nos tambores dos xamãs, Sara-Akka é representada habitualmente no nível intermediário do mundo, frequentemente como uma mulher de braços erguidos ou com uma criança no colo. Os estudos de Ernst Manker sobre os tambores documentaram sistematicamente a sua posição iconográfica.
Simbolicamente, Sara-Akka está associada à lareira, ao caldeirão, à sopa e ao pão. Este entrelaçamento de culto e vida cotidiana é fenomenologicamente típico das deusas domésticas indígenas.
Em cada parto, Sara-Akka era invocada ritualmente. A parteira ou as familiares femininas mais velhas pronunciavam determinadas palavras que solicitavam a ajuda de Sara-Akka. Após o nascimento, uma pequena oferenda, frequentemente um alimento ou um pedaço de tecido, era apresentada a Sara-Akka.
Práticas concretas estão documentadas nos relatos de Knud Leem e de Schefferus. Sara-Akka era particularmente sensível às transgressões de tabus durante o parto. Quem falasse de forma errada, agisse incorretamente ou omitisse as palavras rituais arriscava dificuldades no parto ou fraqueza do recém-nascido.
Do ponto de vista das Ciências da Religião, esta prática de parto é um caso paradigmático de uma religiosidade próxima do cotidiano, que não se limitava a ilhas rituais, mas atravessava o ciclo de vida. A importância de Sara-Akka residia precisamente nessa proximidade ao cotidiano, que constitui fenomenologicamente um fenômeno próprio.
Uma prática ritual particular era a bebida de Sara-Akka, uma aguardente ou outra libação alcoólica ingerida após o parto em honra da deusa. Esta prática está atestada de forma independente por várias fontes e é fenomenologicamente interessante.
A bebida era partilhada pela parteira e pelas mulheres presentes. Os homens estavam excluídos desta prática, o que sublinha a estruturação específica por gênero da religião do parto. A separação de gêneros nas práticas religiosas era marcada na tradição sami pré-cristã.
Do ponto de vista científico, a bebida de Sara-Akka é um exemplo da consolidação ritualizada da esfera religiosa feminina. A missão atacou essas práticas de forma particularmente agressiva, porque contradiziam a ordem de gênero luterana.
Sara-Akka era destinatária de numerosos tabus que regulavam a gravidez, o parto e os primeiros meses de vida da criança. A parturiente não podia comer determinados alimentos, não podia pronunciar certas palavras e devia se isolar durante alguns dias.
Esta estrutura de tabus está documentada com detalhe na etnologia religiosa. As proibições concretas incluíam comer carne de urso durante a gravidez, cantar em voz alta durante o parto e pronunciar o nome de certas divindades na câmara de resguardo.
Do ponto de vista científico, esta estrutura de tabus é uma configuração ritual própria que estruturava religiosamente a vida feminina. É comparável às estruturas de tabus de outras deusas indígenas do parto, como a guardiã do parto Inuit Pinga.
A constelação quaternária das Akkas, Madderakka, Sara-Akka, Juksakka, Uksakka, é cientificamente um padrão estrutural próprio. Madderakka recebe a alma, Sara-Akka assiste no parto, Juksakka cuida dos meninos, Uksakka guarda a soleira.
Esta diferenciação funcional é fenomenologicamente elaborada. Distingue a tradição sami de muitas outras tradições indígenas, nas quais a assistência ao parto não está articulada em especializações tão nítidas.
Cientificamente, tem sido discutida a questão de saber se a teologia quaternária das Akkas é uma sistematização tardia pelos missionários ou uma configuração sami autônoma. Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen se inclinam para a segunda leitura, o que sublinha a autonomia da teologia sami.
Sara-Akka pertence à classe das deusas do parto especializadas, representada em numerosas culturas. Estruturalmente comparáveis são a Synnytäjätär finlandesa, a Eileithyia grega, a Tauret egípcia, a Konohanasakuya-hime japonesa e a guardiã do parto Inuit Pinga.
A especificidade de Sara-Akka reside na sua integração no sistema Akka com uma clara divisão de funções. Esta especialização é fenomenologicamente elaborada e distingue a tradição sami de tradições com apenas uma deusa do parto.
No interior da tradição fino-úgrica, a configuração Akka é afim à Lampi-Akka finlandesa, à Boldogasszony húngara e a outras deusas protetoras. Essa afinidade estrutural remete para uma camada fino-úgrica antiga de formação de conceitos religiosos.
A missão cristã identificou parcialmente Sara-Akka com Maria, o que facilitava a teologia de transição dos sami missionados. Esta identificação é cientificamente uma reinterpretação de matriz colonial que obscureceu a teologia do parto sami específica.
As práticas de parto em torno de Sara-Akka foram perseguidas pelos missionários luteranos como pagãs, o que interrompeu em grande medida a tradição ritual. Vestígios da tradição se preservaram na prática familiar e em provérbios transmitidos oralmente.
Na revitalização cultural sami contemporânea, Sara-Akka é uma figura significativa. Movimentos de direitos das mulheres dentro da comunidade sami a invocam como exemplo de autoridade religiosa feminina na religião tradicional. Esta apropriação é fenomenologicamente produtiva.
Sara-Akka se relaciona com Madderakka, Juksakka, Uksakka, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Jabmiidaibmu e Saivo. O hub cultural Sami-Tradition enquadra a teologia do parto. Deusas do parto com estrutura semelhante encontram-se na série de entradas Inuit em Pinga.
Sarakka, grafada nas fontes também Sáráhkká, é, entre as divindades Akka sami, a que está mais diretamente ligada ao parto e ao fogo da lareira. Enquanto Maderakka, enquanto mãe ancestral superior, dá corpo à criança e Uksakka vigia a soleira da porta, o domínio de ação de Sarakka situa-se no centro da tenda, ali onde o fogo arde e onde o parto tinha lugar.
Na pesquisa, o nome é habitualmente associado a um verbo sami com o significado de “fender” ou “dividir”, interpretado como alusão ao processo do nascimento. Esta etimologia é plausível, mas não está definitivamente estabelecida.
Sarakka era considerada aquela que assistia a parturiente e, por assim dizer, trazia a criança ao mundo visível. As fontes relatam que lhe eram apresentadas oferendas especiais, como porções de alimentos, e que a mulher em trabalho de parto ou as mulheres que a assistiam se dirigiam a Sarakka.
Notável é a ligação de Sarakka à lareira. O fogo no centro da tenda era um ponto ritual fulcral da vida doméstica, e Sarakka, enquanto divindade a ele associada, encarnava a proteção que irradiava desse centro.
Sua veneração era próxima do cotidiano, ligada a situações de vida concretas e sustentada sobretudo por mulheres. Precisamente porque essa piedade era discreta e integrada na vida do dia a dia, está apenas brevemente registrada nos relatos dos missionários, fixados nos cultos públicos.
A tradição relativa a Sarakka se defronta com o mesmo problema fundamental que a de todas as divindades sami: provém quase inteiramente dos escritos de missionários e pastores cristãos dos séculos XVII e XVIII, que combateram a religião indígena.
No espaço norueguês, incluem-se relatos do âmbito dos esforços missionários de Thomas von Westen; no espaço sueco, registros de pastores como Pehr Högström.
Essas fontes distorcem a imagem de Sarakka em múltiplos aspectos. Em primeiro lugar, os registradores a viam como um ídolo pagão e não tinham interesse numa representação empática.
Em segundo lugar, o domínio a que Sarakka estava associada, ou seja, parto, aleitamento e saber feminino, era parcialmente inacessível aos observadores masculinos e suscitava neles particular desagrado, porque aqui antigas práticas persistiam com especial tenacidade.
Alguns ritos em honra de Sarakka foram expressamente perseguidos pela missão. O que os relatos transmitem é, portanto, uma seleção filtrada pela rejeição e pelo acesso limitado.
A pesquisa crítica sami da religião, nomeadamente em Håkan Rydving, demonstrou que a missão cristã não conseguiu durante muito tempo capturar e suprimir completamente a piedade doméstica, sustentada por mulheres, porque esta se subtraía ao controle público.
Isso é importante para a avaliação de Sarakka: por um lado, sua veneração está documentada de forma lacunar precisamente devido a essa ocultação; por outro, terá persistido mais tempo do que certos cultos públicos.
Na religião sami, Sara-Akka conta-se entre as deusas Akka, as potências femininas protetoras do lar e do ciclo de vida. Enquanto guardiã da gravidez, acompanhava, segundo a concepção tradicional, a mãe e a criança por nascer desde a concepção até o parto.
Oferendas junto à lareira, considerada o seu local de residência, destinavam-se a assegurar a sua presença; o papel de guardiã a ligava estreitamente aos ritos de passagem em torno do nascimento.
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