Сара-Акка – богиня на раждането и покровителка на бременността в саамската религия

Сара-Акка е най-важната от богините Акка за самия момент на раждането. Докато Маддеракка като родоначалница приема душата, Сара-Акка поема помощта при самото раждане. Юксакка отговаря за момчетата, а Уксакка е пазителка на прага. Тази четворна съзвездие на Акките представлява самостоен структурен модел от гледна точка на феноменологията на религията.

Източниците за Сара-Акка са богати. Основните от тях са Lapponia (1673) на Йоханес Шефер (Johannes Schefferus), Beskrivelse over Finmarkens Lapper (1767) на Кнуд Леем (Knud Leem), Fragmenter i lappska mythologien (около 1840) на Ларс Леви Лестадиус (Lars Levi Læstadius) и изображенията върху шамански барабани.

От религиознаучна гледна точка Сара-Акка принадлежи към класа на специализираните богини на раждането, представени в много коренни религии. Нейната особена функция е помощта при самото раждане, включително отделянето на плацентата и предаването на новороденото на неговите близки.

В по-новите изследвания богинята на раждането Сара-Акка е разглеждана с разширени методи, съчетаващи етнографска точност, езикова критика на източниците и сравнителен подход. Саамски изследователи днес самите участват в тази работа и критично преразглеждат по-старите западни тълкувания, някои от които носеха колониален отпечатък.

Като специализирана богиня на раждането в съзвездието на Акките, Сара-Акка се вписва в циркумполярна религиозна топография, чиито основни черти се повтарят на огромни разстояния. Тази структурна устойчивост през хиляди километри е сред най-забележителните находки на сравнителната религиознание и продължава да се обсъжда и днес.

Името Сара-Акка се състои от Сара, вероятно от старосаамски корен със значение „да разделя“ или „да дели“, и Акка, което в много финно-угорски езици означава „стара жена“, „баба“, „покровителка“. Коренът Акка е засвидетелстван общо във финландския, естонския, унгарския и саамския език.

Етимологията на Сара е спорна. Една хипотеза я свързва със старонорвежкото sarpa, означаващо „да създава“ или „да разцепва“, което би могло да намеква за функцията на акушерка. Друга хипотеза вижда в Сара уралски пласт.

Диалектните варианти включват Саарааккха в южносаамски, Саракка в умесаамски, Сáрахккá в северносаамски. Това разнообразие е типично от феноменологична гледна точка и отразява диалектната диференциация на саамския език.

От религиознаучна гледна точка следва да се попита какви функции е изпълнявала Сара-Акка в социалния ред на традиционната саамска общност. Тъй като нейната задача, помощ при раждане, засягала непосредствено началото на живота, религиозното тук не е било отделено от всекидневната практика, а тясно вплетено в нея.

Тази взаимовплетеност представлява самостойно поле на религиозната антропология, което Хокан Ридвинг (Håkan Rydving) и Конста Кайконен (Konsta Kaikkonen) са изследвали систематично.

Към това се добавя днешното значение на Сара-Акка за саамската политика на идентичност. Със саамското самоуправление и международноправното признаване на правата на коренните народи, предадените покровителки отново получават по-голяма видимост. Как религиозното изследване и политическото признание се преплитат в тази област, е самостойна тема, на която науката отдава напоследък значително повече внимание.

В етнографските източници Сара-Акка е описвана като добра, зряла или по-възрастна жена, присъстваща в жилищното пространство на семейството, особено край огнището. Тя не е богиня на външния свят като Беайви (Beaivi), а домашна богиня и богиня на огнището.

Върху шаманските барабани Сара-Акка обикновено е изобразена в средния слой на света, често като жена с вдигнати ръце или с дете в ръцете. Изследванията на барабаните от Ернст Манкер (Ernst Manker) систематично документират нейната иконографска позиция.

Символично Сара-Акка е свързана с огнището, котлето, супата и хляба. Това вплитане на култ и всекидневен живот е типично за домашните богини в коренните религии.

При всяко раждане Сара-Акка се призовавала ритуално. Акушерката или по-възрастна женска роднина изричала определени думи, призоваващи помощта на Сара-Акка. След раждането на Сара-Акка се принасяла малка жертва, често храна или парче плат.

Конкретни практики са документирани в записките на Кнуд Леем и Шефер. Сара-Акка била особено чувствителна към нарушенията на табутата по време на раждане. Който говорел или действал неправилно, или пропускал ритуалните думи, рискувал усложнения при раждането или слабост на новороденото.

От религиознаучна гледна точка тази родилна практика е парадигматичен случай на всекидневна религиозност, която не се ограничавала до ритуални острови, а пронизвала целия жизнен цикъл. Значението на Сара-Акка се крие именно в тази близост до всекидневния живот, която е самостоен феномен от гледна точка на феноменологията на религията.

Специфична ритуална практика беше напитката на Сара-Акка (Sara-Akka) — ракия или друга алкохолна дарствена напитка, изпивана след раждане в чест на богинята. Тази практика е засвидетелствана независимо от няколко източника и е интересна от гледна точка на феноменологията на религията.

Напитката се разделяла между акушерката и присъстващите жени. Мъжете били изключени от тази практика, което подчертава специфичната по пол структура на родилната религия. Разделението между половете в религиозните практики било силно изразено в предхристиянската самска традиция.

От научна гледна точка напитката на Сара-Акка е пример за ритуализираното утвърждаване на женската религиозна сфера. Мисията атакувала такива практики особено агресивно, защото те противоречали на лутеранския ред на половете.

Сара-Акка беше адресат на множество табута, които регулирали бременността, раждането и първите месеци от живота на детето. Родилката не биваше да ест определени храни, да произнася определени думи и трябвало да се отделя за няколко дни.

Тази структура на табута е подробно документирана в религиозната етнология. Конкретните забрани включвали ядене на месо от мечка по време на бременност, силно пеене по време на раждането и произнасяне на определени имена на богове в родилната стая.

От научна гледна точка тази структура на табута представлява самостоятелна ритуална конфигурация, която религиозно структурирала женския живот. Тя е съпоставима със структурите на табутата на други коренни богини на раждането, например с инуитската покровителка на раждането Пинга (Pinga).

Четворната конфигурация на Акките — Мадерака (Madderakka), Сара-Акка, Юксака (Juksakka), Уксака (Uksakka) — е от научна гледна точка самостоятелен структурен модел. Мадерака приема душата, Сара-Акка помага при раждането, Юксака се грижи за момчетата, Уксака пази прага.

Тази функционална диференциация е феноменологично на религията добре разработена. Тя отличава самската традиция от много други коренни традиции, при които подпомагането на раждането не е разделено толкова ясно на специализации.

От научна гледна точка се обсъжда въпросът, дали четворната теология на Акките е късна систематизация, направена от мисионерите, или самостоятелна самска конфигурация. Хокан Ридвинг (Håkan Rydving) и Конста Кайконен (Konsta Kaikkonen) склоняват към второто тълкуване, което подчертава самостоятелността на самската теология.

Сара-Акка принадлежи към класа на специализираните богини на раждането, срещани в множество култури. Структурно съпоставими са финландската Синнютаятар (Synnytäjätär), гръцката Ейлития (Eileithyia), египетската Таурет (Tauret), японската Конохансакуя-химе (Konohanasakuya-hime) и инуитската покровителка на раждането Пинга (Pinga).

Специфичното за Сара-Акка се крие в нейното вграждане в системата на Акките с ясно разделение на функциите. Тази специализация е феноменологично на религията добре разработена и отличава самската традиция от традициите с една единствена богиня на раждането.

В рамките на финландско-угорската традиция конфигурацията на Акките е свързана с финландската Лампи-Ака (Lampi-Akka), унгарската Болдогасони (Boldogasszony) и други богини-покровителки. Тази структурна близост насочва към стар финландско-угорски пласт на религиозна концептуализация.

Християнската мисия отчасти идентифицирала Сара-Акка с Мария, което улеснявало преходната теология на покръстените сами. От научна гледна точка тази идентификация е колониално обусловено преосмисляне, което заличавало специфичната самска теология на раждането.

Родилните практики около Сара-Акка били преследвани от лутеранските мисионери като езически, което до голяма степен прекъснало ритуалната традиция. Остатъци от традицията са се запазили в семейната практика и в устно предавани изрази.

В съвременното самско културно възраждане Сара-Акка е значима фигура. Движения за правата на жените в самската общност се позовават на нея като пример за женски религиозен авторитет в традиционната религия. Това усвояване е продуктивно от феноменологична на религията гледна точка.

Сара-Акка е свързана с Мадерака (Madderakka), Юксака (Juksakka), Уксака (Uksakka), Беайви (Beaivi), Мануу (Mánnu), Рахка (Ráhka), Стало (Stallo), Ябмиидайбму (Jabmiidaibmu) и Сайво (Saivo). Културният център Самска традиция обгражда родилната теология. Структурно сходни богини на раждането се срещат в реда на инуитските статии при Пинга (Pinga).