Ябмиидайбму - земя на мъртвите и подземно царство на покойниците в самианската традиция

Ябмиидайбму е подземният свят на мъртвите в самианската традиция. В източниците е описан като студено, сенчесто място, където покойниците продължават да живеят, но не в същата форма, в която съществуват на земята.

Понятието се съставя от jábmi за мъртъв и áibmu за свят или сфера. Ябмиидайбму означава буквално свят на мъртвите или сфера на мъртвите. Етимологията е езиково ясна и добре документирана от религиознонаучна гледна точка.

От научна гледна точка Ябмиидайбму принадлежи към широката категория на подземните светове на мъртвите, представени в множество религии. Структурно сходни са Адливун на инуитите (виж Ангута), гръцкия подземен свят Хадес, старонорвежкия Хелхайм и месопотамския Курнугия.

И светът на мъртвите Ябмиидайбму е изследван в по-новите проучвания с разширени методи, съчетаващи етнографска точност, езикова критика на източниците и сравнителен поглед. Самианската общност на знание днес самa участва в тези изследвания и критично преразглежда по-старите западни тълкувания на царството на мъртвите, доколкото те са били повлияни от колониални мисловни модели.

Като подземно царство на покойниците Ябмиидайбму се вписва в модела на циркумполярна религиозна топография, който се повтаря в широки пространства. Фактът, че тази структура запазва основните си черти на разстояние от хиляди километри, е сред най-забележителните открития на сравнителното религиознание и продължава да се обсъжда и днес.

Името Ябмиидайбму е езиково прозрачна композиция. Jábmi или jámet означава в самианския език мъртъв, умрял, починал. Áibmu или aibmu означава свят, сфера, област. Композицията е продуктивна в самианския език и принадлежи към стандартната терминология.

Етимологично коренът jábmi е сроден с финландското jämä за остатък или последен и принадлежи към финно-угорския основен речников пласт. Религиозноисторическата дълбочина на този корен е значителна и насочва към стар пласт на представата за смъртта.

Диалектни варианти са Ямиймо в южносамианския, Ямиайбму в умесамианския, Ябме-айбму в северносамианския език. Това разнообразие съответства на общата диалектна диференциация.

Допълнително може да се зададе религиосоциологическият въпрос, каква функция е изпълнявала представата за Ябмиидайбму в социалния ред на традиционната самианска общност, например при отношението към смъртта, скръбта и връзката с покойниците.

Религиозната представа и обществената практика и тук не са били отделени, а тясно преплетени. Това преплитане образува собствено религиозноантрополого изследователско поле, което систематично са изследвали по-специално Хокан Ридвинг и Конста Кайконен.

Друго измерение засяга днешното значение на земята на мъртвите за самианската политика на идентичност. Със саамското самоуправление и международноправното признаване на правата на коренните народи предадените религиозни представи получават отново по-голяма видимост. Как религиознонаучното изследване и политическото признаване се преплитат при това, образува собствено поле, на което науката в последните години отделя повече внимание.

Ябмиидайбму се намира под земята и не е пряко достъпен. Покойниците биват отвеждани там след смъртта, и само шамани могат в транс да пътуват дотам, за да видят или разпитат мъртвите.

В източниците, преди всичко при Шеферус, Леем и Лестадиус, Ябмиидайбму е описан като студено, тъмно, сенчесто място. Покойниците продължават да живеят там в по-слаба форма, често като огледален образ на земното си съществуване, но с приглушена жизненост.

От религиофеноменологична гледна точка тази представа не е морален съд в християнски смисъл. Ябмиидайбму не е ад, а земя на мъртвите, която приема всички покойници, независимо от начина им на живот. Тази отдалечена от етика концепция е самостоятелен религиофеноменологичен феномен.

Пътят към земята на мъртвите е подробно описан в самианските източници. Душата на покойника преминава през заледена тундра, преминава река или планина и накрая навлиза през пукнатина под земята в Ябмиидайбму.

На този преход стоят различни пазители или стражи, които изпитват душата. В някои източници пазителката е образ на Аква, в други мъжки дух. Тази представа за пазител е религиофеноменологично типична за преходите към света на мъртвите.

Шаманите, които в транс пътували до Ябмиидайбму, също трябвало да извървят този път. Конкретни описания на шаманското пътуване до Ябмиидайбму са подробно представени в източниците, например при Шеферус, който предава дълъг разказ на нойди за своето транс-пътуване до Ябмиидайбму.

Мъртвите живеят в Йабмиидайбму (Jabmiidaibmu) в форма, която отразява земното им съществуване, но е приглушена. Те имат своите сечива, семействата си, стадата си от елени, но всичко в по-слаба форма, отколкото на земята.

Тази представа е самостоятелен феномен от гледна точка на феноменологията на религията и отличава самската теология на смъртта от традиции, в които мъртвите преминават в напълно различна форма на съществуване. При саамите идентичността на покойника се запазва, само интензивността се намалява.

От научна гледна точка това съответства на огледална теология на света на мъртвите, засвидетелствана в много коренни религии. Структурното съответствие с други традиции е самостоятелна находка от гледна точка на феноменологията на религията.

Самските погребални ритуали били тясно свързани с Йабмиидайбму. Покойникът бил погребван със сечива, украшения и понякога с убити елени, от които щял да се нуждае в света на мъртвите. Тази практика на гробни дарове е подробно документирана в религиозната етнология.

Контакт с мъртвите бил възможен чрез шаманите. При кризи, болест или семейни въпроси нойди (noaidi) можел да пътува до Йабмиидайбму и да разпитва мъртвите. Тази практика била централен елемент на самската религия от гледна точка на религиозната етнология.

Мъртвите можели и сами да се явяват, преди всичко като сънища или като духове, видими в особени моменти. Тази представа е самостоятелен феномен от гледна точка на феноменологията на религията и е разпространена в много коренни религии.

Йабмиидайбму принадлежи към широкия клас подземни светове на мъртвите, разпространени в циркумполярните и северноевропейските религии. Структурно сравними са инуитската Адливун (Adlivun, охранявана от Ангута), старонорвежкият Хелхайм (охраняван от Хел), финландската Туонела (охранявана от Туонен) и ненецката Нго’-йелба.

Специфичното на Йабмиидайбму се състои в подробното топографско описание и в развитата шаманска практика на пътуване. Тази задълбоченост на традицията е самостоятелна от гледна точка на феноменологията на религията и прави самската теология на смъртта добре изследван случай.

В рамките на фино-угорската традиция финландската представа за Туонела е най-близката паралелна форма. Структурното родство е значително и добре документирано исторически. Това родство сочи към стар общ пласт.

Християнската мисия отчасти преосмислила Йабмиидайбму като ад, отчасти като чистилище, отчасти като лимб в християнски дух. Това преосмисляне довело до значителни теологични обърквания, защото лишената от етика самска концепция не се вписвала лесно в християнската нравствена схема.

Ритуалната практика на погребението била силно променена от мисията. Гробните дарове били забранени, а шаманските пътувания до света на мъртвите — криминализирани. Остатъци от традицията са се запазили в семейната практика и в устно предаваните разкази.

От научна гледна точка тази история на мисията е самостоятелна изследователска област. Постколониалното преосмисляне на самската теология на смъртта е направило значителен напредък през последните десетилетия и коригира по-старото представяне, повлияно от мисионерите.

Изследванията върху Йабмиидайбму са обширни. Хокан Ридвинг (Håkan Rydving), Юха Пентикяйнен (Juha Pentikäinen), Ана Лия Бертелсен (Anna Lia Berthelsen) и Конста Каиконен (Konsta Kaikkonen) са изследвали систематично теологията на смъртта и са изяснили специфично самската конфигурация.

В съвременната самска култура Йабмиидайбму присъства в йойк-текстове (joik), в самска литература и в изобразителното изкуство. Писатели като Нилс-Аслак Валкеапяя (Nils-Aslak Valkeapää) са преработили продуктивно представата за света на мъртвите.

Научното изясняване на Йабмиидайбму е в ход. Конкретни изследователски пропуски съществуват относно точното отношение между Йабмиидайбму и Сайво (Saivo) като втори подземен свят на самската традиция. Това дублиране на подземния свят е самостоятелно от гледна точка на феноменологията на религията.

Йабмиидайбму се свързва със Сайво, Бейви, Ману, Раака, Стало, Сара-Ака, Уксака, Юксака и Мадеракка. Културният хъб Самска традиция обхваща теологията на смъртта. Структурно сходни светове на мъртвите се срещат в редицата статии за инуитите при Ангута и Адливун.