Jabmiidaibmu, regno dei morti e reame sotterraneo dei defunti nella tradizione sami

Jabmiidaibmu è il mondo sotterraneo dei morti della tradizione sami. Nelle fonti viene descritto come un luogo freddo e ombroso, in cui i defunti continuano a vivere, senza tuttavia esistere nella stessa forma che avevano sulla terra.

Il termine si compone di jábmi per “morto” e áibmu per “mondo” o “ambito”. Jabmiidaibmu significa dunque, letteralmente, mondo dei morti o regno dei morti. L’etimologia è linguisticamente chiara e ben documentata sul piano storico-religioso.

Sul piano scientifico Jabmiidaibmu appartiene all’ampia classe dei mondi sotterranei dei morti presenti in numerose religioni. Strutturalmente comparabili sono l’Adlivun degli Inuit (vedi Anguta), l’Ade della mitologia greca, l’antico Helheim norreno e il Kurnugia mesopotamico.

Anche il regno dei morti Jabmiidaibmu è stato studiato nella ricerca più recente con metodi ampliati, che uniscono precisione etnografica, critica linguistica delle fonti e sguardo comparativo. Oggi la comunità di sapere sami è essa stessa parte di questa ricerca e riesamina criticamente le interpretazioni occidentali più antiche del regno dei morti, nella misura in cui erano segnate da schemi di pensiero coloniali.

In quanto reame sotterraneo dei defunti, Jabmiidaibmu si inserisce nel modello di una topografia religiosa circumpolare che ricorre attraverso ampi spazi. Il fatto che questa struttura conservi i suoi tratti fondamentali per migliaia di chilometri è uno dei reperti più notevoli della scienza delle religioni comparativa e viene tuttora discusso.

Il nome Jabmiidaibmu è una composizione linguisticamente trasparente. Jábmi o jámet significa in sami “morto”, “deceduto”, “trapassato”. Áibmu o aibmu significa “mondo”, “ambito”, “sfera”. La composizione è produttiva in sami e appartiene alla terminologia standard.

Sul piano etimologico la radice jábmi è imparentata con il finlandese jämä per “resto” o “ultimo” e appartiene allo strato lessicale di base ugro-finnico. La profondità storico-religiosa di questa radice è considerevole e rimanda a uno strato antico della concezione dei morti.

Varianti dialettali sono Jamijmo nel sami meridionale, Jamiaibmu nel sami di Ume, Jábme-aibmu nell’uso linguistico del sami settentrionale. Questa varietà corrisponde alla generale differenziazione dialettale.

In aggiunta, sul piano della sociologia delle religioni ci si può chiedere quale funzione la rappresentazione di Jabmiidaibmu svolgesse nell’ordine sociale della comunità sami tradizionale, ad esempio nel rapporto con la morte, il lutto e la relazione con i defunti.

Anche qui rappresentazione religiosa e prassi sociale non erano separate, bensì strettamente intrecciate. Questo intreccio costituisce un proprio campo di ricerca antropologico-religioso, che in particolare Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen hanno studiato sistematicamente.

Un’ulteriore dimensione riguarda il significato odierno del regno dei morti per la politica identitaria sami. Con l’autogoverno sami e il riconoscimento dei diritti indigeni nel diritto internazionale, le rappresentazioni religiose tramandate acquistano nuovamente maggiore visibilità. Il modo in cui la ricerca sulle religioni e il riconoscimento politico si intrecciano costituisce un proprio campo, a cui la scienza negli ultimi anni dedica maggiore attenzione.

Jabmiidaibmu si trova sotto terra e non è direttamente accessibile. Dopo la morte i defunti vengono condotti lì, e soltanto gli sciamani possono viaggiarvi in trance, per vedere o interrogare i morti.

Nelle fonti, soprattutto in Schefferus, Leem e Læstadius, Jabmiidaibmu viene descritto come un luogo freddo, oscuro e ombroso. I defunti vi continuano a vivere in una forma più debole, spesso come riflesso della loro esistenza terrena, ma con vitalità attenuata.

Sul piano fenomenologico-religioso questa rappresentazione non è un giudizio morale punitivo in senso cristiano. Jabmiidaibmu non è l’inferno, bensì il regno dei morti che accoglie tutti i defunti, indipendentemente dalla loro condotta di vita. Questa concezione estranea all’etica costituisce, sul piano fenomenologico-religioso, un fenomeno a sé.

La via verso il regno dei morti è descritta in dettaglio nelle fonti sami. L’anima del defunto attraversa una tundra ghiacciata, varca un fiume o un monte ed entra infine in Jabmiidaibmu attraverso una fenditura sotto terra.

A questo passaggio si trovano diversi guardiani o custodi che mettono alla prova l’anima. In alcune fonti la custode è una figura Akka, in altre uno spirito maschile. Questa rappresentazione del custode è, sul piano fenomenologico-religioso, tipica dei passaggi verso il regno dei morti.

Anche gli sciamani che viaggiavano in trance verso Jabmiidaibmu dovevano percorrere questa via. Descrizioni concrete del viaggio sciamanico verso Jabmiidaibmu sono dettagliate nelle fonti, ad esempio in Schefferus, che riporta un lungo resoconto di un Noaidi sul suo viaggio in trance verso Jabmiidaibmu.

I morti vivono in Jabmiidaibmu in una forma che rispecchia la loro esistenza terrena, ma in modo attenuato. Hanno i loro utensili, le loro famiglie, le loro mandrie di renne, ma tutto in una forma più debole che sulla terra.

Questa rappresentazione costituisce, sul piano fenomenologico-religioso, un fenomeno a sé e distingue la teologia sami dei morti dalle tradizioni in cui i defunti transitano in una forma di esistenza del tutto diversa. Presso i Sami l’identità del defunto si conserva, solo l’intensità viene ridotta.

Sul piano scientifico ciò corrisponde a una teologia a specchio del regno dei morti, documentata in molte religioni indigene. La corrispondenza strutturale con altre tradizioni costituisce, sul piano fenomenologico-religioso, un reperto a sé.

I riti funebri sami erano strettamente legati a Jabmiidaibmu. Il defunto veniva sepolto con utensili, ornamenti e talvolta con renne uccise, di cui avrebbe avuto bisogno nel regno dei morti. Questa prassi di corredo funebre è documentata in dettaglio sul piano etnologico-religioso.

Il contatto con i morti era possibile attraverso gli sciamani. In caso di crisi, malattia o questioni familiari, un Noaidi poteva viaggiare verso Jabmiidaibmu e interrogare i morti. Questa prassi era, sul piano etnologico-religioso, una componente centrale della religione sami.

I morti potevano anche manifestarsi di propria iniziativa, soprattutto come sogni o come spiriti che diventavano visibili in momenti particolari. Questa rappresentazione costituisce, sul piano fenomenologico-religioso, un fenomeno a sé ed è diffusa in molte religioni indigene.

Jabmiidaibmu appartiene all’ampia classe dei mondi sotterranei dei morti diffusi nelle religioni circumpolari e nordeuropee. Strutturalmente comparabili sono l’Adlivun degli Inuit (custodito da Anguta), l’antico Helheim norreno (custodito da Hel), la Tuonela finlandese (custodita da Tuoni) e la Ngo’-jelba dei Nenets.

La specificità di Jabmiidaibmu risiede nella dettagliata descrizione topografica e nell’elaborata prassi sciamanica del viaggio. Questa profondità della tradizione è, sul piano fenomenologico-religioso, autonoma e fa della teologia sami dei morti un caso ben analizzabile.

All’interno della tradizione ugro-finnica la rappresentazione della Tuonela dei Finlandesi è il parallelo più prossimo. La parentela strutturale è considerevole e ben documentata storicamente. Questa parentela rimanda a un antico strato comune.

La missione cristiana ha reinterpretato Jabmiidaibmu in chiave cristiana, in parte come inferno, in parte come purgatorio, in parte come limbo. Questa reinterpretazione ha portato a notevoli confusioni teologiche, poiché la concezione sami estranea all’etica non si inseriva senza difficoltà nello schema morale cristiano.

La prassi rituale della sepoltura è stata fortemente modificata dalla missione. I corredi funebri furono vietati, i viaggi sciamanici nel regno dei morti criminalizzati. Resti della tradizione si sono conservati nella prassi familiare e nei racconti tramandati oralmente.

Sul piano scientifico questa storia della missione costituisce un proprio campo di ricerca. L’elaborazione postcoloniale della teologia sami dei morti ha compiuto negli ultimi decenni progressi considerevoli e corregge la rappresentazione più antica, segnata dall’ottica missionaria.

La ricerca su Jabmiidaibmu è ampia. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen e Konsta Kaikkonen hanno studiato sistematicamente la teologia dei morti ed elaborato la configurazione specificamente sami.

Nella cultura sami contemporanea Jabmiidaibmu è presente nei testi joik, nella letteratura sami e nelle arti figurative. Scrittori come Nils-Aslak Valkeapää hanno ripreso in modo produttivo la rappresentazione del regno dei morti.

L’elaborazione scientifica di Jabmiidaibmu è in corso. Concrete lacune di ricerca riguardano la relazione precisa tra Jabmiidaibmu e Saivo come secondo mondo sotterraneo della tradizione sami. Questo sdoppiamento dell’oltretomba è, sul piano fenomenologico-religioso, autonomo.

Jabmiidaibmu si collega a Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka e Madderakka. L’hub culturale tradizione sami inquadra la teologia dei morti. Regni dei morti dalla struttura analoga si trovano nella serie di lemmi degli Inuit presso Anguta e Adlivun.