Beaivi, dea solare e dispensatrice di vita della religione sami

Nell’universo religioso sami Beaivi è la divinità luminosa centrale e appartiene alle figure documentate in modo più ricco della religione sami precristiana.

A differenza di molti culti solari mediterranei, Beaivi è femminile, il che la colloca nell’ampia tradizione circumpolare e nordeuropea delle divinità solari femminili. Dal punto di vista storico-religioso appartiene alla stessa attribuzione di genere della germanica Sól, della baltica Saulė e della giapponese Amaterasu.

Le fonti su Beaivi sono più ricche che per molte altre divinità sami. Comprendono le pitture sciamaniche dei tamburi del XVII e XVIII secolo, le relazioni dei missionari luterani come Johannes Schefferus, Knud Leem e Jens Kildal, nonché le annotazioni etnografiche di Lars Levi Læstadius del XIX secolo. Questa ampiezza delle fonti rende Beaivi ben accessibile dal punto di vista storico-religioso.

Scientificamente Beaivi non è soltanto un fenomeno astronomico, ma una divinità della vita in senso ampio. Rappresenta la fertilità, la consistenza delle renne, la salute e l’ordine cosmologico. Questa ampiezza funzionale è fenomenologicamente tipica delle dee solari artiche, il cui significato è legato alla dicotomia vitale tra giorno polare e notte polare.

Proprio la dea solare Beaivi mostra quanto la ricerca più recente abbia affinato la propria metodologia: precisione etnografica, esame critico della tradizione linguistica e sguardo comparativo si intrecciano oggi tra loro. A questo contribuiscono in modo essenziale gli stessi studiosi e studiose sami, che esaminano le interpretazioni occidentali più antiche di Beaivi e le correggono là dove erano segnate da schemi di pensiero coloniali.

Beaivi come divinità solare femminile si inserisce in una topografia religiosa circumpolare che resta sorprendentemente uniforme attraverso l’intero spazio artico. Il fatto che tali strutture siano stabili per migliaia di chilometri è considerato dalla scienza delle religioni comparativa uno dei suoi risultati più sorprendenti ed è tuttora discusso in modo controverso.

Il nome Beaivi appartiene al vocabolario fondamentale sami e indica al tempo stesso il sole come corpo celeste e come divinità. Varianti dialettali sono Päivi nell’area sami meridionale, Peivve in quella sami di Inari, Paeivvi in quella sami skolt. Questa varietà corrisponde alla differenziazione dialettale del sami, che è composto da più varietà linguistiche solo parzialmente comprensibili tra loro.

Etimologicamente Beaivi appartiene alla radice solare urindouralica, che compare anche nel finnico päivä, nell’estone päev e in parenti più lontani di questa famiglia linguistica uralica. Scientificamente questa profondità linguistico-storica è notevole, perché rimanda a uno strato molto antico della formazione concettuale religiosa, che risale almeno all’epoca proto-uralica.

Nell’uso religioso compare spesso la forma onorifica Beaivvi-Áhčči o Beaivvi-Eadni, letteralmente Padre-Sole o Madre-Sole, a seconda dell’attribuzione di genere regionale. La duplice presenza di entrambe le forme in regioni diverse è scientificamente significativa e rimanda a un’attribuzione di genere flessibile del sole.

Dal punto di vista della sociologia della religione ci si può chiedere quale ruolo svolgesse Beaivi nella struttura della comunità sami tradizionale. Poiché il culto solare era legato alla consistenza delle renne, alla salute e al ritmo di giorno polare e notte polare, il religioso qui non fu mai separato dalla pratica quotidiana della vita.

Questo stretto intreccio costituisce un proprio campo di ricerca antropologico-religioso, che soprattutto Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen hanno elaborato sistematicamente.

A ciò si aggiunge il significato attuale di Beaivi per la politica identitaria sami. Con l’ampliamento dell’autonomia sami e il riconoscimento dei diritti indigeni nel diritto internazionale, figure come la dea solare tornano più fortemente nella coscienza pubblica. Come ricerca religiosa e affermazione politica di sé collaborino in questo è un campo di lavoro a sé, a cui la scienza dedica da ultimo nettamente maggiore attenzione.

Beaivi viene descritta nelle fonti etnografiche come una madre benevola e dispensatrice di vita, i cui raggi riscaldano la terra e fanno prosperare le renne. Di norma non è descritta come figura antropomorfa, bensì come il sole stesso, che invia i suoi raggi come braccia o gambe in tutte le direzioni.

Iconograficamente Beaivi è raffigurata sui tamburi sciamanici sami, i goavddis o gievrie, spesso nella metà superiore come ruota o croce centrale.

Le celebri ricerche sulle immagini dei tamburi condotte da Ernst Manker nel XX secolo hanno mostrato che Beaivi è presente su quasi ogni tamburo conservato e viene di norma collocata al centro o nella parte superiore del registro di realtà superiore.

Questa posizione iconografica centrale corrisponde al suo significato teologico. Scientificamente l’iconografia dei tamburi è una delle fonti più importanti per la religione sami, perché proviene dalla stessa tradizione precristiana e non è plasmata da filtri missionari. Essa integra le relazioni scritte con una fonte visiva indigena, il che è particolarmente prezioso dal punto di vista del metodo storico-religioso.

Il significato economico centrale di Beaivi risiedeva nel suo rapporto con l’allevamento delle renne. Beaivi era colei che garantiva i pascoli estivi su cui pascolavano le mandrie di renne, e i suoi raggi facevano crescere il muschio di cui le renne avevano bisogno. La reciprocità tra Beaivi e i pastori di renne sami era fondamentale dal punto di vista economico-religioso.

La grande festa estiva, che in molte regioni era legata alla notte di mezza estate o al solstizio d’inverno, onorava Beaivi con sacrifici. In alcune regioni venivano sacrificate renne bianche o chiare, in altre prodotti del latte e burro. Queste pratiche sacrificali sono documentate in modo dettagliato nelle relazioni dei missionari luterani, sebbene in un linguaggio spesso connotato in modo dispregiativo.

Scientificamente l’intreccio tra sole e allevamento delle renne è un caso paradigmatico di teologia radicata ecologicamente, paragonabile all’intreccio tra Sedna e gli animali marini presso gli Inuit. La religione non era un sistema di fede astratto, ma una regolazione diretta della pratica di sussistenza attraverso la reciprocità sacrale.

La festa principale di Beaivi era legata al solstizio. Nella notte di mezza estate, in cui il sole non tramonta nelle regioni sami settentrionali, Beaivi veniva onorata in modo particolare. Anche il solstizio d’inverno, quando il sole ritorna dopo la lunga notte polare, era un momento religiosamente carico.

Gli sciamani, chiamati in sami noaidi, potevano in trance invocare il sole e chiedere calore. La pratica cultuale si svolgeva presso pietre sacre, i sieidi, sui quali venivano offerti sacrifici. Questa pratica dei sieidi è ben documentata dal punto di vista etnologico-religioso ed è uno dei componenti più importanti della religione sami precristiana.

La concorrenza con la semantica festiva cristiana fu percepita dai missionari e portò a divieti mirati delle feste solari. Scientificamente questa storia di conflitto è un proprio campo di ricerca e un esempio degli scontri politico-religiosi della missione nordeuropea.

Nella teologia sami precristiana Beaivi è strettamente legata alla famiglia delle Akka. In particolare la dea della nascita Sara-Akka viene descritta in alcune fonti come sua figlia o figura ausiliaria. Il sole e la nascita sono teologicamente strettamente legati nella tradizione sami, perché il bambino appena nato arriva nella luce e viene affidato al principio luminoso.

Scientificamente questo intreccio tra sole e nascita è un fenomeno a sé, attestato più volte nella religione circumpolare. La dea solare Inuit Malina ha funzioni simili nell’ambito della pratica femminile. Queste corrispondenze strutturali sono significative dal punto di vista fenomenologico-religioso.

Il rapporto tra Beaivi e le Akka è accentuato in modo diverso a seconda della regione. In alcune regioni Beaivi è la madre di tutte le Akka, in altre una grandezza autonoma che con le Akka si trova in un rapporto cooperativo, ma non genealogico. Questa variazione non è scientificamente risolvibile, ma va rispettata come peculiarità regionale.

Beaivi appartiene all’ampia classe delle divinità solari femminili della regione circumpolare e nordeuropea. Strutturalmente paragonabili sono la germanica Sól, la baltica Saulė, l’ugrofinnica Päivätär, la giapponese Amaterasu, la nenets Khaer e la dea solare Inuit Malina. Questa attribuzione di genere del sole costituisce una propria regione fenomenologico-religiosa.

A differenza della tradizione greca di Helios-Sol, il sole femminile nordico sottolinea meno l’aspetto astronomico-cosmologico e più la funzione dispensatrice di vita e legata alla fertilità. Dal punto di vista fenomenologico-religioso ciò corrisponde a una teologia della madre, ampiamente diffusa nella tradizione nordeuropea e che si distingue dalle concezioni mediterranee del sole-padre.

La discussione storico-religiosa sulla genesi di questo strato è antica e non definitivamente chiarita. Mentre Marija Gimbutas postulava uno strato paneurasiatico di dee madri, la ricerca odierna è più cauta e rimanda a corrispondenze strutturali senza una necessaria mediazione storica.

La missione cristiana tra i Sami iniziò nel Medioevo, ma si intensificò nel XVII e XVIII secolo sotto la corona svedese, norvegese e finlandese. I missionari luterani come Thomas von Westen, Knud Leem e in particolare Lars Levi Læstadius nel XIX secolo perseguirono una linea dura contro la religione sami precristiana.

Beaivi fu in parte reinterpretata in chiave cristiana come Maria madre della luce, in parte perseguitata come idolo pagano. I tamburi sciamanici venivano bruciati pubblicamente, le pietre sieidi distrutte, le pratiche sciamaniche criminalizzate. Questa repressione ha in gran parte soppiantato la religione precristiana dallo spazio pubblico, senza eliminarla del tutto.

Scientificamente questa storia della missione è un proprio campo di ricerca, rielaborato negli ultimi decenni in una prospettiva postcoloniale. L’odierna rivitalizzazione culturale sami si richiama in parte a Beaivi e ad altre figure precristiane, senza rivendicare una continuità ininterrotta.

La ricerca scientifica su Beaivi è oggi ampiamente articolata. The End of Drum-Time (1993) di Håkan Rydving e i suoi lavori successivi hanno posto la religione sami su una nuova base metodologica. Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen e Konsta Kaikkonen hanno indagato ulteriori aspetti.

Nella cultura sami contemporanea Beaivi è presente nell’arte, nella letteratura e nella musica. I canti joik la riprendono, artisti come Britta Marakatt-Labba l’hanno resa in immagini. Questa rinascita culturale è, dal punto di vista fenomenologico-religioso, un contributo significativo alla visibilità della tradizione.

Il riconoscimento istituzionale della religione sami è oggi ampiamente acquisito. Beaivi viene insegnata nelle scuole sami, fa parte dei curricula accademici a Tromsø, Umeå e Helsinki. Scientificamente la ricerca su Beaivi si trova in una fase di produttiva rivalutazione.

Beaivi si collega a Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu e Saivo. L’hub culturale tradizione sami inquadra la teologia solare. Dee solari paragonabili si trovano nella serie di lemmi Inuit presso Malina.