Beaivi - Deessa del sol i donadora de vida de la religió sami

Beaivi és, dins l’univers religiós sami, la divinitat lluminosa central i una de les figures més ben documentades de la religió sami precristiana.

A diferència de molts cultes solars mediterranis, Beaivi és femenina, fet que la situa dins l’àmplia tradició circumpolar i nordeuropea de les deesses solars. Des del punt de vista de la religionociència, comparteix aquesta assignació de gènere amb la Sól germànica, la Saulė bàltica i l’Amaterasu japonesa.

Les fonts sobre Beaivi són més abundants que les de moltes altres divinitats sami. Inclouen les pintures xamàniques dels tambors dels segles XVII i XVIII, els informes de missioners luterans com Johannes Schefferus, Knud Leem i Jens Kildal, així com els registres etnogràfics de Lars Levi Læstadius del segle XIX. Aquesta amplitud de fonts fa que Beaivi sigui especialment accessible des del punt de vista científic.

Científicament, Beaivi no és només un fenomen astronòmic, sinó una divinitat de la vida en sentit ampli. Representa la fertilitat, la població de rens, la salut i l’ordre cosmològic. Aquesta amplitud funcional és típica, des del punt de vista de la fenomenologia religiosa, de les deesses solars àrtiques, la importància de les quals està lligada a la dicotomia vital entre el dia polar i la nit polar.

Precisament la deessa del sol Beaivi mostra fins a quin punt la recerca més recent ha afinat la seva metodologia: la precisió etnogràfica, l’examen crític de la transmissió lingüística i la mirada comparativa avui s’entrellacen. Hi participen de manera essencial els mateixos investigadors i investigadores sami, que revisen les interpretacions occidentals més antigues de Beaivi i les corregeixen allà on estaven marcades per patrons de pensament colonial.

Beaivi, com a divinitat solar femenina, s’insereix en una topografia religiosa circumpolar que roman sorprenentment uniforme a través de tot l’espai àrtic. El fet que aquestes estructures es mantinguin estables al llarg de milers de quilòmetres és considerat per la religionociència comparada un dels seus resultats més notables, i encara avui es debat de manera controvertida.

El nom Beaivi pertany al vocabulari bàsic sami i designa alhora el sol com a cos celeste i com a divinitat. Entre les variants dialectals hi ha Päivi en l’àrea sami meridional, Peivve en l’inari-sami, Paeivvi en el skolt-sami. Aquesta diversitat correspon a la diferenciació dialectal del sami, que està format per diverses varietats lingüístiques que només s’entenen parcialment entre elles.

Etimològicament, Beaivi pertany a l’arrel proto-uràlica del sol, que també apareix en el finès päivä, en l’estonià päev i en parents més llunyans d’aquesta família lingüística uràlica. Científicament, aquesta profunditat lingüístico-històrica és notable, perquè remet a una capa molt antiga de formació de conceptes religiosos que es remunta almenys a l’època proto-uràlica.

En l’ús religiós del llenguatge apareix sovint la forma honorífica Beaivvi-Áhčči o Beaivvi-Eadni, literalment Pare-Sol o Mare-Sol, segons l’assignació de gènere regional. La doble presència d’aquestes dues formes en diferents regions és científicament reveladora i remet a una assignació de gènere flexible del sol.

Des del punt de vista de la sociologia de la religió, es pot preguntar quin paper tenia Beaivi en l’estructura de la comunitat sami tradicional. Com que el culte solar estava lligat a la població de rens, a la salut i al ritme del dia i la nit polars, el religiós mai no va estar separat aquí de la pràctica quotidiana de la vida.

Aquesta estreta imbricació constitueix un camp de recerca propi dins l’antropologia religiosa, treballat de manera sistemàtica sobretot per Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen.

A això s’hi afegeix el significat actual de Beaivi per a la política d’identitat sami. Amb l’expansió de l’autogovern sami i el reconeixement internacional dels drets indígenes, figures com la deessa del sol tornen a fer-se presents amb més força en la consciència pública. La manera com la recerca religionocientífica i l’afirmació política s’entrellacen és un camp de treball propi, al qual la ciència dedica darrerament molta més atenció.

En les fonts etnogràfiques, Beaivi es descriu com una mare benèvola i donadora de vida, els raigs de la qual escalfen la terra i fan prosperar els rens. En general no se la descriu com una figura antropomorfa, sinó com el sol mateix, que envia els seus raigs com braços o cames en totes direccions.

Iconogràficament, Beaivi apareix sovint en els tambors xamànics sami, els goavddis o gievrie, representada a la meitat superior com una roda o creu central.

Els famosos estudis de les imatges dels tambors realitzats per Ernst Manker al segle XX han mostrat que Beaivi és present en gairebé tots els tambors conservats i que, generalment, se situa al centre o a la part superior del registre superior de la realitat.

Aquesta posició central en la iconografia correspon al seu significat teològic. Científicament, la iconografia dels tambors és una de les fonts més importants per a la religió sami, perquè prové de la tradició precristiana mateixa i no està marcada per filtres missioners. Complementa els informes escrits amb una font visual indígena, cosa que és especialment valuosa des del punt de vista metodològic en l’estudi de la religió.

La importància econòmica central de Beaivi rau en la seva relació amb la ramaderia de rens. Beaivi era la garant de les praderies d’estiu on pasturaven els ramats de rens, i els seus raigs feien créixer la molsa que els rens necessitaven. La reciprocitat entre Beaivi i els pastors de rens sami era fonamental des del punt de vista de l’economia religiosa.

La gran festa d’estiu, vinculada en moltes regions a la nit de mig estiu o al solstici d’hivern, honorava Beaivi amb ofrenes. En algunes regions se sacrificaven rens blancs o clars, en d’altres productes lactis i mantega. Aquestes pràctiques d’ofrena estan documentades detalladament en els informes dels missioners luterans, tot i que sovint amb un llenguatge de to pejoratiu.

Científicament, l’entrellaçament entre el sol i la ramaderia de rens és un cas paradigmàtic de teologia arrelada en l’ecologia, comparable a l’entrellaçament entre Sedna i els animals marins entre els inuit. La religió no era un sistema de creences abstracte, sinó una regulació directa de la pràctica de subsistència mitjançant la reciprocitat sagrada.

La festa principal de Beaivi estava lligada al solstici. En la nit de mig estiu, quan a les zones sami del nord el sol no es pon, Beaivi era honorada de manera especial. També el solstici d’hivern, quan el sol torna després de la llarga nit polar, era un moment carregat de significat religiós.

Els xamans, anomenats noaidi en sami, podien, en trànsit, invocar el sol i demanar-li calor. La pràctica cultual es duia a terme en pedres sagrades, els sieidi, on es feien ofrenes. Aquesta pràctica del sieidi està ben documentada des del punt de vista de l’etnologia religiosa i és un dels components més importants de la religió sami precristiana.

La competència amb la semàntica festiva cristiana va ser percebuda pels missioners i va conduir a prohibicions deliberades de les festes del sol. Científicament, aquesta història de conflicte és un camp de recerca propi i un exemple de les disputes de política religiosa de la missió nord-europea.

En la teologia sami precristiana, Beaivi està estretament vinculada a la família de les Akka. En particular, la deessa del naixement Sara-Akka es descriu en algunes fonts com la seva filla o figura auxiliar. El sol i el naixement estan teològicament molt units en la tradició sami, perquè l’infant nounat arriba a la llum i s’entrega al principi lluminós.

Científicament, aquest entrellaçament entre el sol i el naixement és un fenomen propi, documentat diverses vegades en la religió circumpolar. La deessa del sol inuit Malina té funcions similars en l’àmbit de les pràctiques femenines. Aquestes coincidències estructurals són reveladores des del punt de vista de la fenomenologia de la religió.

La relació entre Beaivi i les Akka s’accentua de manera diferent segons la regió. En algunes regions, Beaivi és la mare de totes les Akka, en altres és una entitat independent que manté amb les Akka una relació cooperativa però no genealògica. Aquesta variació no es pot resoldre científicament, sinó que cal respectar-la com a particularitat regional.

Beaivi pertany a la vasta classe de divinitats solars femenines de la regió circumpolar i nord-europea. Estructuralment comparables són la germànica Sól, la bàltica Saulė, la fino-úgrica Päivätär, la japonesa Amaterasu, la nenets Khaer i la deessa del sol inuit Malina. Aquesta atribució de gènere al sol constitueix una regió pròpia de la fenomenologia de la religió.

A diferència de la tradició grega d’Helios-Sol, el sol femení nòrdic emfasitza menys l’aspecte astronòmic-cosmològic i més la funció donadora de vida i vinculada a la fertilitat. Des del punt de vista de la fenomenologia de la religió, això correspon a una teologia materna, molt difosa en la tradició nord-europea, que es diferencia de les concepcions mediterrànies del sol paternal.

El debat historicoreligiós sobre la gènesi d’aquesta capa és antic i no s’ha resolt de manera definitiva. Mentre que Marija Gimbutas va postular una capa paneuroasiàtica de deessa mare, la investigació actual és més prudent i remet a coincidències estructurals sense una mediació històrica necessària.

La missió cristiana entre els sami va començar a l’edat mitjana, però es va intensificar als segles XVII i XVIII sota les corones sueca, noruega i finlandesa. Els missioners luterans com Thomas von Westen, Knud Leem i, especialment, Lars Levi Læstadius al segle XIX van dur a terme una línia dura contra la religió sami precristiana.

Beaivi va ser reinterpretada cristianament, en part identificada amb Maria com a mare de la llum, i en part perseguida com a ídol pagà. Els tambors xamànics es van cremar públicament, les pedres sieidi van ser destruïdes i les pràctiques xamàniques van ser criminalitzades. Aquesta repressió va desplaçar en gran mesura la religió precristiana de l’espai públic, sense eliminar-la completament.

Científicament, aquesta història missionera és un camp de recerca propi que en les darreres dècades s’ha tornat a tractar des d’una perspectiva postcolonial. La revitalització cultural sami actual s’inspira en part en Beaivi i altres figures precristianes, sense reclamar una continuïtat ininterrompuda.

La recerca científica sobre Beaivi és avui àmplia i diversa. The End of Drum-Time (1993) de Håkan Rydving i els seus treballs posteriors han situat la religió sami sobre una nova base metodològica. Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen i Konsta Kaikkonen han investigat altres aspectes.

En la cultura sami contemporània, Beaivi és present en l’art, la literatura i la música. Els cants de joik la recullen, i artistes com Britta Marakatt-Labba l’han representat visualment. Aquesta renaixença cultural constitueix, des del punt de vista de la fenomenologia religiosa, una contribució important a la visibilització de la tradició.

Avui dia, el reconeixement institucional de la religió sami és força ampli. Beaivi s’ensenya a les escoles sami i forma part dels currículums acadèmics de Tromsø, Umeå i Hèlsinki. Científicament, la recerca sobre Beaivi es troba en una fase de reavaluació productiva.

Beaivi es relaciona amb Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu i Saivo. El nucli cultural Tradició sami emmarca la teologia solar. Es troben deesses solars comparables a la sèrie de lemmes inuit amb Malina.