Беайви – богиня солнца и дарительница жизни в саамской религии

Беайви – центральное световое божество саамского религиозного универсума и одна из наиболее полно засвидетельствованных фигур дохристианской саамской религии.

В отличие от многих средиземноморских солнечных культов, Беайви – женского рода, что вписывает её в широкую циркумполярную и североевропейскую традицию женских солнечных божеств. С точки зрения религиоведения она относится к той же гендерной категории, что и германская Соль, балтийская Сауле и японская Аматэрасу.

Источники по Беайви богаче, чем по многим другим саамским божествам. Они включают шаманские рисунки на бубнах XVII–XVIII веков, свидетельства лютеранских миссионеров, таких как Йоханнес Шефферус, Кнуд Леем и Йенс Килдаль, а также этнографические записи Ларса Леви Лестадиуса XIX века. Такой широкий круг источников делает Беайви хорошо поддающейся религиоведческому исследованию.

С научной точки зрения Беайви – не просто астрономическое явление, но всеобъемлющее жизненное божество. Она олицетворяет плодородие, поголовье оленей, здоровье и космологический порядок. Эта функциональная широта типична с точки зрения феноменологии религии для арктических солнечных богинь, чьё значение неразрывно связано с жизненно важной дихотомией полярного дня и полярной ночи.

Именно образ солнечной богини Беайви наглядно демонстрирует, насколько усовершенствовалась методология современных исследований: этнографическая точность, критический анализ языкового предания и сравнительный взгляд сегодня органично дополняют друг друга. Существенный вклад в это вносят сами саамские учёные, которые проверяют прежние западные интерпретации Беайви и исправляют их там, где те были окрашены колониальными стереотипами.

Как женское солнечное божество Беайви вписывается в циркумполярную религиозную топографию, которая на протяжении всего арктического пространства остаётся удивительно однородной. То, что подобные структуры сохраняют устойчивость на тысячи километров, считается одним из наиболее примечательных результатов сравнительного религиоведения и по сей день остаётся предметом дискуссий.

Имя Беайви входит в базовый словарный запас саамского языка и обозначает одновременно солнце как небесное тело и как божество. Диалектные варианты: Пяйви в южносаамском ареале, Пейвве в инарисаамском, Пяйвви в колтсаамском. Это многообразие отражает диалектную дифференциацию саамского языка, состоящего из нескольких языковых разновидностей, лишь частично взаимопонятных.

Этимологически Беайви восходит к прауральскому корню со значением «солнце», который присутствует также в финском päivä, в эстонском päev и в более отдалённых родственниках уральской языковой семьи. Эта языкоисторическая глубина примечательна с научной точки зрения, поскольку указывает на очень древний пласт религиозного понятийного формирования, уходящего как минимум в прауральскую эпоху.

В религиозном словоупотреблении нередко встречается почётная форма Беайвви-Ахчи или Беайвви-Эадни – буквально «Солнце-Отец» или «Солнце-Мать», в зависимости от регионального гендерного соотнесения. Присутствие обеих форм в разных регионах научно показательно и свидетельствует о гибком гендерном приписывании солнца.

С точки зрения социологии религии можно задаться вопросом, какую роль Беайви играла в устройстве традиционной саамской общины. Поскольку солнечный культ был связан с поголовьем оленей, здоровьем и ритмом полярного дня и полярной ночи, религиозное начало здесь никогда не отделялось от повседневной жизненной практики.

Эта тесная взаимосвязь образует самостоятельное поле религиозно-антропологических исследований, которое систематически разрабатывали прежде всего Хокан Рюдвинг и Конста Каиккконен.

К этому добавляется современное значение Беайви для саамской идентичной политики. С расширением саамского самоуправления и международно-правовым признанием прав коренных народов такие фигуры, как солнечная богиня, всё активнее возвращаются в общественное сознание. То, как религиоведение и политическое самоутверждение взаимодействуют в этом процессе, – самостоятельная область, которой наука в последнее время уделяет заметно больше внимания.

В этнографических источниках Беайви описывается как благосклонная, дарующая жизнь мать, чьи лучи согревают землю и дают оленям процветать. Как правило, она предстаёт не в виде антропоморфной фигуры, а как само солнце, рассылающее свои лучи – подобно рукам или ногам – во все стороны.

В иконографическом отношении Беайви на саамских шаманских бубнах, гоавддис или гиеври, нередко изображается в верхней половине как центральное колесо или крест.

Известные исследования Эрнста Манкера, посвящённые рисункам на бубнах в XX веке, показали, что Беайви присутствует практически на каждом сохранившемся бубне и, как правило, помещается в центре или верхней части верхнего регистра реальности.

Эта иконографическая центральность соответствует её богословскому значению. С научной точки зрения иконография бубнов является одним из важнейших источников по саамской религии, поскольку происходит из самой дохристианской традиции и не опосредована миссионерскими фильтрами. Она дополняет письменные свидетельства коренным визуальным источником, что особенно ценно с методологической точки зрения.

Центральное экономическое значение Беайви состояло в её связи с оленеводством. Беайви обеспечивала летние пастбища, на которых паслись стада оленей, а её лучи способствовали росту мха, которым питались олени. Взаимность между Беайви и саамскими оленеводами была фундаментальной с точки зрения религиозной экономики.

Большой летний праздник, во многих регионах приуроченный к середине лета или зимнему солнцестоянию, чтил Беайви жертвоприношениями. В одних регионах в жертву приносили белых или светлых оленей, в других – молочные продукты и масло. Эти жертвенные практики подробно задокументированы в свидетельствах лютеранских миссионеров, хотя нередко в уничижительных выражениях.

С научной точки зрения переплетение культа солнца и оленеводства – парадигматический пример экологически укоренённой теологии, сопоставимой с переплетением Седны и морских животных у инуитов. Религия не являлась абстрактной системой верований, а представляла собой непосредственное регулирование практики жизнеобеспечения посредством сакральной взаимности.

Главный праздник Беайви был приурочен к солнцестоянию. В середине лета, когда в северных районах расселения саамов солнце не заходит, Беайви чтили особо. Зимнее солнцестояние, когда солнце возвращается после долгой полярной ночи, также было религиозно значимым моментом.

Шаманы, называемые у саамов ноайди, могли в состоянии транса призывать солнце и просить его о тепле. Культовые практики совершались у священных камней, сиейди, у которых приносились жертвоприношения. Эта практика у сиейди хорошо задокументирована в религиозной этнологии и является одной из важнейших составляющих дохристианской саамской религии.

Конкуренция с христианской праздничной семантикой была замечена миссионерами и повлекла за собой целенаправленные запреты солнечных праздников. С научной точки зрения эта история конфликта является самостоятельным исследовательским полем и примером религиозно-политических столкновений в ходе североевропейской миссионерской деятельности.

В дохристианской саамской теологии Беайви тесно связана с семьёй Акка. В частности, богиня родов Сара-Акка описывается в ряде источников как её дочь или вспомогательная фигура. Солнце и рождение теологически тесно переплетены в саамской традиции, поскольку новорождённый ребёнок приходит в мир на свет и вверяется световому началу.

С научной точки зрения это переплетение солнца и рождения – самостоятельный феномен, многократно засвидетельствованный в циркумполярной религии. Солнечная богиня инуитов Малина выполняет схожие функции в сфере женской практики. Эти структурные совпадения показательны с точки зрения феноменологии религии.

Взаимоотношения между Беайви и Акка по-разному акцентированы в разных регионах. В одних регионах Беайви – мать всех Акка, в других – самостоятельная фигура, состоящая с Акка в кооперативных, но не родственных отношениях. Это различие не поддаётся окончательному научному объяснению и должно восприниматься как региональная особенность.

Беайви принадлежит к широкому классу женских солнечных божеств циркумполярного и североевропейского региона. Структурно сопоставимы германская Соль, балтийская Сауле, финно-угорская Пяйватяр, японская Аматэрасу, ненецкая Хаер и солнечная богиня инуитов Малина. Этот гендерный тип солнца образует самостоятельную религиозно-феноменологическую область.

В отличие от греко-римской традиции Гелиоса-Сола, северное женское солнце акцентирует не столько астрономически-космологический аспект, сколько жизнетворную, плодородийную функцию. С точки зрения феноменологии религии это соответствует материнской теологии, широко распространённой в североевропейской традиции и отличающейся от средиземноморских концепций солнца-отца.

Историко-религиозная дискуссия о генезисе этого пласта стара и окончательно не разрешена. Тогда как Мария Гимбутас постулировала паневразийский пласт богини-матери, современные исследования более осторожны и указывают на структурные совпадения без обязательного исторического посредничества.

Христианская миссия среди саамов началась в Средние века, однако значительно усилилась в XVII–XVIII веках при шведской, норвежской и финской коронах. Лютеранские миссионеры, такие как Томас фон Вестен, Кнуд Леем и особенно Ларс Леви Лестадиус в XIX веке, проводили жёсткую линию в отношении дохристианской саамской религии.

Беайви отчасти переосмыслялась в христианском ключе как Мария – мать света, отчасти преследовалась как языческий идол. Шаманские бубны публично сжигались, камни-сиейди уничтожались, шаманские практики криминализировались. Это преследование в значительной мере вытеснило дохристианскую религию из публичного пространства, не уничтожив её полностью.

С научной точки зрения эта история миссионерства является самостоятельным исследовательским полем, которое в последние десятилетия переосмысляется в постколониальной перспективе. Современное движение за возрождение саамской культуры частично апеллирует к Беайви и другим дохристианским образам, не претендуя при этом на непрерывную преемственность.

Научные исследования Беайви сегодня охватывают широкий спектр. Труд Хокана Рюдвинга The End of Drum-Time (1993) и его более поздние работы поставили саамскую религию на новую методическую основу. Юха Пентикяйнен, Анна Лия Бертельсен и Конста Каикконен исследовали дальнейшие аспекты.

В современной саамской культуре Беайви присутствует в искусстве, литературе и музыке. Йойк-песнопения обращаются к ней, художники, в частности Бритта Маракатт-Лабба, воплотили её в визуальных образах. Это культурное возрождение является значимым вкладом в феноменологию религии с точки зрения сохранения видимости традиции.

Институциональное признание саамской религии сегодня в целом состоялось. Беайви преподаётся в саамских школах, входит в академические учебные программы в Тромсё, Умео и Хельсинки. В научном отношении исследования Беайви находятся в фазе продуктивного переосмысления.

Беайви связана с Манну, Рахка, Сталло, Сара-Акка, Уксакка, Юксакка, Маддеракка, Ябмиидайбму и Сайво. Культурный узел Саамская традиция обрамляет солнечную теологию. Сопоставимые солнечные богини встречаются в серии статей об инуитах при Малина.