Beaivi – bogini słońca i dawczyni życia w religii Samów

Beaivi jest w samskim uniwersum religijnym centralnym bóstwem światła i należy do najlepiej udokumentowanych postaci przedchrześcijańskiej samskiej religii.

W odróżnieniu od wielu śródziemnomorskich kultów słońca Beaivi jest postacią żeńską, co wpisuje ją w szeroką cyrkumpolarną i północnoeuropejską tradycję żeńskich bóstw słonecznych. W ujęciu religioznawczym należy do tej samej kategorii genderowej co germańska Sól, bałtycka Saulė i japońska Amaterasu.

Źródła dotyczące Beaivi są bogatsze niż w przypadku wielu innych bóstw samskich. Obejmują szamańskie malowidła na bębnach z XVII i XVIII wieku, relacje misjonarzy luterańskich, takich jak Johannes Schefferus, Knud Leem i Jens Kildal, oraz etnograficzne zapiski Larsa Leviego Læstadiusa z XIX wieku. Ta szerokość źródłowa sprawia, że Beaivi jest stosunkowo dobrze dostępna dla religioznawstwa.

Naukowo Beaivi jest nie tylko zjawiskiem astronomicznym, lecz wszechstronnym bóstwem życia. Uosabia płodność, zasoby reniferów, zdrowie i porządek kosmologiczny. Ta funkcjonalna rozległość jest fenomenologicznie typowa dla arktycznych bogiń słońca, których znaczenie wiąże się z istotną dla życia dychotomią dnia polarnego i nocy polarnej.

Właśnie bogini słońca Beaivi pokazuje, jak bardzo nowsze badania wyostrzyły swą metodykę: dokładność etnograficzna, krytyczna analiza językowego przekazu i spojrzenie porównawcze wzajemnie się dziś uzupełniają. Istotny udział w tym procesie mają sami samijscy naukowcy, którzy weryfikują starsze zachodnie interpretacje Beaivi i korygują je tam, gdzie były zabarwione kolonialnymi schematami myślowymi.

Beaivi jako żeńskie bóstwo słońca wpisuje się w cyrkupolarną topografię religijną, która pozostaje zaskakująco jednolita na przestrzeni całego obszaru arktycznego. Stabilność takich struktur na przestrzeni tysięcy kilometrów uchodzi w religioznawstwie porównawczym za jeden z najciekawszych wyników badań i jest przedmiotem dyskusji do dziś.religioznawstwo jako jeden z jej najbardziej uderzających wyników i jest do dziś dyskutowane.

Nazwa Beaivi należy do podstawowego słownictwa samskiego i oznacza zarazem słońce jako ciało niebieskie i jako bóstwo. Warianty dialektalne to Päivi w obszarze południowosamskim, Peivve w inariminarisamskim, Paeivvi w skoltsamskim. Ta różnorodność odpowiada dialektalnemu zróżnicowaniu języka samskiego, który składa się z kilku odmian językowych, wzajemnie tylko częściowo zrozumiałych.

Etymologicznie Beaivi należy do prauraloindyjskiego rdzenia słonecznego, który pojawia się również w fińskim päivä, estońskim päev oraz w dalszych krewnych tej uralskiej rodziny językowej. Taka głębokość historycznojęzykowa jest naukowo godna uwagi, gdyż wskazuje na bardzo starą warstwę formowania się pojęć religijnych, sięgającą co najmniej proto-uralskich czasów.

W religijnym użyciu językowym często pojawia się forma honorowa Beaivvi-Áhčči lub Beaivvi-Eadni, dosłownie Ojciec Słońca lub Matka Słońca, w zależności od regionalnego przypisania genderowego. Współwystępowanie obu form w różnych regionach jest naukowo pouczające i wskazuje na elastyczne przypisanie płci słońcu.

Z perspektywy socjologii religii można zadać pytanie, jaką rolę odgrywała Beaivi w strukturze tradycyjnej wspólnoty samskiej. Ponieważ kult słońca był związany z zasobami reniferów, zdrowiem i rytmem dnia polarnego oraz nocy polarnej, sfera religijna nigdy nie była tu oddzielona od codziennej praktyki życiowej.

To ścisłe powiązanie stanowi odrębne pole badań antropologii religii, które systematycznie opracowali przede wszystkim Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen.

Dochodzi do tego współczesne znaczenie Beaivi dla samskiej polityki tożsamości. Wraz z rozwojem samorządności Sámi i prawnomiędzynarodowym uznaniem praw rdzennych ludów postacie takie jak bogini słońca powracają do świadomości publicznej. To, jak religioznawstwo i polityczne samostanowienie wzajemnie na siebie oddziałują, jest odrębnym obszarem badań, któremu nauka poświęca ostatnio znacznie więcej uwagi.

Beaivi jest opisywana w źródłach etnograficznych jako łaskawa, obdarzająca życiem matka, której promienie ogrzewają ziemię i pozwalają reniferom rozkwitać. Z reguły nie jest opisywana jako postać antropomorficzna, lecz jako samo słońce, które wysyła swe promienie niczym ramiona lub nogi we wszystkich kierunkach.

Ikonograficznie Beaivi jest często przedstawiana na samskich bębnach szamańskich, goavddis lub gievrie, w górnej połowie jako centralne koło lub krzyż.

Słynne badania wizerunków na bębnach przeprowadzone przez Ernsta Mankera w XX wieku wykazały, że Beaivi jest obecna na niemal każdym zachowanym bębnie i z reguły umieszczana w centrum lub w górnej części górnego rejestru rzeczywistości.

Ta centralna pozycja ikonograficzna odpowiada jej znaczeniu teologicznemu. Naukowo ikonografia bębnów jest jednym z najważniejszych źródeł dotyczących religii samskiej, ponieważ pochodzi z samej przedchrześcijańskiej tradycji i nie jest kształtowana przez filtry misyjne. Uzupełnia ona pisemne relacje o rdzenne źródło wizualne, co jest szczególnie cenne z metodologicznego punktu widzenia.

Centralne znaczenie ekonomiczne Beaivi polegało na jej związku z hodowlą reniferów. Beaivi była gwarantką letnich pastwisk, na których pasły się stada reniferów, a jej promienie sprawiały, że rósł mech, którego renifery potrzebowały. Wzajemność między Beaivi a samskimi hodowcami reniferów była fundamentalna z punktu widzenia ekonomii religijnej.

Wielkie święto letnie, w wielu regionach związane z nocą świętojańską lub przesileniem zimowym, czciło Beaivi ofiarami. W niektórych regionach składano w ofierze białe lub jasne renifery, w innych produkty mleczne i masło. Te praktyki ofiarne są szczegółowo udokumentowane w relacjach misjonarzy luterańskich, choć w języku często nacechowanym pejoratywnie.

Naukowo powiązanie słońca z hodowlą reniferów jest paradygmatycznym przykładem ekologicznie zakorzenionej teologii, porównywalnym z powiązaniem Sedny ze zwierzętami morskimi u Inuitów. Religia nie była abstrakcyjnym systemem wierzeń, lecz bezpośrednią regulacją praktyki subsystencji poprzez sakralną wzajemność.

Główne święto Beaivi było związane z przesileniem. W noc świętojańską, gdy słońce na północnych obszarach samskich nie zachodzi, Beaivi była szczególnie czczona. Również przesilenie zimowe, gdy słońce powraca po długiej nocy polarnej, było momentem naładowanym religijnie.

Szamani, zwani u Samów noaidi, mogli w transie wzywać słońce i prosić o ciepło. Praktyki kultowe były sprawowane przy świętych kamieniach, sieidi, przy których składano ofiary. Ta praktyka sieidi jest dobrze udokumentowana w religioznawstwie etnologicznym i stanowi jeden z najważniejszych elementów przedchrześcijańskiej religii samskiej.

Konkurencja wobec chrześcijańskiej semantyki świątecznej była dostrzegana przez misjonarzy i prowadziła do celowych zakazów świąt słonecznych. Naukowo ta historia konfliktów jest odrębnym polem badań i przykładem religijno-politycznych sporów towarzyszących misji w Europie Północnej.

W przedchrześcijańskiej samskiej teologii Beaivi jest ściśle powiązana z rodziną Akkas. W szczególności bogini narodzin Sara-Akka jest w niektórych źródłach opisywana jako jej córka lub postać pomocnicza. Słońce i narodziny są teologicznie ściśle powiązane w tradycji samskiej, ponieważ nowo narodzone dziecko przychodzi na świat w świetle i zostaje powierzone zasadzie światła.

Naukowo to powiązanie słońca z narodzinami jest odrębnym fenomenem, wielokrotnie poświadczonym w religii cyrkupolarnej. Samska bogini słońca Inuitów Malina pełni podobne funkcje w sferze praktyk kobiecych. Te strukturalne zbieżności są pouczające z perspektywy fenomenologii religii.

Związek między Beaivi a Akkami jest różnie akcentowany regionalnie. W niektórych regionach Beaivi jest matką wszystkich Akkas, w innych samodzielną wielkością, która pozostaje z Akkami w relacji kooperatywnej, lecz nie genealogicznej. Tej różnorodności nie należy naukowo rozstrzygać, lecz szanować jako regionalną specyfikę.

Beaivi należy do szerokiej klasy żeńskich bóstw słonecznych regionu cyrkupolarnego i północnoeuropejskiego. Strukturalnie porównywalne są: germańska Sól, bałtycka Saulė, fińsko-ugryczna Päivätär, japońska Amaterasu, nieniecka Khaer i inuicka bogini słońca Malina. To genderowe przypisanie słońca tworzy odrębny region fenomenologii religii.

W odróżnieniu od grecko-rzymskiej tradycji Heliosa-Sola, północne żeńskie słońce kładzie mniejszy nacisk na aspekt astronomiczno-kosmologiczny, a silniejszy na funkcję obdarzającą życiem i związaną z płodnością. Fenomenologicznie odpowiada to teologii matki, szeroko rozpowszechnionej w tradycji północnoeuropejskiej i odróżniającej się od śródziemnomorskich koncepcji słońca-ojca.

Religioznawcza dyskusja na temat genezy tej warstwy jest stara i nie została ostatecznie rozstrzygnięta. Podczas gdy Marija Gimbutas postulowała paneurazjatycką warstwę bogini-matki, współczesne badania są ostrożniejsze i wskazują na zbieżności strukturalne bez koniecznej historycznej mediacji.

Chrześcijańska misja wśród Samów rozpoczęła się w średniowieczu, lecz nasiliła się w XVII i XVIII wieku pod panowaniem korony szwedzkiej, norweskiej i fińskiej. Misjonarze luterańscy, tacy jak Thomas von Westen, Knud Leem, a zwłaszcza Lars Levi Læstadius w XIX wieku, prowadzili twardą linię wobec przedchrześcijańskiej religii samskiej.

Beaivi była częściowo reinterpretowana chrześcijańsko jako Maryja – matka światłości, częściowo ścigana jako pogański bożek. Szamańskie bębny były publicznie palone, kamienie sieidi niszczone, praktyki szamańskie kryminalizowane. Ta represja wyparła przedchrześcijańską religię w dużej mierze z przestrzeni publicznej, nie eliminując jej jednak całkowicie.

Naukowo ta historia misji jest odrębnym polem badań, które w ostatnich dziesięcioleciach jest na nowo opracowywane z perspektywy postkolonialnej. Współczesna rewitalizacja kultury samskiej odwołuje się częściowo do Beaivi i innych przedchrześcijańskich postaci, nie pretendując do nieprzerwanej ciągłości.

Naukowe badania nad Beaivi są dziś szeroko zakrojone. Håkana Rydvinga The End of Drum-Time (1993) i jego późniejsze prace postawiły religię Samów na nowych podstawach metodycznych. Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen i Konsta Kaikkonen zbadali kolejne aspekty.

We współczesnej kulturze samskiej Beaivi jest obecna w sztuce, literaturze i muzyce. Śpiewy joik nawiązują do niej, artyści tacy jak Britta Marakatt-Labba ukazali ją obrazowo. Ten kulturowy renesans jest z perspektywy fenomenologii religii znaczącym wkładem w uwidacznianie tradycji.

Instytucjonalne uznanie religii samskiej jest dziś w dużej mierze zapewnione. Beaivi jest przekazywana w samskich szkołach i stanowi część programów akademickich w Tromsø, Umeå i Helsinkach. Naukowo badania nad Beaivi znajdują się w fazie produktywnego przewartościowania.

Beaivi łączy się z Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu i Saivo. Centrum kulturowe tradycji Sami stanowi ramy dla teologii słońca. Porównywalne boginie słońca znajdują się w serii haseł o Inuitach przy haśle Malina.