Beaivi - sluneční bohyně a dárkyně života sámského náboženství

Beaivi je v sámském náboženském univerzu centrální světelné božstvo a patří k nejpodrobněji dokumentovaným postavám předkřesťanského sámského náboženství.

Na rozdíl od mnoha středomořských slunečních kultů je Beaivi ženská, což ji zařazuje do širší cirkumpolární a severoevropské tradice ženských slunečních božstev. Religionisticky patří ke stejnému genderovému přiřazení jako germánská Sól, baltská Saulė a japonská Amaterasu.

Prameny k Beaivi jsou bohatší než u mnoha jiných sámských božstev. Zahrnují šamanské malby na bubnech ze 17. a 18. století, zprávy luteránských misionářů jako Johannes Schefferus, Knud Leem a Jens Kildal, a také etnografické zápisky Larse Leviho Læstadiuse z 19. století. Tato šíře pramenů činí Beaivi z religionistického hlediska dobře zpracovatelnou.

Vědecky vzato není Beaivi jen astronomickým jevem, ale komplexním životodárným božstvem. Zosobňuje plodnost, stav sobích stád, zdraví a kosmologický řád. Tato funkční šíře je z hlediska fenomenologie náboženství typická pro arktické sluneční bohyně, jejichž význam je spojen s životně důležitou dichotomií polárního dne a polární noci.

Právě sluneční bohyně Beaivi ukazuje, jak výrazně novější badání zpřesnilo svou metodiku: etnografická přesnost, kritické zkoumání jazykové tradice a srovnávací pohled se dnes vzájemně propojují. Podstatnou roli v tom hrají sámští vědci a vědkyně samotní, kteří prověřují starší západní výklady Beaivi a opravují ty, které byly ovlivněny koloniálními myšlenkovými vzorci.

Beaivi jako ženské sluneční božstvo se zařazuje do cirkumpolární náboženské topografie, která je napříč arktickým prostorem překvapivě jednotná. Skutečnost, že takové struktury zůstávají stabilní na tisíce kilometrů, je pro srovnávací religionistiku jedním z jejích nejnápadnějších zjištění a dodnes se o ní vedou spory.

Jméno Beaivi patří k základní slovní zásobě sámštiny a označuje zároveň slunce jako nebeské těleso i jako božstvo. Dialektické varianty jsou Päivi v jihosámské oblasti, Peivve v inarisámské a Paeivvi ve skoltsámské. Tato rozmanitost odpovídá dialektální diferenciaci sámštiny, která se skládá z několika navzájem jen částečně srozumitelných jazykových variet.

Etymologicky patří Beaivi k pra-uralskému slunečnímu kořeni, který se objevuje také ve finském päivä, v estonském päev a ve vzdálenějších příbuzných této uralské jazykové rodiny. Vědecky je tato jazykově-historická hloubka pozoruhodná, protože odkazuje na velmi starou vrstvu náboženského pojmotvorby, sahající minimálně do praralského období.

V náboženském jazyce se často objevuje ctěná forma Beaivvi-Áhčči nebo Beaivvi-Eadni, doslova Sluneční otec nebo Sluneční matka, podle regionálního genderového přiřazení. Dvojí přítomnost obou forem v různých regionech je vědecky poučná a odkazuje na flexibilní genderové přiřazení slunce.

Religionsociologicky lze zkoumat, jakou roli hrála Beaivi ve struktuře tradiční sámské komunity. Protože sluneční kult byl spojen se stavem sobích stád, zdravím a rytmem polárního dne a polární noci, zůstávalo náboženské zde nikdy odděleno od každodenní životní praxe.

Toto těsné propojení tvoří vlastní religionsantropologické badatelské pole, které systematicky zpracovali především Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen.

K tomu se přidává současný význam Beaivi pro sámskou identitární politiku. S rozvojem sámské samosprávy a mezinárodněprávním uznáním práv původních obyvatel vystupují postavy jako sluneční bohyně opět silněji do veřejného povědomí. Jak spolu působí religionistický výzkum a politické sebeuvědomění, je vlastním pracovním polem, kterému věda v poslední době věnuje výrazně více pozornosti.

Beaivi je v etnografických pramenech popisována jako laskavá, životodárná matka, jejíž paprsky ohřívají zemi a umožňují sobům prospívat. Zpravidla není popisována jako antropomorfní postava, ale jako samo slunce, které vysílá své paprsky jako paže či nohy na všechny strany.

Ikonograficky je Beaivi na sámských šamanských bubnech, goavddis nebo gievrie, často zobrazována v horní polovině jako centrální kolo nebo kříž.

Slavná zkoumání bubnových vyobrazení, která provedl Ernst Manker ve 20. století, ukázala, že Beaivi je přítomna na téměř každém zachovaném bubnu a bývá zpravidla umístěna ve středu nebo horní části horního registru skutečnosti.

Toto ikonografické centrální postavení odpovídá jejímu teologickému významu. Vědecky je ikonografie bubnů jedním z nejdůležitějších pramenů pro sámské náboženství, protože pochází přímo z předkřesťanské tradice a není ovlivněna misionářským filtrem. Doplňuje písemné zprávy o domácí vizuální pramen, což je z hlediska religionistické metodologie zvlášť cenné.

Ústřední ekonomický význam Beaivi spočíval v jejím vztahu k chovu sobů. Beaivi zajišťovala letní pastviny, na kterých se pásla sobí stáda, a její paprsky nechávaly růst mech, který sobi potřebovali. Reciprocita mezi Beaivi a saamskými pastevci sobů byla nábožensko-ekonomicky zásadní.

Velký letní svátek, který byl v mnoha oblastech spojen se svatojánskou nocí nebo se zimním slunovratem, ctil Beaivi oběťmi. V některých oblastech se obětovali bílí nebo světlí sobi, v jiných mléčné výrobky a máslo. Tyto obětní praktiky jsou podrobně zdokumentovány ve zprávách luteránských misionářů, i když často v pejorativně zabarveném jazyce.

Z vědeckého hlediska je propojení slunce a chovu sobů příkladovým případem ekologicky zakotvené teologie, srovnatelným s propojením Sedny a mořských zvířat u Inuitů. Náboženství nebylo abstraktním systémem víry, nýbrž přímou regulací obživné praxe prostřednictvím sakrální reciprocity.

Hlavní svátek Beaivi byl vázán na slunovrat. Ve svatojánské noci, kdy slunce v severních saamských oblastech nezapadá, byla Beaivi zvláště uctívána. Také zimní slunovrat, kdy se slunce vrací po dlouhé polární noci, byl nábožensky nabitým okamžikem.

Šamani, saamsky zvaní noaidi, mohli v transu vzývat slunce a prosit o teplo. Kultovní praxe se odehrávala u svatých kamenů, sieidi, kde se přinášely oběti. Tato praxe sieidi je religionisticko-etnologicky dobře zdokumentována a je jednou z nejdůležitějších složek předkřesťanského saamského náboženství.

Konkurenci ke křesťanské svátkové sémantice si misionáři uvědomovali a vedla k cílenému zákazu slunečních svátků. Vědecky je tato konfliktní historie samostatným výzkumným polem a příkladem náboženskopolitických střetů severoevropské misie.

V předkřesťanské sámské teologii je Beaivi úzce spojena s rodinou Akek. Zejména bohyně porodu Sára-Akka je v některých pramenech popisována jako její dcera nebo pomocnice. Slunce a porod jsou v sámské tradici teologicky úzce propojeny, protože novorozené dítě přichází na svět ve světle a je odevzdáno principu světla.

Vědecky je toto propojení slunce a porodu samostatným jevem, který je v cirkumpolárním náboženství doložen vícekrát. Podobné funkce v oblasti ženské praxe má i Inuitská sluneční bohyně Malina. Tyto strukturální shody jsou z hlediska fenomenologie náboženství velmi zajímavé.

Vztah mezi Beaivi a Akkami je v jednotlivých oblastech akcentován odlišně. V některých regionech je Beaivi matkou všech Akek, v jiných je samostatnou postavou, která s Akkami stojí ve vztahu spolupráce, nikoli však genealogickém. Tuto variabilitu nelze vědecky jednoznačně vyřešit, je třeba ji respektovat jako regionální zvláštnost.

Beaivi patří do širší třídy ženských slunečních božstev cirkumpolární a severoevropské oblasti. Strukturálně srovnatelné jsou germánská Sól, baltská Saulė, ugrofinská Päivätär, japonská Amaterasu, něnecká Chaer a Inuitská sluneční bohyně Malina. Toto genderové přiřazení slunce tvoří samostatnou oblast fenomenologie náboženství.

Na rozdíl od řecké tradice Hélios-Sol klade severní ženské slunce menší důraz na astronomicko-kosmologický aspekt a více na funkci dárkyně života spojenou s plodností. Z hlediska fenomenologie náboženství to odpovídá matčí teologii, která je v severoevropské tradici značně rozšířena a liší se od středomořských koncepcí otcovského slunce.

Religionistická diskuze o původu této vrstvy je stará a dosud nebyla jednoznačně uzavřena. Zatímco Marija Gimbutasová postulovala panEurasijskou vrstvu matky-bohyně, dnešní badatelé jsou opatrnější a odkazují na strukturální shody bez nutného historického zprostředkování.

Křesťanská mise mezi Saamy začala ve středověku, zesílila však v 17. a 18. století pod švédskou, norskou a finskou korunou. Luteránští misionáři jako Thomas von Westen, Knud Leem a zvláště Lars Levi Læstadius v 19. století prosazovali tvrdý postup proti předkřesťanskému saamskému náboženství.

Beaivi byla částečně křesťansky přetvořena ztotožněním s Marií jako matkou světla, částečně pronásledována jako pohanská modla. Šamanské bubny byly veřejně páleny, kameny sieidi ničeny, šamanské praktiky kriminalizovány. Tato represe vytlačila předkřesťanské náboženství z veřejného prostoru téměř úplně, aniž by je zcela vymazala.

Vědecky je tato dějina misie samostatným výzkumným polem, které je v posledních desetiletích znovu zpracováváno z postkoloniální perspektivy. Dnešní saamská kulturní revitalizace se částečně odvolává na Beaivi a další předkřesťanské postavy, aniž by si nárokovala nepřerušenou kontinuitu.

Vědecký výzkum Beaivi je dnes velmi rozvinutý. Håkan Rydving svou knihou The End of Drum-Time (1993) a dalšími pozdějšími pracemi postavil výzkum sámského náboženství na novou metodologickou základnu. Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen a Konsta Kaikkonen se věnovali dalším aspektům.

V současné sámské kultuře je Beaivi přítomna v umění, literatuře i hudbě. Objevuje se v joikových zpěvech, umělci jako Britta Marakatt-Labba ji zpracovali výtvarně. Tato kulturní renesance je z hlediska religionistiky významným příspěvkem k zviditelnění tradice.

Institucionální uznání sámského náboženství je dnes v podstatě zajištěno. Beaivi se vyučuje na sámských školách a je součástí akademických osnov v Tromsø, Umeå a Helsinkách. Vědecký výzkum Beaivi se nachází ve fázi produktivního přehodnocování.

Beaivi je spojena s Mánnu, Ráhkou, Stallem, Sara-Akkou, Uksakkou, Juksakkou, Madderakkou, Jabmiidaibmu a Saivo. Kulturní centrum Sámská tradice zasazuje sluneční teologii do širšího rámce. Srovnatelné sluneční bohyně najdeme v řadě lemmat Inuitů u postavy Maliny.