Jabmiidaibmu - Země mrtvých a podzemní říše zesnulých v sámské tradici

Jabmiidaibmu je podzemní říše mrtvých sámské tradice. V pramenech je popisována jako chladné, stínové místo, kde zesnulí žijí dál, aniž by však existovali ve stejné podobě jako na zemi.

Výraz je složen z jábmi ve významu mrtvý a áibmu ve významu svět nebo oblast. Jabmiidaibmu tedy znamená doslova svět mrtvých nebo oblast mrtvých. Etymologie je jazykově jasná a religionisticky dobře doložená.

Z vědeckého hlediska patří Jabmiidaibmu do širší třídy podzemních říší mrtvých, které se vyskytují v mnoha náboženstvích. Strukturně srovnatelné jsou inuitské Adlivun (viz Anguta), řecký podsvětní Hádes, staroseverní Helheim a mezopotámský Kurnugia.

Také říše mrtvých Jabmiidaibmu byla v novější době zkoumána rozšířenými metodami, které spojují etnografickou přesnost, jazykovou kritiku pramenů a srovnávací pohled. Sámská odborná komunita je dnes sama součástí tohoto výzkumu a kriticky přezkoumává starší západní výklady říše mrtvých v případech, kdy byly ovlivněny koloniálními myšlenkovými vzorci.

Jako podzemní říše zesnulých se Jabmiidaibmu zařazuje do vzorce cirkumpolární náboženské topografie, který se opakuje na velkých vzdálenostech. Skutečnost, že tato struktura zachovává své základní rysy i na tisíce kilometrů, patří k nejpozoruhodnějším zjištěním srovnávací religionistiky a je předmětem trvající diskuse.

Název Jabmiidaibmu je jazykově transparentní složenina. Jábmi nebo jámet znamená v sámštině mrtvý, zemřelý, zesnulý. Áibmu nebo aibmu znamená svět, oblast, sféra. Toto skládání je v sámštině produktivní a patří ke standardní terminologii.

Etymologicky souvisí kořen jábmi s finským jämä ve významu zbytek nebo poslední a patří do finsko-ugrické základní slovní vrstvy. Náboženskohistorická hloubka tohoto kořene je značná a odkazuje na starou vrstvu koncepce smrti.

Dialektální varianty jsou Jamijmo v jižní sámštině, Jamiaibmu v umeské sámštině a Jábme-aibmu v severní sámštině. Tato rozmanitost odpovídá obecné dialektální diferenciaci.

Doplňkově lze náboženskosociologicky zkoumat, jakou funkci plnila představa Jabmiidaibmu v sociálním uspořádání tradiční sámské komunity, například při zacházení se smrtí, truchlením a vztahem k zesnulým.

Náboženská představa a společenská praxe zde nebyly oddělené, ale úzce propletené. Toto propojení tvoří samostatné religionsantropologické badatelské pole, které systematicky zkoumali zejména Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen.

Další dimenze se týká současného významu země mrtvých pro sámskou identitární politiku. Se sámskou samosprávou a mezinárodně-právním uznáním práv původních obyvatel získávají tradované náboženské představy opět větší viditelnost. Způsob, jakým se religionistický výzkum a politické uznání propojují, tvoří samostatnou oblast, které věda v posledních letech věnuje více pozornosti.

Jabmiidaibmu leží pod zemí a není přímo přístupná. Zesnulí jsou po smrti do ní vedeni a jen šamani mohou v tranzu podniknout cestu, aby mrtvé viděli nebo se jich dotazovali.

V pramenech, zejména u Schefferuse, Leema a Læstadia, je Jabmiidaibmu popisována jako chladné, temné, stínové místo. Zesnulí zde žijí dál v oslabené podobě, často jako odraz své pozemské existence, ale s utlumenou vitalitou.

Religionsfenomenologicky nejde o morální soudní tribunál v křesťanském smyslu. Jabmiidaibmu není peklo, ale říše mrtvých, která přijímá všechny zesnulé bez ohledu na jejich způsob života. Tato eticky neutrální koncepce představuje z religionsfenomenologického hlediska samostatný jev.

Cesta do říše mrtvých je v sámských pramenech popsána podrobně. Duše zesnulého prochází ledovou tundrou, překračuje řeku nebo horu a nakonec vstupuje trhlinou pod zemí do Jabmiidaibmu.

Na tomto přechodu stojí různí strážci nebo dozorci, kteří duši zkoušejí. V některých pramenech je strážkyní postava Akka, v jiných mužský duch. Tato představa strážce je religionsfenomenologicky typická pro přechody do říše mrtvých.

Šamani, kteří v tranzu putovali do Jabmiidaibmu, museli tuto cestu absolvovat rovněž. Konkrétní popisy šamanské cesty do Jabmiidaibmu jsou v pramenech podrobné, například u Schefferuse, který podává dlouhou zprávu jednoho noaidiho o jeho tranzové cestě do Jabmiidaibmu.

Mrtví žijí v Jabmiidaibmu v podobě, která odráží jejich pozemskou existenci, ale je tlumenější. Mají své nástroje, své rodiny, svá sobí stáda, ale vše ve slabší formě než na zemi.

Tato představa je z hlediska religionistiky vlastním fenoménem a odlišuje sámskou eschatologii od tradic, v nichž mrtví přecházejí do zcela odlišné formy existence. U Sámů zůstává identita zesnulého zachována, redukuje se pouze intenzita.

Z vědeckého hlediska tomu odpovídá zrcadlová teologie podsvětí, která je dokumentována v mnoha domorodých náboženstvích. Strukturální shoda s jinými tradicemi je z religionistického hlediska samostatným zjištěním.

Sámské pohřební rituály byly úzce spojeny s Jabmiidaibmu. Zesnulý byl pohřben s nástroji, šperky a někdy i s usmrcenými sobi, které měl v podsvětí potřebovat. Tato praxe pohřebních darů je religionisticko-etnologicky podrobně zdokumentována.

Kontakt s mrtvými byl možný prostřednictvím šamanů. Při krizích, nemocech nebo rodinných záležitostech mohl noaidi cestovat do Jabmiidaibmu a vyzpovídat mrtvé. Tato praxe byla religionisticko-etnologicky ústřední součástí sámského náboženství.

Mrtví se mohli také zjevovat sami, především ve snech nebo jako duchové, kteří se stávali viditelnými ve zvláštních okamžicích. Tato představa je religionistickým fenoménem, který je rozšířen v mnoha domorodých náboženstvích.

Jabmiidaibmu patří do širší třídy podzemních podsvětí, rozšířených v cirkumpolárních a severoevropských náboženstvích. Strukturálně srovnatelné jsou Inuitské Adlivun (hlídané Angutou), staronordický Helheim (hlídaný Hel), finská Tuonela (hlídaná Tuonim) a něnecká Ngo‘-jelba.

Specifikum Jabmiidaibmu spočívá v podrobném topografickém popisu a v rozvinuté šamanské cestovní praxi. Tato hloubka tradice je z religionistického hlediska samostatná a činí ze sámské eschatologie dobře zpracovatelný případ.

Uvnitř finsko-ugerské tradice je finská představa Tuonely nejbližší paralelou. Strukturální příbuznost je značná a historicky dobře zdokumentovaná. Tato příbuznost odkazuje na starou společnou vrstvu.

Křesťanská mise vyložila Jabmiidaibmu částečně jako peklo, částečně jako očistec, částečně jako limbus. Toto přetlumočení vedlo k značným teologickým zmatkům, protože etice vzdálená sámská koncepce se nedala bez dalšího vměstnat do křesťanského morálního schématu.

Rituální praxe pohřbívání byla misí silně proměněna. Pohřební dary byly zakázány, šamanské cesty do podsvětí kriminalizovány. Zbytky tradice se zachovaly v rodinné praxi a v ústně tradovaných vyprávěních.

Z vědeckého hlediska je tato historie mise samostatnou oblastí výzkumu. Postkoloniální vyrovnávání se sámskou eschatologií učinilo v posledních desetiletích značné pokroky a opravuje starší, misionářsky formované podání.

Výzkum Jabmiidaibmu je rozsáhlý. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen a Konsta Kaikkonen systematicky prozkoumali eschatologii a vypracovali specificky sámskou konfiguraci.

V současné sámské kultuře je Jabmiidaibmu přítomna v joikových textech, v sámské literatuře i ve výtvarném umění. Spisovatelé jako Nils-Aslak Valkeapää produktivně navázali na představu podsvětí.

Vědecké zpracování Jabmiidaibmu stále probíhá. Konkrétní mezery ve výzkumu se týkají přesného vztahu mezi Jabmiidaibmu a Saivo jako druhým podzemním světem sámské tradice. Toto zdvojení podsvětí je z religionistického hlediska samostatné.

Jabmiidaibmu se spojuje s Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka a Madderakka. Kulturní centrum Sámská tradice zarámovává tuto eschatologii. Strukturálně podobné podsvětí se nachází v řadě Inuitských hesel u Anguty a Adlivun.