Jabmiidaibmu - dødeland og underjordisk rige for de døde i den samiske tradition

Jabmiidaibmu er den underjordiske dødsverden i den samiske tradition. I kilderne beskrives den som et koldt, skyggefuldt sted, hvor de døde lever videre, men uden at eksistere i samme form som på jorden.

Begrebet er sammensat af jábmi, der betyder død, og áibmu, der betyder verden eller sfære. Jabmiidaibmu betyder altså bogstaveligt de dødes verden eller dødesfære. Etymologien er sprogligt klar og religionsvidenskabeligt godt dokumenteret.

Videnskabeligt hører Jabmiidaibmu til den brede klasse af underjordiske dødsriger, som findes i utallige religioner. Strukturelt sammenlignelige er inuitternes Adlivun (se Anguta), den græske underverden Hades, den oldnordiske Helheim og det mesopotamiske Kurnugia.

Også dødsverdenen Jabmiidaibmu er i nyere forskning blevet undersøgt med udvidede metoder, der forener etnografisk præcision, sproglig kildekritik og et komparativt blik. Det samiske vidensfællesskab er i dag selv en del af denne forskning og efterprøver kritisk ældre vestlige tolkninger af dødsriget, i det omfang de var farvet af koloniale tankemønstre.

Som underjordisk rige for de døde indgår Jabmiidaibmu i mønstret af en cirkumpolar religiøs topografi, der gentager sig over store afstande. At denne struktur bevarer sine grundtræk over tusinder af kilometer, er et af de mest opsigtsvækkende fund inden for den komparative religionsvidenskab og diskuteres stadig i dag.

Navnet Jabmiidaibmu er en sprogligt transparent sammensætning. Jábmi eller jámet betyder på samisk død, afdød, bortgået. Áibmu eller aibmu betyder verden, område, sfære. Sammensætningen er produktiv på samisk og hører til standardterminologien.

Etymologisk er roden jábmi beslægtet med det finske jämä for rest eller sidste, og den hører til det finsk-ugriske grundordforråd. Denne rods religionshistoriske dybde er betydelig og peger på et gammelt lag i dødsforestillingen.

Dialektale varianter er Jamijmo i sydsamisk, Jamiaibmu i umesamisk og Jábme-aibmu i nordsamisk sprogbrug. Denne mangfoldighed svarer til den generelle dialektale differentiering.

Man kan desuden religionssociologisk spørge, hvilken funktion forestillingen om Jabmiidaibmu havde i den traditionelle samiske samfundsordning, for eksempel i omgangen med død, sorg og forholdet til de døde.

Religiøs forestilling og samfundsmæssig praksis var også her ikke adskilt, men tæt sammenflettet. Denne sammenfletning udgør et selvstændigt religionsantropologisk forskningsfelt, som særligt Håkan Rydving og Konsta Kaikkonen har undersøgt systematisk.

En anden dimension handler om dødelandets nutidige betydning for den samiske identitetspolitik. Med den samiske selvforvaltning og den folkeretlige anerkendelse af oprindelige folks rettigheder får de overleverede religiøse forestillinger igen mere synlighed. Hvordan religionsforskning og politisk anerkendelse hænger sammen her, udgør et selvstændigt felt, som forskningen i de seneste år har givet mere opmærksomhed.

Jabmiidaibmu ligger under jorden og er ikke direkte tilgængelig. De døde ledes derhen efter døden, og kun shamaner kan i trance rejse dertil for at se eller udspørge de døde.

I kilderne, især hos Schefferus, Leem og Læstadius, beskrives Jabmiidaibmu som et koldt, mørkt, skyggefuldt sted. De døde lever der videre i en svagere form, ofte som et spejlbillede af deres jordiske eksistens, men med dæmpet livskraft.

Religionsfænomenologisk er denne forestilling ikke et moralsk straffedomssted i kristen forstand. Jabmiidaibmu er ikke helvede, men en dødsverden, der tager mod alle døde uanset deres levevis. Denne etik-fjerne opfattelse er religionsfænomenologisk et selvstændigt fænomen.

Vejen til dødsverdenen er detaljeret beskrevet i de samiske kilder. Den dødes sjæl går gennem en iskold tundra, krydser en flod eller et bjerg og træder til sidst ind i Jabmiidaibmu gennem en revne under jorden.

Ved denne overgang står forskellige vogtere eller vagter, som prøver sjælen. I nogle kilder er vogteren en Akka-skikkelse, i andre en mandlig ånd. Denne vogterforestilling er religionsfænomenologisk typisk for overgange til dødsverdenen.

Shamaner, der i trance rejste til Jabmiidaibmu, måtte også tilbagelægge denne vej. Konkrete beskrivelser af den shamanistiske rejse til Jabmiidaibmu er detaljeret i kilderne, for eksempel hos Schefferus, der gengiver en lang beretning fra en noaidi om sin transerejse til Jabmiidaibmu.

De døde lever i Jabmiidaibmu i en form, der spejler deres jordiske eksistens, men dæmpet. De har deres redskaber, deres familier, deres rensdyrflokke, men alt i svagere form end på jorden.

Denne forestilling er religionsfænomenologisk et selvstændigt fænomen og adskiller den samiske dødeteologi fra traditioner, hvor de døde overgår til en helt anden eksistensform. Hos samerne bevares den afdødes identitet, kun intensiteten reduceres.

Videnskabeligt svarer dette til en spejl-teologi for dødeverdenen, som er dokumenteret i mange oprindelige religioner. Den strukturelle overensstemmelse med andre traditioner er religionsfænomenologisk et selvstændigt fund.

De samiske begravelsesritualer var tæt knyttet til Jabmiidaibmu. Den afdøde blev begravet med redskaber, smykker og nogle gange med aflivede rensdyr, som vedkommende ville have brug for i dødeverdenen. Denne gravgave-praksis er religionsetnologisk detaljeret dokumenteret.

Kontakten med de døde var mulig gennem shamanerne. Ved kriser, sygdom eller familiespørgsmål kunne en noaidi rejse til Jabmiidaibmu og udspørge de døde. Denne praksis var religionsetnologisk en central bestanddel af den samiske religion.

De døde kunne også vise sig af egen drift, især som drømme eller som ånder, der blev synlige i særlige øjeblikke. Denne forestilling er religionsfænomenologisk et selvstændigt fænomen og udbredt i mange oprindelige religioner.

Jabmiidaibmu tilhører den brede klasse af underjordiske dødeverdener, som er udbredt i cirkumpolare og nordeuropæiske religioner. Strukturelt sammenlignelige er inuiternes Adlivun (vogtet af Anguta), den oldnordiske Helheim (vogtet af Hel), den finske Tuonela (vogtet af Tuoni) og den nenetsiske Ngo’-jelba.

Det særegne ved Jabmiidaibmu ligger i den detaljerede topografiske beskrivelse og i den udbyggede shamanistiske rejsepraksis. Denne dybde i traditionen er religionsfænomenologisk selvstændig og gør den samiske dødeteologi til et velbelyst tilfælde.

Inden for den finsk-ugriske tradition er finnernes Tuonela-forestilling den nærmeste parallel. Det strukturelle slægtskab er betydeligt og historisk godt dokumenteret. Dette slægtskab peger på et gammelt fælles lag.

Den kristne mission har fortolket Jabmiidaibmu delvist som helvede, delvist som skærsild, delvist som limbus i kristen forstand. Denne omtydning førte til betydelig teologisk forvirring, fordi den etik-fjerne samiske forestilling ikke uden videre passede ind i det kristne moralske skema.

Den rituelle gravskik blev stærkt forandret af missionen. Gravgaver blev forbudt, shamanistiske rejser til dødeverdenen kriminaliseret. Rester af traditionen har overlevet i familiepraksis og i mundtligt overleverede fortællinger.

Videnskabeligt er denne missionshistorie et selvstændigt forskningsfelt. Den postkoloniale oparbejdning af den samiske dødeteologi har gjort betydelige fremskridt i de seneste årtier og korrigerer den ældre, missionært prægede fremstilling.

Forskningen i Jabmiidaibmu er omfattende. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen og Konsta Kaikkonen har systematisk udforsket dødeteologien og udarbejdet den specifikt samiske konfiguration.

I den samtidige samiske kultur er Jabmiidaibmu til stede i joik-tekster, i samisk litteratur og i billedkunsten. Forfattere som Nils-Aslak Valkeapää har produktivt taget dødeverdensforestillingen op.

Den videnskabelige oparbejdning af Jabmiidaibmu er i gang. Konkrete forskningshuller findes i det nøjagtige forhold mellem Jabmiidaibmu og Saivo som den samiske traditions anden underjordiske verden. Denne fordobling af underverdenen er religionsfænomenologisk selvstændig.

Jabmiidaibmu forbinder sig med Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka og Madderakka. Kulturhub’en samisk tradition rammer dødeteologien ind. Strukturelt lignende dødeverdener findes i inuit-lemma-rækken under Anguta og Adlivun.