Mánnu - månegud og følgesvend for nattetiden i den samiske religion

Mánnu er månen i personificeret mandlig form, hvilket svarer til den kvindelige sol Beaivi. Denne kønsfordeling er religionsvidenskabeligt oplysende, fordi den følger det cirkumpolare og nordeuropæiske mønster, hvor solen for det meste er kvindelig og månen mandlig.

I samernes religiøse hierarki står Mánnu lidt under Beaivi, men han har egne funktioner, som hun ikke dækker. Mens Beaivi præger sommerdagen og rensdyrenes sommertid, er Mánnu forbundet med natten, vinteren, kvindernes fysiologi og månecyklus-kalenderen.

Kildematerialet om Mánnu er mindre righoldigt end det om Beaivi. Trommeikonografien viser ham for det meste som en mindre skive ved siden af Beaivi, og missionærernes beretninger omtaler ham mere sparsomt end solgudinden. Denne asymmetri i kildesituationen er religionsfænomenologisk typisk for arktiske og subarktiske religioner, hvor solen som livgiver har prioritet.

Også månegudet Mánnu er i de seneste årtier blevet undersøgt med et udvidet metodisk apparat, der forener etnografisk omhu, kildekritik af den sproglige overlevering og komparativ indplacering. Det samiske videnssamfund bærer i dag denne forskning videre og reviderer tidligere vestlige tolkninger, hvori der til dels havde nedslag koloniale synspunkter.

Som mandlig måne ved siden af den kvindelige sol indgår Mánnu i det tilbagevendende mønster i den cirkumpolare religiøse topografi. At dette mønster bevarer sin grundstruktur over tusinder af kilometer, tæller den komparative religionsvidenskab blandt sine mest bemærkelsesværdige observationer, hvis tolkning stadig diskuteres åbent.

Navnet Mánnu hører til det uraliske grundordforråd for månen, som også omfatter det finske kuu, det estiske kuu og det ungarske hold. Varianten Aski forekommer i det sydsamiske område og synes at repræsentere et selvstændigt sprogligt lag. Manno er en grammatisk deklineret form i inarisamisk sprogbrug.

Etymologisk peger den uraliske rod mod et meget gammelt lag af religiøs begrebsdannelse. Månen som tidsangiver har i den uraliske kulturkreds været personificeret gennem årtusinder. Denne sprogshistoriske dybde er videnskabeligt oplysende.

I religiøs sprogbrug forekommer ofte æresformen Mánnu-Áhčči, ordret Måne-Far, hvilket sprogligt cementerer kønstildelingen. Fader-benævnelsen er religionsfænomenologisk et selvstændigt fænomen og adskiller Mánnu fra moder-konnotationen hos Beaivi.

Religionssociologisk må man spørge, hvilken opgave Mánnu havde i det traditionelle samiske samfunds orden. Da månen som tidsangiver strukturerede vinteren, natten og månekalenderen, var hans religiøse betydning umiddelbart knyttet til den levede dagligdags praksis.

Denne sammenfiltring af tro og socialt liv udgør et selvstændigt religionsantropologisk forskningsfelt, som især Håkan Rydving og Konsta Kaikkonen har udforsket systematisk.

Et andet niveau vedrører månegudens nuværende rolle i den samiske identitetspolitik. I forbindelse med Sámi-selvforvaltningen og den folkeretlige anerkendelse af oprindelige folks rettigheder får overleverede skikkelser som Mánnu ny synlighed. Samspillet mellem religionsforskning og politisk anerkendelse udgør her et selvstændigt undersøgelsesområde, som senest er blevet bearbejdet mere intensivt.

Mánnu beskrives i kilderne som en sat, rolig måne, der behersker natten og vintermånederne. I modsætning til den strålende Beaivi er Mánnu en koldere, stillere magt, der hylder landet i det mystiske halvlys fra de arktiske vinternætter.

På shamantrommerne, goavddis, er Mánnu for det meste afbildet som en segl eller en mindre skive ved siden af Beaivi. Ernst Manker har i sine undersøgelser af trommebillederne vist, at Mánnu optræder explicit på omkring en tredjedel af de bevarede tromler, ofte i rumlig nærhed til Beaivi.

Visuelle fremstillinger fra den førkristne tradition er sjældne. I den samtidige samiske kunst er Mánnu til stede, ofte i forbindelse med Beaivi som et komplementært diade. Denne diptykon-fremstilling er religionsfænomenologisk et selvstændigt fænomen og henviser til den parvise strukturering af den samiske himmelmytologi.

Mánnu er den vigtigste tidsgiver i den samiske månekalender. Månederne havde egne navne, som oftest hentydede til jagtmæssige, klimatiske eller pastorale fænomener: rensdyrkælvningsmåneden, smeltemåneden, myggemåneden, karibumåneden. Disse benævnelser er godt dokumenteret i de svenske og norske etnografiske optegnelser.

Månecyklen strukturerede også kvindernes liv. Menstruationen blev religiøst forbundet med månecyklen, uden at man postulerede en direkte mekanisk kausalitet. Religionsfænomenologisk er denne sammenkædning en selvstændig konstellation, som er belagt i mange religioner verden over.

For rensdyrholdet var månekalenderen mindre vigtig end solkalenderen, fordi rensdyrenes bevægelser primært var bestemt af solens position og vegetationsfaserne. Denne hierarkisering af kalenderne er religionsøkonomisk et selvstændigt fænomen.

Unge kvinder og gravide kvinder havde en særlig relation til Mánnu. I nogle regioner blev der advaret mod at se for længe på månen, fordi det kunne forstyrre barnet i moderens liv. Denne forestilling er religionsfænomenologisk typisk for månegudinder med fertilitetsbetydning.

Apotropæiske praksisser mod ugunstige måneindflydelser omfattede at bære bestemte amuletter, at holde sig til måne-tabuer under graviditeten og at sige rituelle ord ved første syn af en ny månesigd. Disse praksisser er godt dokumenteret etnografisk.

Videnskabeligt set er sammenkædningen af måne, kvindekrop og fertilitet et komparativt givtigt fænomen. Det findes i talrige religioner og er ikke specifikt samisk. Det samiske særtræk ligger i personificeringen som den mandlige Mánnu, i modsætning til de kvindelige månegudinder i mange andre traditioner.

Noaidi, de samiske shamaner, havde Mánnu som en blandt flere adressater. Ved vejrudsigt, ved rejser under polarnatten og ved bestemte helbredelsesritualer kunne Mánnu tilkaldes. Trancepraksissen var bundet til trommen, hvis billeder visualiserede tilkaldelsesvejene.

Konkrete tilkaldelsespraksisser er dokumenteret i Schefferus’ og de senere missionærers beretninger. Noaidien slog trommen, sang joik-tilkaldelsen og lod i trance sin sjæl rejse til månen. Disse shamanistiske rejser var mindre dramatiske end rejserne til underverdenens magter, men religionsfænomenologisk selvstændige.

I sammenligning med inuit-traditionen, hvor shamanens månerejse er godt dokumenteret (se Igaluk), er den samiske månerejse mindre detaljeret beskrevet. Denne asymmetri i overleveringen bør reflekteres metodisk.

Mánnu er ikke kun månen, men også den personificerede hersker over natten. I den arktiske verden er natten ingen triviel tid, men en selvstændig religiøs sfære, hvor bestemte ånder bliver aktive og hvor et eget tabusystem gælder.

Visse arbejder var forbudt om natten, som at tale højt, at skære skarpe redskaber eller at synge bestemte joiks. Disse tabuer var relateret til Mánnu og skulle undgå at forstyrre eller fornærme ham.

I polarvinteren, når natten varer ugelangt, var Mánnu en gennemgående tilstedeværelse. Religionsfænomenologisk er denne eksistentielle dybde i natten i den arktiske religion et selvstændigt fænomen og gør Mánnu til en vigtigere skikkelse end i tempererede religioner.

Mánnu hører til klassen af mandlige månegudder, som er udbredt i den nordeuropæiske, baltiske og uraliske tradition. Strukturelt sammenlignelige er den germanske Måni, den baltiske Meness, den finske Kuu-Ukko og inuit-månegudden Igaluk.

Denne kønstildeling mandlig-måne / kvindelig-sol er ikke tilfældig, men udgør en selvstændig religionsfænomenologisk region. Den religionshistoriske diskussion om dette lags genese er gammel og ikke endeligt afklaret.

I modsætning til inuit-Igaluk, som har en incestuøs myte med sin sol-søster, kender den samiske Mánnu-Beaivi-konstellation ikke en tilsvarende dramatisk myte. Denne forskel er religionsfænomenologisk oplysende.

Den kristne mission har angrebet Mánnu mindre end Beaivi, fordi hans funktion som månetidsgiver ikke kollideret direkte med den kristne lære. Alligevel blev den rituelle tilkaldelse af Mánnu undertrykt af missionen.

I den nutidige samiske kulturrevitalisering er Mánnu mindre synlig end Beaivi, men dukker op i joik-tekster, i samisk litteratur og i billedkunsten. Den videnskabelige bearbejdning af Mánnu er i gang.

Konkrete forskningshuller findes i den nøjagtige regionale differentiering af Mánnu og i hans forhold til andre mandlige guder i den samiske tradition. Disse huller bør adresseres i den videre forskning.

Mánnu forbindes med Beaivi, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu og Saivo. Kulturhubben Samisk tradition rammer måne-teologien ind. Sammenlignelige månegudder findes i inuit-lemmata-rækken hos Igaluk.