Маннну – бог луны и спутник ночного времени в саамской религии

Mánnu – луна в персонифицированном мужском образе, что соответствует женскому солнцу Бэйви. Подобное распределение гендерных ролей религиоведчески показательно, поскольку соответствует циркумполярной и североевропейской конфигурации, в которой солнце, как правило, женского рода, а луна – мужского.

В религиозной иерархии саамов Mánnu занимает несколько более низкое положение, чем Бэйви, однако обладает собственными функциями, не охватываемыми ею. Если Бэйви определяет летний день и летнее время оленеводческого цикла, то Mánnu связан с ночью, зимой, женской физиологией и лунным календарём.

Источники о Mánnu менее обширны, чем источники о Бэйви. Иконография на бубнах изображает его преимущественно как меньший диск рядом с Бэйви, а сообщения миссионеров упоминают его более кратко, чем богиню солнца. Эта асимметрия источниковой базы типична для арктических и субарктических религий с точки зрения феноменологии религии: в них солнце как подательница жизни пользуется приоритетом.

Лунный бог Mánnu также исследовался в последние десятилетия с применением расширенного методологического инструментария, объединяющего этнографическую тщательность, источниковую критику языкового предания и сравнительную классификацию. Саамское научное сообщество сегодня активно участвует в этих исследованиях и пересматривает прежние западные атрибуции, в которых нередко отражались колониальные взгляды.

Как мужская луна наряду с женским солнцем Mánnu вписывается в повторяющуюся модель циркумполярной религиозной топографии. То, что эта модель сохраняет свою базовую структуру на протяжении тысяч километров, относится сравнительным религиоведением к числу наиболее примечательных наблюдений, интерпретация которых по-прежнему остаётся открытой для дискуссии.

Имя Mánnu принадлежит к уральскому базовому словарю лунной лексики, включающему также финское kuu, эстонское kuu и венгерское hold. Вариант Aski встречается в южносаамском ареале и, по всей видимости, представляет самостоятельный языковой пласт. Manno – грамматически склоняемая форма, употребляемая в инарисаамском языке.

Этимологически уральский корень отсылает к весьма древнему пласту формирования религиозных концептов. Луна как хронологический ориентир персонифицирована в уральском культурном ареале на протяжении тысячелетий. Эта историко-лингвистическая глубина представляет научный интерес.

В религиозном словоупотреблении нередко встречается почётная форма Mánnu-Áhčči, буквально «Луна-Отец», что закрепляет гендерную принадлежность на языковом уровне. Именование «отец» является самостоятельным феноменом с точки зрения феноменологии религии и отличает Mánnu от материнской коннотации Бэйви.

С точки зрения социологии религии следует задаться вопросом о том, какую роль Mánnu выполнял в устройстве традиционной саамской общины. Поскольку луна как временной ориентир структурировала зиму, ночь и лунный календарь, его религиозное значение было непосредственно связано с повседневной жизненной практикой.

Это переплетение веры и социальной жизни образует самостоятельное поле религиозно-антропологических исследований, которое систематически разрабатывали в особенности Хокан Рюдвинг и Конста Кайккonen.

Ещё один уровень касается современной роли лунного бога в саамской политике идентичности. В ходе самоуправления саамов и международно-правового признания прав коренных народов такие традиционные образы, как Mánnu, вновь обретают видимость. Взаимодействие религиоведческих исследований и политического признания образует при этом самостоятельную область изучения, которой в последнее время уделяется всё больше внимания.

В источниках Mánnu описывается как степенная, спокойная луна, властвующая над ночью и зимними месяцами. В отличие от лучезарной Бэйви Mánnu – более холодная, безмолвная сила, погружающая землю в лунный полумрак арктических зимних ночей.

На шаманских бубнах – goavddis – Mánnu изображён чаще всего в виде серпа или меньшего диска рядом с Бэйви. Эрнст Манкер в своих исследованиях тромлевых изображений показал, что Mánnu явно присутствует примерно на трети сохранившихся бубнов, нередко в непосредственной пространственной близости к Бэйви.

Визуальные изображения, восходящие к дохристианской традиции, редки. В современном саамском искусстве Mánnu присутствует, нередко вместе с Бэйви в качестве комплементарной диады. Подобное диптихальное изображение является самостоятельным феноменом с точки зрения феноменологии религии и указывает на попарную структуру саамской небесной мифологии.

Mánnu – главный хронологический ориентир саамского лунного календаря. Месяцы имели собственные названия, отсылавшие преимущественно к охотничьим, климатическим или пасторальным явлениям: месяц отёла оленей, месяц таяния снегов, месяц комаров, месяц карибу. Эти наименования хорошо задокументированы в шведских и норвежских этнографических записях.

Лунный цикл структурировал также жизнь женщин. Менструация религиозно соотносилась с лунным циклом, без постулирования прямой механической причинно-следственной связи. С точки зрения феноменологии религии это переплетение является самостоятельной констелляцией, засвидетельствованной во многих религиях мира.

Для оленеводства лунный календарь имел меньшее значение, чем солнечный, поскольку перемещения оленей определялись прежде всего положением солнца и фазами вегетации. Эта иерархия календарей является самостоятельным явлением с точки зрения религиозной экономики.

Молодые и беременные женщины имели особую связь с Mánnu. В некоторых регионах предостерегали от долгого созерцания луны, поскольку это могло потревожить ребёнка во чреве матери. Подобное представление типично с точки зрения феноменологии религии для лунных богов, связанных с плодородием.

Апотропеические практики против неблагоприятного лунного влияния включали ношение определённых амулетов, соблюдение лунных табу во время беременности и произнесение ритуальных слов при первом наблюдении новой лунной серпы. Эти практики хорошо задокументированы этнографически.

С научной точки зрения переплетение луны, женского тела и плодородия является сравнительно продуктивным феноменом. Оно встречается во многих религиях и не является специфически саамским. Саамская специфика состоит в персонификации в образе мужского Mánnu – в отличие от женских лунных богинь многих других традиций.

noaidi, саамские шаманы, обращались к Mánnu как к одному из нескольких адресатов. При предсказании погоды, во время путешествий в период полярной ночи и при определённых целительных ритуалах к Mánnu можно было взывать. Практика транса была связана с бубном, изображения на котором визуализировали пути обращения.

Конкретные практики обращения задокументированы в донесениях Схефферуса и более поздних миссионеров. Ноайди ударял в бубен, пел йойк-обращение и в состоянии транса отправлял свою душу в путь к луне. Эти шаманские путешествия были менее драматичными, чем путешествия к силам подземного мира, однако самостоятельны с точки зрения феноменологии религии.

По сравнению с традицией инуитов, в которой путешествие шамана к луне хорошо задокументировано (см. Игалук), саамское лунное путешествие описано менее детально. Эта асимметрия предания требует методологического осмысления.

Mánnu – не только луна, но и персонифицированный властитель ночи. В арктическом мире ночь – не тривиальное время, а особая религиозная сфера, в которой активизируются определённые духи и действует собственная система табу.

Определённые виды работ в ночное время были запрещены: громкий разговор, вырезание острых инструментов или пение некоторых йойков. Эти табу были связаны с Mánnu и призваны не беспокоить и не оскорблять его.

В полярную зиму, когда ночь длится неделями, Mánnu был неотступным присутствием. С точки зрения феноменологии религии эта экзистенциальная глубина ночи в арктической религии является самостоятельным явлением и делает Mánnu более значимым образом, чем в религиях умеренного климата.

Mánnu принадлежит к классу мужских лунных богов, распространённых в североевропейской, балтийской и уральской традиции. Структурно сопоставимы германский Мани, балтийский Менесс, финский Куу-Укко и инуитский лунный бог Игалук.

Подобное гендерное распределение «мужское – луна / женское – солнце» не случайно, но образует самостоятельную религиозно-феноменологическую область. Историко-религиозная дискуссия о генезисе этого пласта давняя и окончательно не разрешённая.

В отличие от инуитского Игалука, с которым связан инцестуальный миф о сестре-солнце, саамская констелляция Mánnu – Бэйви не знает сопоставимо драматичного мифа. Это различие показательно с точки зрения феноменологии религии.

Христианская миссия меньше преследовала Mánnu, чем Бэйви, поскольку его функция лунного хронологического ориентира не вступала в прямое противоречие с христианским вероучением. Тем не менее ритуальное обращение к Mánnu было пресечено миссионерами.

В современном движении за возрождение саамской культуры Mánnu менее заметен, чем Бэйви, однако присутствует в текстах йойков, саамской литературе и изобразительном искусстве. Научное осмысление образа Mánnu продолжается.

Конкретные пробелы в исследованиях существуют в области точной региональной дифференциации образа Mánnu и его соотношения с другими мужскими божествами саамской традиции. Эти пробелы следует восполнить в ходе дальнейших исследований.

Mánnu связан с Бэйви, Рахка, Сталло, Сара-Акка, Уксакка, Юксакка, Маддеракка, Ябмиидайбму и Сайво. Культурный хаб Саамская традиция обрамляет лунную теологию. Сопоставимые лунные боги встречаются в серии статей об инуитах – в статье о Игалуке.