Mánnu - Déu de la lluna i company del temps nocturn en la religió sami

Mánnu és la lluna en forma masculina personificada, la qual cosa correspon al sol femení Beaivi. Aquesta distribució de gènere és rellevant des del punt de vista de la ciència de la religió, ja que correspon a la configuració circumpolar i nord-europea en la qual el sol és generalment femení i la lluna masculina.

En la jerarquia religiosa dels samis, Mánnu se situa una mica per sota de Beaivi, però té funcions pròpies que ella no cobreix. Mentre que Beaivi caracteritza el dia d’estiu i el temps d’estiu dels rens, Mánnu està vinculat a la nit, l’hivern, la fisiologia femenina i el calendari del cicle lunar.

Les fonts sobre Mánnu són menys riques que les de Beaivi. La iconografia dels tambors el mostra generalment com un disc més petit al costat de Beaivi, i els informes dels missioners el mencionen amb menys detall que a la deessa del sol. Aquesta asimetria en la disponibilitat de fonts és típica, des del punt de vista de la fenomenologia de la religió, en les religions àrtiques i subàrtiques, on el sol té prioritat com a donador de vida.

També el déu de la lluna Mánnu ha estat objecte, en les darreres dècades, d’un instrumental metodològic ampliat que combina el rigor etnogràfic, la crítica de fonts de la tradició lingüística i la classificació comparativa. Avui la comunitat sami de coneixement participa activament en aquesta recerca i revisa atribucions occidentals anteriors, en les quals s’havien reflectit en part perspectives colonials.

Com a lluna masculina al costat del sol femení, Mánnu s’inscriu en el patró recurrent de la topografia religiosa circumpolar. El fet que aquest patró mantingui la seva estructura bàsica al llarg de milers de quilòmetres és una de les observacions més notables de la ciència de la religió comparada, la interpretació de la qual encara es debat obertament.

El nom Mánnu pertany al vocabulari lunar bàsic urallià, que també inclou el finès kuu, l’estonià kuu i l’hongarès hold. La variant Aski apareix a la regió del sud sami i sembla representar una capa lingüística pròpia. Manno és una forma gramaticalment declinada en l’ús de la llengua sami d’Inari.

Etimològicament, l’arrel urallià remet a una capa molt antiga de la formació de conceptes religiosos. La lluna com a mesuradora del temps ha estat personificada en l’àmbit cultural urallià durant mil·lennis. Aquesta profunditat historicolingüística és científicament rellevant.

En l’ús religiós del llenguatge apareix sovint la forma honorífica Mánnu-Áhčči, literalment pare de la lluna, cosa que consolida lingüísticament l’atribució de gènere. La denominació de pare és, des del punt de vista de la fenomenologia de la religió, un fenomen propi i distingeix Mánnu de la connotació de mare de Beaivi.

Des de la sociologia de la religió, cal preguntar-se quina funció tenia Mánnu en l’ordre de la comunitat sami tradicional. Com que la lluna, en tant que mesuradora del temps, estructurava l’hivern, la nit i el calendari lunar, la seva importància religiosa estava directament vinculada a la pràctica quotidiana viscuda.

Aquesta interrelació entre la fe i la vida social constitueix un camp de recerca propi de l’antropologia de la religió, que han explorat sistemàticament en particular Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen.

Un altre nivell concerneix el paper actual del déu de la lluna en la política d’identitat sami. Amb l’autogovern sami i el reconeixement en dret internacional dels drets indígenes, figures transmeses com Mánnu tornen a guanyar visibilitat. La interacció entre la recerca religiosa i el reconeixement polític constitueix així un àmbit d’estudi propi, que darrerament s’ha treballat amb més intensitat.

En les fonts, Mánnu es descriu com una lluna serena i tranquil·la que domina la nit i els mesos d’hivern. A diferència de la resplendent Beaivi, Mánnu és un poder més fred i silenciós, que submergeix la terra en la mitja llum lunar de les nits d’hivern àrtiques.

En els tambors xamànics, els goavddis, Mánnu es representa generalment com una falç o un disc més petit al costat de Beaivi. Ernst Manker va demostrar, en els seus estudis de les imatges dels tambors, que Mánnu apareix explícitament en aproximadament un terç dels tambors conservats, sovint en proximitat espacial amb Beaivi.

Les representacions visuals de la tradició precristiana són escasses. En l’art sami contemporani, Mánnu és present, sovint en connexió amb Beaivi com a díada complementària. Aquesta representació en díptic és, des del punt de vista de la fenomenologia de la religió, un fenomen propi i remet a l’estructuració en parella de la mitologia celeste sami.

Mánnu és el principal marcador de temps del calendari lunar sami. Els mesos tenien noms propis, que sovint al·ludien a fenòmens de caça, clima o pastura: mes del part dels rens, mes de la fosa, mes dels mosquits, mes del caribú. Aquestes denominacions estan ben documentades en els registres etnogràfics suecs i noruecs.

El cicle lunar també estructurava la vida de les dones. La menstruació es relacionava religiosament amb el cicle lunar, sense que es postulés una causalitat mecànica directa. Fenomenològicament, aquesta vinculació és una constel·lació pròpia, documentada en moltes religions d’arreu del món.

Per a la ramaderia de rens, el calendari lunar era menys important que el calendari solar, ja que els moviments dels rens venien determinats principalment per la posició del sol i les fases de la vegetació. Aquesta jerarquia de calendaris és, en termes d’economia religiosa, un fenomen propi.

Les dones joves i les dones embarassades tenien vincles especials amb Mánnu. En algunes regions s’advertia que no calia mirar massa temps la lluna, perquè això podria pertorbar l’infant al ventre matern. Aquesta idea és fenomenològicament típica dels déus lunars amb vincle de fertilitat.

Les pràctiques apotropaiques contra influències lunars desfavorables incloïen portar determinats amulets, respectar tabús lunars durant l’embaràs i pronunciar paraules rituals en veure per primera vegada una lluna nova. Aquestes pràctiques estan ben documentades etnogràficament.

Des del punt de vista científic, la vinculació entre lluna, cos femení i fertilitat és un fenomen comparativament fecund. Es troba en nombroses religions i no és específic dels samis. L’especificitat sami rau en la personificació com a Mánnu masculí, a diferència de les deesses lunars femenines de moltes altres tradicions.

Els noaidi, els xamans samis, tenien Mánnu com un destinatari entre diversos. En la predicció del temps, en els viatges durant la nit polar i en certs rituals de curació, es podia invocar Mánnu. La pràctica de trànsit anava lligada al tambor, les imatges del qual visualitzaven els camins d’invocació.

Les pràctiques concretes d’invocació estan documentades en els relats de Schefferus i dels missioners posteriors. El noaidi colpejava el tambor, cantava la invocació joik i, en trànsit, feia viatjar la seva ànima fins a la lluna. Aquests viatges xamànics eren menys espectaculars que els viatges a les potències del món inferior, però fenomenològicament propis.

En comparació amb la tradició inuit, on el viatge lunar del xaman està ben documentat (vegeu Igaluk), el viatge lunar sami està descrit amb menys detall. Aquesta asimetria en la transmissió s’ha de reflexionar metodològicament.

Mánnu no és només la lluna, sinó també el senyor personificat de la nit. En el món àrtic, la nit no és un temps trivial, sinó una esfera religiosa pròpia en la qual s’activen certs esperits i on regeix un sistema de tabús propi.

Certs treballs estaven prohibits durant la nit, com parlar en veu alta, tallar eines afilades o cantar certs joiks. Aquests tabús es referien a Mánnu i tenien per objectiu no molestar-lo ni ofendre’l.

A l’hivern polar, quan la nit dura setmanes senceres, Mánnu era una presència constant. Fenomenològicament, aquesta profunditat existencial de la nit en la religió àrtica és un fenomen propi i fa de Mánnu una figura més important que en les religions de zones temperades.

Mánnu pertany a la classe dels déus lunars masculins, presents en la tradició nord-europea, bàltica i uràlica. Estructuralment comparables són el germànic Máni, el bàltic Meness, el finès Kuu-Ukko i el déu lunar inuit Igaluk.

Aquesta assignació de gènere lluna-masculina / sol-femenina no és casual, sinó que forma una regió fenomenològico-religiosa pròpia. La discussió històrico-religiosa sobre la gènesi d’aquesta capa és antiga i no s’ha resolt definitivament.

A diferència de l’Igaluk inuit, que té un mite incestuós amb la seva germana solar, la constel·lació sami Mánnu-Beaivi no coneix cap mite comparablement dramàtic. Aquesta diferència és fenomenològicament reveladora.

La missió cristiana va atacar menys Mánnu que Beaivi, perquè la seva funció com a marcador temporal lunar no col·lidia directament amb les doctrines cristianes. Tot i així, la missió va suprimir la invocació ritual de Mánnu.

En l’actual revitalització cultural sami, Mánnu és menys visible que Beaivi, però apareix en textos de joik, en la literatura sami i en les arts plàstiques. El tractament científic de Mánnu és en curs.

Hi ha buits de recerca concrets pel que fa a la diferenciació regional precisa de Mánnu i a la seva relació amb altres divinitats masculines de la tradició sami. Aquests buits s’haurien d’abordar en investigacions futures.

Mánnu es vincula amb Beaivi, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu i Saivo. El nucli cultural Tradició Sami emmarca la teologia lunar. Es troben déus lunars comparables en la sèrie de lemmes inuit amb Igaluk.