Мануу — лунен бог и спътник на нощното време в самската религия

Мануу е луната в персонализирана мъжка форма, което съответства на женското слънце Беайви. Това разпределение на половете е религиознавски показателно, защото съответства на циркумполярната и северноевропейската конфигурация, при която слънцето обикновено е женско, а луната мъжка.

В религиозната йерархия на сами Мануу стои малко под Беайви, но има свои собствени функции, които не се покриват от нея. Докато Беайви определя летния ден и лятото на еленовъдството, Мануу е свързан с нощта, зимата, женската физиология и лунния календарен цикъл.

Изворите за Мануу са по-малко богати от тези за Беайви. Иконографията на барабаните обикновено го показва като по-малък диск до Беайви, а докладите на мисионерите го споменават по-пестеливо от слънчевата богиня. Тази асимметрия на изворите е феноменологично типична за арктическите и субарктическите религии, в които слънцето като дарител на живот има приоритет.

През последните десетилетия лунният бог Мануу също е изследван с разширен методологичен инструментариум, който съчетава етнографска прецизност, критика на изворите на езиковото предание и сравнителен анализ. Самската научна общност днес участва активно в тези изследвания и преразглежда по-ранни западни тълкувания, в които отчасти са се вкоренили колониални гледни точки.

Като мъжка луна редом с женското слънце Мануу се вписва в повтарящия се модел на циркумполярната религиозна топография. Фактът, че този модел запазва основната си структура през хиляди километри, се смята от сравнителното религиознание за едно от най-забележителните си наблюдения, чието тълкуване продължава да се дискутира.

Името Мануу принадлежи към уралската основна лексика за луна, която включва също финландското kuu, естонското kuu и унгарското hold. Вариантът Аски се среща в южносамския ареал и изглежда представлява самостоятелен езиков пласт. Мано е граматически склонена форма, използвана в инарисамския език.

Етимологично уралският корен насочва към много стар пласт на религиозното понятийно образуване. Луната като определител на време е персонализирана в уралския културен кръг от хилядолетия. Тази езиково-историческа дълбочина е научно показателна.

В религиозната езикова употреба често се среща почетната форма Mánnu-Áhčči, буквално „лунен баща“, която езиково затвърждава мъжкото приписване на пола. Обозначението „баща“ представлява самостоятелен феномен от религиознавска гледна точка и разграничава Мануу от майчинската конотация на Беайви.

От религиозно-социологическа гледна точка стои въпросът каква задача е имал Мануу в реда на традиционната самска общност. Тъй като луната като определител на времето структурирала зимата, нощта и лунния календар, нейното религиозно значение било непосредствено свързано с ежедневната житейска практика.

Това преплитане на вяра и социален живот образува самостоятелна религиозно-антропологична изследователска област, която систематично е разработена особено от Håkan Rydving и Konsta Kaikkonen.

Друг аспект засяга съвременната роля на лунния бог в самската идентичностна политика. В хода на самското самоуправление и международноправното признаване на правата на коренните народи предадени образи като Мануу отново получават видимост. Взаимодействието между религиозното изследване и политическото признание образува самостоятелна изследователска област, която напоследък се разработва все по-интензивно.

В изворите Мануу е описан като спокойна, тиха луна, която властва над нощта и зимните месеци. За разлика от лъчистата Беайви, Мануу е по-хладна, по-тиха сила, която обгръща земята в лунния полумрак на арктическите зимни нощи.

На шамански барабани, наричани goavddis, Мануу обикновено е изобразен като полумесец или по-малък диск до Беайви. Ернст Манкер (Ernst Manker) е показал в своите изследвания на барабанните изображения, че Мануу изрично се появява на около една трета от запазените барабани, често в непосредствена близост до Беайви.

Визуалните изображения от предхристиянската традиция са редки. В съвременното самско изкуство Мануу присъства, често във връзка с Беайви като допълваща двойка. Това диптихово изображение представлява самостоятелен феномен от религиознавска гледна точка и насочва към парната структура на самската небесна митология.

Мáнну е основният времеразпоредител в самския лунен календар. Месеците имали собствени имена, които обикновено се отнасяли до ловни, климатични или пасторални явления: месец на телене на елени, месец на топенето, месец на комарите, месец на карибу. Тези названия са добре документирани в шведските и норвежките етнографски записки.

Лунният цикъл структурирал и живота на жените. Менструацията се свързвала религиозно с лунния цикъл, без да се постулира пряка механична причинност. От гледна точка на феноменологията на религията това преплитане представлява самостоятелна констелация, засвидетелствана в много религии по света.

За отглеждането на елени лунният календар бил по-малко важен от слънчевия, защото движенията на елените се определяли основно от положението на слънцето и фазите на растителността. Тази йерархия на календарите е самостоятелен феномен от гледна точка на религиозната икономика.

Младите жени и бременните жени имали особена връзка с Мáнну. В някои области предупреждавали да не се гледа луната дълго, защото това можело да смути детето в утробата. Тази представа е феноменологично типична за лунни богове с връзка към плодовитостта.

Апотропейните практики срещу неблагоприятни лунни влияния включвали носене на определени амулети, спазване на лунни табу по време на бременност и произнасяне на ритуални думи при първото виждане на нов лунен сърп. Тези практики са добре документирани етнографски.

Научно погледнато, преплитането на луна, женско тяло и плодовитост е сравнително плодотворен феномен. То се среща в множество религии и не е специфично самско. Самската специфика се състои в персонализирането като мъжки Мáнну, за разлика от женските лунни богини в много други традиции.

Ноайди, самските шамани, имали Мáнну като един от няколко адресата. При предсказване на времето, при пътувания през полярната нощ и при определени лечебни ритуали Мáнну можел да бъде призоваван. Транс-практиката била свързана с барабана, чиито изображения визуализирали пътищата на призоваването.

Конкретни практики на призоваване са документирани в докладите на Шеферус и по-късните мисионери. Ноайди удрял барабана, пеел йойк-призоваването и в транс изпращал душата си да пътува до луната. Тези шамански пътувания били по-малко драматични от пътуванията до силите на подземния свят, но от феноменологична гледна точка самостоятелни.

В сравнение с традицията на инуитите, при която лунното пътуване на шамана е добре документирано (виж Игалук), самското лунно пътуване е описано по-слабо детайлно. Тази асиметрия в преданието следва да се отчете методически.

Мáнну не е само луната, а и персонифицираният господар на нощта. В арктическия свят нощта не е тривиално време, а самостоятелна религиозна сфера, в която се активират определени духове и в която действа собствена система от табу.

Определени дейности били забранени през нощта, например силно говорене, дялкане на остри инструменти или изпяване на някои йойкове. Тези табу били свързани с Мáнну и целели да не го смущават или обиждат.

В полярната зима, когато нощта продължава седмици наред, Мáнну бил постоянно присъствие. От гледна точка на феноменологията на религията тази екзистенциална дълбочина на нощта в арктическата религия е самостоятелен феномен и прави Мáнну по-важна фигура, отколкото в религиите на умерения климатичен пояс.

Мáнну принадлежи към класа на мъжките лунни богове, разпространени в северноевропейската, балтийската и уралската традиция. Структурно сравними са германският Мани, балтийският Менес, финландският Куу-Укко и лунният бог на инуитите Игалук.

Това разпределение на роли по пол – мъжки за луната, женски за слънцето – не е случайно, а формира самостоятелна феноменологична област. Религиозно-историческата дискусия за произхода на този пласт е стара и не е окончателно решена.

За разлика от инуитския Игалук, който има инцестен мит със своята сестра-слънце, самската констелация Мáнну-Беайви не познава сравнимо драматичен мит. Тази разлика е показателна от феноменологична гледна точка.

Християнската мисия атакувала Мáнну по-слабо от Беайви, защото функцията му на лунен времеразпоредител не влизала в пряк конфликт с християнското учение. Въпреки това ритуалното призоваване на Мáнну било прекратено от мисията.

В днешното самско културно възраждане Мáнну е по-малко видим от Беайви, но се среща в йойк-текстове, в самската литература и в изобразителното изкуство. Научното изучаване на Мáнну е в ход.

Конкретни изследователски пропуски има при точното регионално разграничаване на Мáнну и при връзката му с други мъжки божества в самската традиция. Тези пропуски следва да бъдат адресирани в бъдещите изследвания.

Мáнну се свързва с Беайви, Ráхка, Стало, Сара-Акка, Уксакка, Юксакка, Мадеракка, Ябмиидайбму и Сайво. Културният хъб Самска традиция обгражда лунната теология. Сравними лунни богове се намират в редицата статии на инуитите при Игалук.