Mánnu, dio della luna e compagno del tempo notturno nella religione samica

Mánnu è la luna in forma maschile personificata, corrispondente al sole femminile Beaivi. Questa distribuzione dei generi è significativa sul piano storico-religioso, poiché corrisponde alla configurazione circumpolare e nordeuropea, in cui il sole è perlopiù femminile e la luna maschile.

Nella gerarchia religiosa dei Sami, Mánnu si colloca leggermente al di sotto di Beaivi, ma possiede funzioni proprie che essa non copre. Mentre Beaivi caratterizza il giorno estivo e la stagione estiva delle renne, Mánnu è legato alla notte, all’inverno, alla fisiologia femminile e al calendario lunare.

Le fonti su Mánnu sono meno ricche di quelle su Beaivi. L’iconografia dei tamburi lo raffigura perlopiù come un disco più piccolo accanto a Beaivi, e le relazioni dei missionari lo menzionano in modo più conciso rispetto alla dea del sole. Questa asimmetria nella documentazione è fenomenologicamente tipica delle religioni artiche e subartiche, in cui il sole, dispensatore di vita, ha la priorità.

Anche il dio della luna Mánnu è stato studiato negli ultimi decenni con un più ampio strumentario metodologico, che riunisce rigore etnografico, critica delle fonti della tradizione linguistica e inquadramento comparativo. La comunità di sapere samica partecipa oggi a questa ricerca e rivede precedenti attribuzioni occidentali, in cui in parte si erano sedimentate prospettive coloniali.

In quanto luna maschile accanto al sole femminile, Mánnu si inserisce nel motivo ricorrente della topografia religiosa circumpolare. Il fatto che questo motivo mantenga la propria struttura di base per migliaia di chilometri è considerato dalla scienza delle religioni comparata una delle sue osservazioni più notevoli, la cui interpretazione resta tuttora oggetto di discussione aperta.

Il nome Mánnu appartiene al lessico uralico di base relativo alla luna, che comprende anche il finlandese kuu, l’estone kuu e l’ungherese hold. La variante Aski compare nell’area dei Sami meridionali e sembra rappresentare uno strato linguistico autonomo. Manno è una forma grammaticalmente declinata nell’uso linguistico dei Sami di Inari.

Etimologicamente la radice uralica rimanda a uno strato molto antico della formazione dei concetti religiosi. La luna come scandiscitrice del tempo è personificata nell’area culturale uralica da millenni. Questa profondità storico-linguistica è di rilievo scientifico.

Nell’uso linguistico religioso compare di frequente la forma onorifica Mánnu-Áhčči, letteralmente Luna-Padre, che fissa sul piano linguistico l’attribuzione di genere. La designazione paterna costituisce sul piano fenomenologico-religioso un fenomeno a sé e distingue Mánnu dalla connotazione materna di Beaivi.

Sul piano sociologico-religioso occorre chiedersi quale ruolo avesse Mánnu nell’ordinamento della comunità samica tradizionale. Poiché la luna, in quanto scandiscitrice del tempo, strutturava l’inverno, la notte e il calendario lunare, il suo significato religioso era direttamente connesso alla pratica quotidiana vissuta.

Questo intreccio di credenza e vita sociale costituisce un proprio campo di ricerca antropologico-religioso, che in particolare Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen hanno indagato sistematicamente.

Un ulteriore livello riguarda il ruolo attuale del dio della luna nella politica identitaria samica. Nel quadro dell’autogoverno sámi e del riconoscimento dei diritti indigeni in base al diritto internazionale, figure tramandate come Mánnu acquisiscono nuova visibilità. L’interazione tra ricerca religiosa e riconoscimento politico costituisce così un ambito di studio autonomo, sul quale di recente si lavora con maggiore intensità.

Nelle fonti Mánnu è descritto come una luna posata e tranquilla, che domina la notte e i mesi invernali. A differenza della raggiante Beaivi, Mánnu è una potenza più fredda e silenziosa, che immerge la terra nella mezza luce lunare delle notti invernali artiche.

Sui tamburi sciamanici, i goavddis, Mánnu è raffigurato perlopiù come falce o disco più piccolo accanto a Beaivi. Ernst Manker ha mostrato nelle sue indagini sulle immagini dei tamburi che Mánnu compare esplicitamente su circa un terzo dei tamburi conservati, spesso in prossimità spaziale di Beaivi.

Le rappresentazioni visive provenienti dalla tradizione precristiana sono rare. Nell’arte samica contemporanea Mánnu è presente, spesso in connessione con Beaivi come diade complementare. Questa rappresentazione a dittico costituisce sul piano fenomenologico-religioso un fenomeno a sé e rimanda alla strutturazione a coppie della mitologia celeste samica.

Mánnu è il principale scandiscitore del tempo del calendario lunare samico. I mesi avevano nomi propri, che alludevano perlopiù a fenomeni venatori, climatici o pastorali: mese del parto delle renne, mese del disgelo, mese delle zanzare, mese dei caribù. Queste denominazioni sono ben documentate nelle registrazioni etnografiche svedesi e norvegesi.

Il ciclo lunare strutturava anche la vita femminile. Le mestruazioni venivano poste in relazione religiosa con il ciclo lunare, senza che fosse postulata una causalità meccanica diretta. Sul piano fenomenologico-religioso questo intreccio costituisce una costellazione autonoma, attestata in numerose religioni di tutto il mondo.

Per l’allevamento delle renne il calendario lunare era meno importante del calendario solare, poiché gli spostamenti delle renne erano determinati primariamente dalla posizione del sole e dalle fasi della vegetazione. Questa gerarchia dei calendari costituisce sul piano economico-religioso un fenomeno a sé.

Le giovani donne e le donne incinte avevano legami particolari con Mánnu. In alcune regioni si raccomandava di non guardare troppo a lungo la luna, perché ciò avrebbe potuto disturbare il bambino nel grembo materno. Questa concezione è tipica, sul piano fenomenologico-religioso, delle divinità lunari con riferimento alla fertilità.

Le pratiche apotropaiche contro gli influssi lunari sfavorevoli comprendevano il portare determinati amuleti, l’osservanza di tabù lunari durante la gravidanza e il pronunciare parole rituali alla prima vista di una nuova falce di luna. Queste pratiche sono ben documentate sul piano etnografico.

Sul piano scientifico, l’intreccio di luna, corpo femminile e fertilità è un fenomeno comparativamente fecondo. Si ritrova in numerose religioni e non è specificamente samico. La specificità samica risiede nella personificazione come Mánnu maschile, a differenza delle divinità lunari femminili di molte altre tradizioni.

I noaidi, gli sciamani samici, avevano in Mánnu uno tra più destinatari. Nelle previsioni meteorologiche, nei viaggi durante la notte polare e in determinati rituali di guarigione Mánnu poteva essere invocato. La pratica della trance era legata al tamburo, le cui immagini visualizzavano le vie dell’invocazione.

Pratiche concrete di invocazione sono documentate nelle relazioni di Schefferus e dei missionari successivi. Il noaidi batteva il tamburo, cantava l’invocazione joik e in trance lasciava viaggiare la propria anima fino alla luna. Questi viaggi sciamanici erano meno drammatici dei viaggi verso le potenze dell’oltretomba, ma autonomi sul piano fenomenologico-religioso.

Rispetto alla tradizione Inuit, in cui il viaggio lunare dello sciamano è ben documentato (si veda Igaluk), il viaggio lunare samico è descritto in modo meno dettagliato. Questa asimmetria della tradizione va riflettuta sul piano metodologico.

Mánnu non è soltanto la luna, ma anche il signore personificato della notte. Nel mondo artico la notte non è un tempo banale, bensì una propria sfera religiosa, in cui determinati spiriti diventano attivi e in cui vige un proprio sistema di tabù.

Determinate attività erano vietate durante la notte, ad esempio il parlare ad alta voce, l’intagliare strumenti affilati o il cantare alcuni joik. Questi tabù erano riferiti a Mánnu e dovevano evitare di disturbarlo o di offenderlo.

Nell’inverno polare, quando la notte perdura per settimane, Mánnu era una presenza continua. Sul piano fenomenologico-religioso questa profondità esistenziale della notte nella religione artica costituisce un fenomeno a sé e fa di Mánnu una figura più importante che nelle religioni delle zone temperate.

Mánnu appartiene alla classe delle divinità lunari maschili, diffuse nella tradizione nordeuropea, baltica e uralica. Strutturalmente comparabili sono il germanico Máni, il baltico Meness, il finlandese Kuu-Ukko e la divinità lunare Inuit Igaluk.

Questa attribuzione di genere luna-maschile / sole-femminile non è casuale, ma costituisce una propria regione fenomenologico-religiosa. La discussione storico-religiosa sulla genesi di questo strato è antica e non definitivamente chiarita.

Diversamente dall’Igaluk inuit, che ha un mito incestuoso con la sorella-sole, la costellazione samica Mánnu-Beaivi non conosce un mito altrettanto drammatico. Questa differenza è significativa sul piano fenomenologico-religioso.

La missione cristiana ha attaccato Mánnu meno di Beaivi, poiché la sua funzione di scandiscitore del tempo lunare non collideva direttamente con le dottrine cristiane. Ciononostante l’invocazione rituale di Mánnu fu impedita dalla missione.

Nell’attuale rivitalizzazione culturale samica Mánnu è meno visibile di Beaivi, ma compare nei testi joik, nella letteratura samica e nelle arti figurative. L’elaborazione scientifica di Mánnu è in corso.

Lacune concrete della ricerca sussistono nella precisa differenziazione regionale di Mánnu e nel suo rapporto con altre divinità maschili della tradizione samica. Queste lacune dovrebbero essere affrontate nella ricerca futura.

Mánnu si collega con Beaivi, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu e Saivo. L’hub culturale tradizione Sami inquadra la teologia lunare. Divinità lunari comparabili si trovano nella serie di lemmi Inuit presso Igaluk.