Saivo, scritto anche Sájvva o Saaivo, è nella religione precristiana sami un particolare mondo di spiriti, localizzato in determinati monti e sotto i laghi. Qui abitano gli spiriti Saivo, che fungono da spiriti ausiliari personali degli sciamani. Dal punto di vista storico-religioso, Saivo appartiene alle configurazioni più singolari della teologia sami.
Saivo è nella fede sami la dimora degli aiutanti dello sciamano, in monti e laghi sacri.
Saivo è al tempo stesso una duplice determinazione topografica e religiosa: un luogo sacro nel paesaggio (monti sacri, laghi sacri) e un mondo di spiriti che abitano in questi luoghi. Questa duplice determinazione è autonoma sul piano fenomenologico-religioso e distingue Saivo da concetti puramente topografici o puramente teologici.
Gli spiriti Saivo sono i più importanti spiriti ausiliari personali degli sciamani sami (Noaidi). Ogni sciamano aveva uno o più aiutanti Saivo, che lo assistevano nella trance. Questi spiriti ausiliari potevano assumere forme diverse: animale, uomo, essere ibrido.
Dal punto di vista storico-religioso, Saivo è una configurazione autonoma, strutturalmente simile alla concezione inuit di Tornarssuk, ma che se ne differenzia per l’ancoraggio topografico. Questo ancoraggio è, sul piano fenomenologico-religioso, un fenomeno a sé e fa di Saivo un oggetto di ricerca particolarmente interessante.
Il sacro mondo di monti e laghi Saivo è stato trattato nella ricerca più recente con approcci ampliati, che uniscono precisione etnografica, critica linguistica delle fonti e prospettiva comparativa. Studiose e studiosi sami partecipano oggi essi stessi a questo lavoro e correggono le più antiche attribuzioni occidentali, in parte segnate da impronte coloniali.
Con la sua duplice natura di luogo sacro e mondo di spiriti, Saivo si inserisce nello schema di una topografia religiosa circumpolare che ricorre su vasti territori. Che questa struttura rimanga stabile per migliaia di chilometri è considerato dalla scienza delle religioni comparativa uno dei suoi riscontri più sorprendenti e resta oggetto di discussione in corso.
Il nome Saivo non è linguisticamente chiarito in via definitiva. Un’ipotesi lo collega al norreno sæ per mare o lago, il che si accorda con la simbologia dell’acqua. Un’altra ipotesi vede una radice uralica autonoma con il significato di sacro o nascosto.
Etimologicamente è stata discussa la parentela con il finnico säivö, che designa luoghi sacri analoghi. Questo collegamento è produttivo sul piano fenomenologico-religioso e rimanda a un antico strato ugro-finnico.
Varianti dialettali sono Saivve nel sami meridionale, Sájvva nel sami di Ume, Sáivvu nell’uso linguistico del sami settentrionale. Questa varietà corrisponde alla generale differenziazione dialettale del sami.
Dal punto di vista sociologico-religioso ci si deve chiedere quale funzione Saivo svolgesse nell’ordine sociale della comunità sami tradizionale. Poiché gli spiriti Saivo, in quanto aiutanti personali degli sciamani Noaidi, sostenevano la pratica rituale, la struttura religiosa era strettamente intrecciata con la vita sociale.
Questo legame costituisce un campo di ricerca antropologico-religioso a sé, che hanno indagato sistematicamente soprattutto Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen.
A ciò si aggiunge l’odierno significato di Saivo per la politica identitaria sami. Nel quadro dell’autogoverno sami e del riconoscimento dei diritti indigeni nel diritto internazionale, i luoghi sacri e il loro mondo di spiriti acquistano nuovamente visibilità. L’interazione tra ricerca religiosa e riconoscimento politico è in ciò un ambito di indagine autonomo, trattato negli ultimi anni con accresciuta attenzione.
I luoghi Saivo sono concretamente collocati nel paesaggio sami. Determinati monti, determinati laghi, determinate formazioni rocciose vengono identificati come Saivo. Questi luoghi sono indirizzi per offerte e invocazioni.
Caratteristica è la concezione di un mondo rovesciato sotto il monte Saivo o il lago Saivo. Mentre i Sami vivono in superficie, gli spiriti Saivo vivono in un mondo speculare al di sotto. Questa concezione speculare è, sul piano fenomenologico-religioso, un fenomeno a sé.
Luoghi Saivo concreti sono documentati sul piano etnografico. Si trovano nelle aree di insediamento tradizionali dei Sami e sono spesso dotati di particolari caratteristiche visive, come formazioni rocciose vistose, laghi insoliti o monti dalla forma particolare.
Gli spiriti Saivo sono gli spiriti ausiliari personali degli sciamani. Possono apparire in forme diverse: Saivo-Lodde come spirito uccello, Saivo-Guelie come spirito pesce, Saivo-Sarvva come spirito renna, Saivo-Olmmái come spirito uomo.
Ogni sciamano aveva uno o più spiriti Saivo personali, che gli erano toccati all’inizio della sua vocazione sciamanica. Questi spiriti ausiliari erano legati allo sciamano per tutta la vita e potevano essere trasmessi alla generazione successiva.
Sul piano scientifico, questa costellazione di spiriti ausiliari è strutturalmente imparentata con la concezione inuit dei Tornait (si veda Tornarssuk). La corrispondenza strutturale è, sul piano fenomenologico-religioso, un riscontro a sé e rimanda a universali sciamanici circumpolari.
La pratica dei Noaidi era strettamente legata a Saivo. A ogni viaggio in trance lo sciamano invocava i suoi aiutanti Saivo, che gli mostravano la via verso l’altro mondo. La trance veniva indotta dal tamburo e dallo joik.
Gli aiutanti Saivo potevano assistere lo sciamano in diversi compiti: guarigione di malattie, previsione del tempo, ricerca di animali smarriti, contatto con i morti in Jabmiidaibmu. Questa varietà di funzioni è tipica sul piano fenomenologico-religioso.
Resoconti concreti di viaggi sciamanici sono documentati in dettaglio nelle fonti di Schefferus, Leem e Læstadius. Questi resoconti sono centrali, sul piano etnologico-religioso, per l’accesso alla pratica sciamanica sami.
In alcune fonti Saivo è descritto non solo come mondo di spiriti, ma anche come luogo di soggiorno di determinati defunti. Gli antenati degli sciamani, cioè i precedenti Noaidi, abitano in Saivo e diventano spiriti ausiliari dei loro successori.
Questa concezione collega Saivo a Jabmiidaibmu in uno sdoppiamento dei mondi dei morti. Mentre Jabmiidaibmu è competente per i defunti comuni, Saivo è un luogo speciale per gli antenati di coloro che hanno talento religioso.
Sul piano scientifico, questo sdoppiamento dei mondi dei morti è una configurazione autonoma. Essa distingue la tradizione sami dalle tradizioni con un unico mondo dei morti ed è elaborata sul piano fenomenologico-religioso.
I luoghi Saivo erano circondati da numerosi tabù. Chi visitava un monte Saivo doveva essere ritualmente puro, non poteva pronunciare determinate parole e doveva portare con sé offerte. Le violazioni dei tabù di Saivo potevano avere come conseguenza malattia, sfortuna nella caccia o morte.
Le offerte nei luoghi Saivo consistevano per lo più in corna di renna, ossa, pezzi di stoffa o piccole figure intagliate. Questa pratica è in parte attestabile sul piano archeologico, perché in alcuni luoghi Saivo sono stati rinvenuti resti di offerte.
La conservazione di questa pratica delle offerte è scientificamente istruttiva. Essa consente una verifica archeologica delle registrazioni etnografiche e fa della religione Saivo un oggetto di ricerca particolarmente ben documentabile.
Saivo appartiene alla classe dei mondi di spiriti topograficamente ancorati, presenti in numerose religioni indigene. Strutturalmente comparabili sono la finnica Tuonela con la sua collocazione topografica, i monti sacri dei Nenec e le dimore Manido nordamericane.
La specificità di Saivo risiede nella duplice determinazione come luogo topografico e come dimora di spiriti ausiliari personali. Questa duplice determinazione è autonoma sul piano fenomenologico-religioso e distingue Saivo da configurazioni puramente topografiche o puramente teologiche.
All’interno della tradizione ugro-finnica, Saivo è imparentato con la concezione finnica säivö. La parentela strutturale rimanda a un antico strato comune. Questo strato è ben documentato sul piano storico-religioso.
La ricerca su Saivo è ampiamente articolata. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen e Konsta Kaikkonen hanno indagato sistematicamente la teologia di Saivo. Lavori archeologici nei luoghi Saivo integrano la situazione delle fonti etnografiche.
Nella contemporanea rivitalizzazione culturale sami, Saivo è una figura significativa. I monti e i laghi sacri vengono oggi tutelati come parte del patrimonio culturale sami, il che è un importante successo sul piano della politica religiosa.
Sul piano scientifico, l’elaborazione di Saivo è un campo di ricerca produttivo. Concreti desiderata di ricerca sussistono nell’accesso archeologico ad ulteriori luoghi Saivo e nella precisa differenziazione fenomenologico-religiosa degli spiriti Saivo.
Saivo si collega a Jabmiidaibmu, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka e Madderakka. L’hub culturale tradizione Sami inquadra i sacri mondi montani. Dimore di spiriti ausiliari di struttura simile si trovano nella serie di lemmi inuit presso Tornarssuk.
Il termine sami saivo (nelle varianti regionali anche saiva, sáiva) designa meno un singolo essere che un intero ambito dell’aldilà. Nelle fonti Saivo appare come una sfera collegata a determinati laghi, monti e luoghi sacri del paesaggio.
Caratteristica è la concezione di laghi dal doppio fondo: sotto le acque visibili si troverebbe un secondo fondo, nel quale esisterebbe un mondo proprio con propri pesci ed esseri.
A Saivo era collegata la concezione che vi vivessero gli esseri saivo, tra i quali venivano annoverati gli spiriti ausiliari dei noaidi, gli specialisti rituali sami. Questi spiriti potevano assumere forma animale, ad esempio come pesce saivo, uccello saivo o renna saivo, e sostenevano il noaidi nei suoi viaggi negli ambiti dell’aldilà.
Al tempo stesso Saivo valeva in alcune tradizioni come luogo di soggiorno dei morti o di determinati antenati, sicché il termine designa uno spazio in cui mondo degli spiriti e mondo dei morti si toccano.
La precisa delimitazione di Saivo rispetto ad altri ambiti dell’aldilà della cosmologia sami non è uniforme nelle fonti. Accanto a Saivo vengono menzionati anche un oltretomba sotto la terra e sfere celesti, e i resoconti in parte si contraddicono.
Ciò dipende da un lato dalla varietà regionale della religione sami su un’enorme area di insediamento, dall’altro dalla tradizione frammentaria e filtrata da osservatori cristiani. Si può fermare il punto che Saivo era una componente centrale, ma concettualmente sfumata, della concezione sami di un mondo a più strati. Concetti affini di luoghi sacri conoscono anche altre culture nord-eurasiatiche.
Il collegamento di Saivo con la pratica dei noaidi rende il termine importante per la ricerca religiosa, ma al tempo stesso particolarmente delicato sul piano della critica delle fonti.
Quasi tutto ciò che si conosce sugli spiriti ausiliari saivo proviene dagli scritti dei missionari cristiani del XVII e XVIII secolo, che consideravano il noaidi e il suo tamburo strumenti del diavolo. I resoconti sugli spiriti saivo nacquero dunque nel contesto della lotta attiva contro la religione autoctona.
Questa situazione di origine ha segnato sotto più aspetti la tradizione. In primo luogo, gli spiriti saivo furono demonizzati dagli osservatori e costretti in uno schema cristiano di patto e possessione.
In secondo luogo, gli estensori si interessavano soprattutto allo spettacolare, ad esempio alla trance del noaidi, mentre i riferimenti quotidiani di Saivo al paesaggio e alla caccia trovavano minore considerazione. In terzo luogo, molte informazioni provengono da situazioni di interrogatorio, ad esempio in connessione con processi contro specialisti rituali sami, il che ne riduce ulteriormente l’attendibilità.
La ricerca più recente, tra l’altro i lavori di Håkan Rydving e di altre scandinaviste e altri studiosi delle religioni, sottolinea perciò che l’immagine tramandata degli spiriti saivo non deve essere letta come riflesso immediato delle concezioni sami. Alcuni particolari potrebbero essere costruzione missionaria, altri cogliere quantomeno il nucleo di una tradizione autoctona.
Come relativamente ben accertata vale la concezione di base di Saivo come ambito dell’aldilà abitato da spiriti, collegato a concreti luoghi sacri nel paesaggio. I particolari degli spiriti saivo e del loro ruolo nella pratica dei noaidi restano invece gravati da notevole incertezza.
Saivo vale nella più antica tradizione sami come sacra dimora degli spiriti all’interno dei monti e dei laghi, nella quale abitano gli antenati e gli animali aiutanti sciamanici e che viene visitata dal Noaidi nei viaggi col tamburo.
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