A Saivo, amelyet Sájvvának vagy Saaivónak is írnak, a kereszténység előtti szami vallásban egy különleges szellemvilág, amelyet bizonyos hegyekben és tavak alatt lokalizálnak. Itt laknak a Saivo-szellemek, amelyek a sámánok személyes segítőszellemeiként működnek. Vallástudományos szempontból a Saivo a szami teológia egyik legkülönlegesebb konfigurációja.
A Saivo a szami hitvilágban a sámán-segítők lakóhelye, szent hegyekben és tavakban.
A Saivo egyszerre topográfiai és vallási kettős meghatározás: egy szent hely a tájban (szent hegyek, szent tavak) és egy szellemvilág, amely ezeken a helyeken lakozik. Ez a kettős meghatározás vallásfenomonológiailag önálló, és megkülönbözteti a Saivót a pusztán topográfiai vagy pusztán teológiai fogalmaktól.
A Saivo-szellemek a szami sámánok (noaidi) legfontosabb személyes segítőszellemei. Minden sámánnak egy vagy több Saivo-segítője volt, akik a transzban mellette álltak. Ezek a segítőszellemek különféle alakokat ölthettek: állat, ember, kevert lény.
Vallástudományos szempontból a Saivo önálló konfiguráció, amely az inuit Tornarssuk-képzethez szerkezetileg hasonlít, de a topográfiai rögzítettségben eltér tőle. Ez a rögzítettség vallásfenomonológiailag önálló jelenség, és a Saivót különösen érdekes kutatási tárggyá teszi.
A Saivo szent hegy- és tóvilágát az újabb kutatás olyan kibővített megközelítésekkel tárgyalta, amelyek az etnográfiai pontosságot, a nyelvi forráskritikát és az összehasonlító perspektívát ötvözik. A szami kutatók ma maguk is részt vesznek ebben a munkában, és korrigálják a régebbi nyugati értelmezéseket, amelyek részben gyarmati jegyeket hordoztak.
A Saivo kettős természetével – szent hely és szellemvilág – illeszkedik a cirkumpoláris vallási topográfia azon mintájába, amely nagy területeken át visszatér. Hogy ez a struktúra több ezer kilométeren át stabil marad, a komparatív vallástudomány egyik legfeltűnőbb megállapításának számít, és folyamatos vita tárgya marad.
A Saivo név nyelvészetileg nem tisztázott véglegesen. Az egyik hipotézis az ónord sæ szóval hozza összefüggésbe, amely tengert vagy tavat jelent, és illeszkedik a víz szimbolikájához. Egy másik hipotézis önálló uráli gyököt lát benne, amelynek jelentése szent vagy rejtett.
Etimológiailag tárgyalt a finn säivö szóval való rokonság, amely hasonló szent helyeket jelöl. Ez az összefüggés vallásfenomonológiailag gyümölcsöző, és egy ősi finnugor rétegre utal.
Nyelvjárási változatok: Saivve a déli szamiban, Sájvva az umei szamiban, Sáivvu az északi szami nyelvhasználatban. Ez a sokféleség megfelel a szami általános dialektális tagoltságának.
Vallásszociológiai szempontból felvetendő, milyen funkciót töltött be a Saivo a hagyományos szami közösség társadalmi rendjében. Mivel a Saivo-szellemek mint a noaidi sámánok személyes segítői hordozták a rituális gyakorlatot, a vallási struktúra szorosan összefonódott a társadalmi élettel.
Ez az összefüggés önálló vallásantropológiai kutatási területet alkot, amelyet különösen Håkan Rydving és Konsta Kaikkonen vizsgált rendszeresen.
Ehhez járul a Saivo mai jelentősége a szami identitáspolitika szempontjából. A számi önkormányzatiság és az őslakos jogok völkerrechtliche elismerésének folyamatában a szent helyek és szellemviláguk újra láthatóvá válnak. A vallástudomány és a politikai elismerés kölcsönhatása önálló vizsgálati terület, amellyel az utóbbi években fokozott figyelemmel foglalkoznak.
A Saivo-helyek konkrétan meghatározottak a szami tájban. Egyes hegyeket, egyes tavakat, egyes sziklaképződményeket Saivóként azonosítanak. Ezek a helyek az áldozati adományok és fohászok célpontjai.
Jellegzetes a Saivo-hegy vagy a Saivo-tó alatt elképzelt fordított világ képzete. Míg a szamik a felszínen élnek, a Saivo-szellemek egy alattuk lévő tükörvilágban laknak. Ez a tükör-képzet vallásfenomonológiailag önálló jelenség.
Konkrét Saivo-helyeket etnográfiailag dokumentáltak. A hagyományos szami lakóterületeken fekszenek, és gyakran különleges vizuális jegyekkel rendelkeznek, például feltűnő sziklaképződményekkel, szokatlan tavakkal vagy különleges formájú hegyekkel.
A Saivo-szellemek a sámánok személyes segítőszellemei. Különböző alakokban jelenhetnek meg: Saivo-Lodde madár-szellemként, Saivo-Guelie hal-szellemként, Saivo-Sarvva rénszarvas-szellemként, Saivo-Olmmái ember-szellemként.
Minden sámánnak egy vagy több személyes Saivo-szelleme volt, amelyek sámáni elhivatásakor kerültek hozzá. Ezek a segítőszellemek egész életére összekapcsolódtak a sámánnal, és átadhatók voltak a következő nemzedéknek.
Tudományosan ez a segítőszellem-konstituáció szerkezetileg rokon az inuit tornait-képzettel (lásd Tornarssuk). A szerkezeti egyezés vallásfenomonológiailag önálló megállapítás, és cirkumpoláris sámáni univerzálékra utal.
A noaidi-gyakorlat szorosan kapcsolódott a Saivóhoz. Minden transzutazás alkalmával a sámán segítségül hívta Saivo-segítőit, akik megmutatták neki az utat a túlvilágra. A transzot dobbal és joikkal idézték elő.
A Saivo-segítők különféle feladatokban állhattak a sámán mellett: betegségek gyógyítása, időjárás-jóslás, elveszett állatok felkutatása, kapcsolatfelvétel a halottakkal a Jabmiidaibmuban. Ez a funkciók sokfélesége vallásfenomonológiailag jellemző.
Konkrét sámánutazásokról szóló beszámolókat Schefferus, Leem és Læstadius forrásai részletesen dokumentáltak. Ezek a beszámolók vallás-etnológiai szempontból központiak a szami sámáni gyakorlat feltárásához.
Egyes forrásokban a Saivót nem csupán szellemvilágként, hanem bizonyos elhunytak tartózkodási helyeként is leírják. A sámánok elődjei, a korábbi noaidik a Saivóban laknak, és utódaik segítőszellemeivé válnak.
Ez a képzet összeköti a Saivót a Jabmiidaibmuval a halottvilágok megkettőzésében. Míg a Jabmiidaibmu a közönséges elhunytakért felelős, a Saivo a vallásilag megáldott elődjei számára fenntartott különleges hely.
Tudományosan ez a halottvilágok megkettőzése önálló konfiguráció. Megkülönbözteti a szami hagyományt az egyetlen halottvilággal rendelkező hagyományoktól, és vallásfenomonológiailag kidolgozott.
A Saivo-helyeket számos tabu övezte. Aki felkereste a Saivo-hegyet, annak rituálisan tisztának kellett lennie, bizonyos szavakat nem ejthette ki, és áldozati adományokat kellett hoznia. A Saivo-tabuk megszegése betegséget, vadászszerencsétlenséget vagy halált vonhatott maga után.
A Saivo-helyeken bemutatott áldozati adományok rendszerint rénszarvasagancsokból, csontokból, szövetdarabokból vagy kisméretű faragott figurákból álltak. Ez a gyakorlat részben régészetileg is igazolható, mivel egyes Saivo-helyeken áldozati maradványokat találtak.
Ennek az áldozati gyakorlatnak a fennmaradása tudományosan tanulságos. Lehetővé teszi az etnográfiai feljegyzések régészeti hitelesítését, és a Saivo-vallást különösen jól adatolható kutatási tárggyá teszi.
A Saivo a topográfiailag rögzített szellemvilágok osztályába tartozik, amelyek számos őslakos vallásban megtalálhatók. Szerkezetileg összehasonlítható a finn Tuonela topográfiai elhelyezettségével, a nyenyec szent hegyekkel és az észak-amerikai manido-lakóhelyekkel.
A Saivo sajátossága a kettős meghatározásban rejlik: topográfiai hely és személyes segítőszellemek lakóhelye egyszerre. Ez a kettős meghatározás vallásfenomonológiailag önálló, és megkülönbözteti a Saivót a pusztán topográfiai vagy pusztán teológiai konfigurációktól.
A finnugor hagyományon belül a Saivo rokon a finn säivö-képzettel. A szerkezeti rokonság egy ősi közös rétegre utal. Ez a réteg vallástörténetileg jól dokumentált.
A Saivóval foglalkozó kutatás széles körű. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen és Konsta Kaikkonen rendszeresen feltárták a Saivo-teológiát. A Saivo-helyeken végzett régészeti munkák kiegészítik az etnográfiai forráshelyzetet.
A kortárs szami kulturális revitalizációban a Saivo jelentős fogalom. A szent hegyeket és tavakat ma a szami kulturális örökség részeként védik, ami vallásopolitikailag fontos eredmény.
Tudományosan a Saivo feldolgozása termékeny kutatási terület. Konkrét kutatási hiányok mutatkoznak további Saivo-helyek régészeti feltárásában és a Saivo-szellemek pontos vallásfenomonológiai differenciálásában.
A Saivo kapcsolódik a Jabmiidaibmuhoz, Beaivához, Mánnuhoz, Ráhkához, Stallóhoz, Sara-Akkához, Uksakkához, Juksakkához és Madderakkához. A szami hagyomány kulturális hubja keretezi a szent hegyvilágokat. Szerkezetileg hasonló segítőszellem-lakóhelyek találhatók az inuit szócikkek sorában, a Tornarssuk kapcsán.
A szami saivo szó (regionális változataiban saiva, sáiva is) nem annyira egyetlen lényt jelöl, mint inkább a túlvilági szféra egy egész tartományát. A forrásokban a Saivo olyan szféraként jelenik meg, amely a táj bizonyos szent tavaival, hegyeivel és helyeivel fonódott össze.
Jellegzetes a kettős fenekű tavak képzete: a látható víz alatt egy második, mélyebb víz rejlik, amelyben saját halakkal és lényekkel benépesített önálló világ létezik.
A Saivóhoz kapcsolódott az a képzet, hogy ott laknak a saivo-lények, akikhez a noaidi, vagyis a szami rituális szakértők segítőszellemeit sorolták. Ezek a szellemek állatformát ölthettek, például saivo-hal, saivo-madár vagy saivo-rénszarvas alakjában, és segítették a noaidit a túlvilági területekre tett utazásain.
Ugyanakkor egyes hagyományokban a Saivo a halottak vagy bizonyos ősök tartózkodási helyeként is szerepelt, így a fogalom olyan teret jelöl, amelyben a szellemvilág és a halottvilág érintkezik.
A Saivo pontos elhatárolása a szami kozmológia más túlvilági tartományaitól a forrásokban nem egységes. A Saivo mellett a föld alatti alvilágot és égi szférákat is említenek, és a tudósítások részben ellentmondanak egymásnak.
Ez egyrészt a szami vallás regionális sokféleségéből fakad egy hatalmas lakóterület felett, másrészt a töredékes és keresztény megfigyelők által szűrt hagyományozásból. Megállapítható, hogy a Saivo a szami többrétegű világképnek központi, ám fogalmilag nem élesen körülhatárolt eleme volt. Rokon fogalmakat a szent helyekről más észak-eurázsiai kultúrák is ismernek.
A Saivo összekapcsolódása a noaidi gyakorlatával fontos teszi a fogalmat a vallástudomány számára, ugyanakkor forráskezelésileg különösen kényes.
Majdnem minden, ami a saivo-segítőszellemekről ismert, a 17-18. századi keresztény misszionáriusok írásaiból származik, akik a noaidit és dobját az ördög eszközeinek tekintették. A saivo-szellemekről szóló tudósítások tehát az őshonos vallás aktív üldözésének kontextusában keletkeztek.
Ez a keletkezési helyzet több szempontból meghatározta a hagyományozást. Egyrészt a megfigyelők démonizálták a saivo-szellemeket, és keresztény paktum- és megszállottság-sémákba kényszerítették őket.
Másrészt a lejegyzők elsősorban a látványos elemek iránt érdeklődtek, például a noaidi transzja iránt, míg a Saivo és a táj, valamint a vadászat mindennapi összefüggései kevesebb figyelmet kaptak. Harmadrészt sok adat kihallgatási helyzetekből származik, például szami rituális szakértők ellen folytatott eljárásokkal összefüggésben, ami tovább csökkenti a megbízhatóságot.
Az újabb kutatás, köztük Håkan Rydving és más skandinavisztikai és vallástudományi munkák, ezért hangsúlyozza, hogy a saivo-szellemek hagyományozott képe nem olvasható a szami képzetek közvetlen tükrözéseként. Egyes részletek valószínűleg misszionáriusi konstrukciók, mások legalábbis egy őshonos hagyomány magját érintik.
Viszonylag jól megalapozottnak tekinthető az az alapképzet, amely szerint a Saivo szellemlakta túlvilági tartomány volt, amely a táj konkrét szent helyeihez kapcsolódott. A saivo-szellemek részletei és szerepük a noaidi-gyakorlatban azonban jelentős bizonytalanság terhe alatt maradnak.
A Saivo a régebbi szami hagyományban a hegyeken és tavakon belüli szent szellemhazaként szerepel, amelyben az ősök és a sámáni segítőállatok laknak, és amelyet a noaidi dobos utazásain felkeres.
Kapcsolódó kulcsfogalmak: Saivo Sájvva Saaivo szami szent világ szellemek lakóhelye noaidi segítőszellemek.
Az iWell Guard kapcsolódik a hordozható védőtárgyak kultúrtörténeti hagyományához, a szami és számos más világkultúra szellemében. 41 réteg, színarany, platina, ezüst, Németországban készült. 30 napos visszaküldési jog.
Az egyéni tapasztalatok eltérhetnek egymástól. Nem orvostechnikai eszköz. Nem tartalmaz gyógyhatásra vonatkozó ígéretet.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Jeoseung Saja, a koreai hagyomány halálhírnöke. Fekete kalap, könyörtelen lélekvezetés - folklór,...
Betobeto-san, Japán láthatatlan úti szelleme. Eredet, az éjszakai tappancsok, az udvarias eltávol...
Hiisi, a finn hegy- és vadonszollem. Eredete a szent ligetből a démonizált óriásig, és vallástudo...
A Schrat, a német hagyomány szőrös erdei lénye: ófelnémet adatok, a mesékből ismert Schrättel és ...
Anhanga, a Tupi-Guarani hagyomány vadőrszellem. Eredet, a tüzes szemű fehér szarvas, a kíméleti t...
Caoineag, a skót Felföld síró klageszelleme. Eredete, a Glencoe előtti jajgatás, a klánhoz kötött...
