Saivo - Samernas heliga berg- och sjövärld och boplats för schamanernas hjälpandar

Saivo är samtidigt en topografisk och religiös dubbelbestämning: en helig plats i landskapet (heliga berg, heliga sjöar) och en värld av andar som bor på dessa platser. Denna dubbelbestämning är religionsfenomenologiskt egenartad och skiljer Saivo från renodlat topografiska eller renodlat teologiska begrepp.

Saivo-andarna är de viktigaste personliga hjälpandarna för de samiska schamanerna (noaidi). Varje schaman hade en eller flera Saivo-hjälpare som stod vid dennes sida i trans. Dessa hjälpandar kunde anta olika gestalter: djur, människa, blandvarelse.

Religionsvetenskapligt är Saivo en egenartad konfiguration som strukturellt liknar inuiternas Tornarssuk-föreställning, men som skiljer sig i den topografiska förankringen. Denna förankring är religionsfenomenologiskt ett eget fenomen och gör Saivo till ett särskilt intressant forskningsobjekt.

Den heliga berg- och sjövärlden Saivo har i nyare forskning behandlats med utökade angreppssätt som förenar etnografisk noggrannhet, språklig källkritik och jämförande perspektiv. Samiska forskare deltar idag själva i detta arbete och korrigerar äldre västerländska tolkningar, som delvis präglades av koloniala synsätt.

Genom sin dubbla natur av helig plats och andevärld ansluter sig Saivo till ett mönster av circumpolär religiös topografi som återkommer över vida områden. Att denna struktur förblir stabil över tusentals kilometer betraktas av den jämförande religionsvetenskapen som ett av dess mest anmärkningsvärda fynd och är fortfarande föremål för pågående diskussion.

Namnet Saivo är språkligt inte slutgiltigt klarlagt. En hypotes förbinder det med fornnordiska sæ för hav eller sjö, vilket passar med vattensymboliken. En annan hypotes ser en självständig uralisk rot med betydelsen helig eller dold.

Etymologiskt har släktskapet med det finska säivö, som betecknar liknande heliga platser, diskuterats. Denna koppling är religionsfenomenologiskt produktiv och pekar mot ett gammalt finsk-ugriskt lager.

Dialektala varianter är Saivve i sydsamiskt, Sájvva i umesamiskt, Sáivvu i nordsamiskt språkbruk. Denna mångfald motsvarar den allmänna dialektala differentieringen inom samiskan.

Religionssociologiskt kan man fråga vilken funktion Saivo fyllde i den sociala ordningen i det traditionella samiska samhället. Eftersom Saivo-andarna som personliga hjälpare till noaidi-schamanerna bar upp den rituella praktiken, var den religiösa strukturen tätt sammanflätad med det samhälleliga livet.

Denna koppling utgör ett eget religionsantropologiskt forskningsfält, som framför allt Håkan Rydving och Konsta Kaikkonen har undersökt systematiskt.

Till detta kommer Saivos betydelse idag för den samiska identitetspolitiken. I samband med samernas självstyre och det folkrättsliga erkännandet av urfolks rättigheter vinner de heliga platserna och deras andevärld på nytt synlighet. Samspelet mellan religionsforskning och politiskt erkännande utgör här ett eget undersökningsområde, som under de senaste åren bearbetats med ökad uppmärksamhet.

Saivo-platser är konkret förlagda i det samiska landskapet. Bestämda berg, bestämda sjöar, bestämda klippformationer identifieras som Saivo. Dessa platser är adresser för offergåvor och anropanden.

Utmärkande är föreställningen om en omvänd värld under Saivo-berget eller Saivo-sjön. Medan samerna lever på ytan, lever Saivo-andarna i en speglad värld därunder. Denna spegelföreställning är religionsfenomenologiskt ett eget fenomen.

Konkreta Saivo-platser är etnografiskt dokumenterade. De ligger i de traditionella samiska bosättningsområdena och är ofta försedda med särskilda visuella kännetecken, till exempel påfallande klippformationer, ovanliga sjöar eller berg med särskild form.

Saivo-andarna är schamanernas personliga hjälpandar. De kan uppträda i olika gestalter: Saivo-Lodde som fågel-ande, Saivo-Guelie som fisk-ande, Saivo-Sarvva som ren-ande, Saivo-Olmmái som människo-ande.

Varje schaman hade en eller flera personliga Saivo-andar som tillfallit honom vid början av hans schamanska kallelse. Dessa hjälpandar var förbundna med schamanen hela livet och kunde föras vidare till nästa generation.

Vetenskapligt är denna hjälpandekonstellation strukturellt besläktad med inuiternas tornait-föreställning (se Tornarssuk). Den strukturella överensstämmelsen är religionsfenomenologiskt ett eget fynd och pekar på cirkumpolära schamanska universalier.

Noaidi-praxisen var nära förbunden med Saivo. Vid varje transresa åkallade schamanen sina Saivo-hjälpare, som visade honom vägen till den andra världen. Transen framkallades genom trumma och joik.

Saivo-hjälparna kunde bistå schamanen i olika uppgifter: bota sjukdomar, förutsäga väder, söka efter förlorade djur och ha kontakt med de döda i Jabmiidaibmu. Denna mångfald av funktioner är religionsfenomenologiskt typisk.

Konkreta berättelser om schamanska resor är detaljerat dokumenterade i källorna från Schefferus, Leem och Læstadius. Dessa berättelser är religionsetnologiskt centrala för utforskningen av den samiska schamanska praxisen.

I vissa källor beskrivs Saivo inte bara som en andevärld, utan även som vistelseort för vissa avlidna. Schamanernas förfäder, det vill säga de tidigare noaidi, bor i Saivo och blir sina efterträdares hjälpandar.

Denna föreställning förbinder Saivo med Jabmiidaibmu i en dubblering av dödsrikena. Medan Jabmiidaibmu ansvarar för de vanliga avlidna, är Saivo en särskild plats för de religiöst begåvades förfäder.

Vetenskapligt är denna dubblering av dödsrikena en egen konfiguration. Den skiljer den samiska traditionen från traditioner med ett enda dödsrike och är religionsfenomenologiskt utarbetad.

Saivo-platserna var omgivna av många tabun. Den som besökte ett Saivo-berg måste vara rituellt ren, fick inte uttala vissa ord och måste ta med offergåvor. Överträdelser av Saivo-tabun kunde leda till sjukdom, jaktolycka eller död.

Offergåvorna vid Saivo-platserna bestod oftast av renhorn, ben, tygbitar eller små snidade figurer. Denna praxis kan delvis beläggas arkeologiskt, eftersom offerrester har hittats på några Saivo-platser.

Att denna offerpraxis har bevarats är vetenskapligt informativt. Det möjliggör en arkeologisk verifiering av de etnografiska uppteckningarna och gör Saivo-religionen till ett forskningsobjekt som är särskilt väl belagt.

Saivo tillhör klassen av topografiskt förankrade andevärldar, som förekommer i många ursprungsreligioner. Strukturellt jämförbara är den finska Tuonela med sin topografiska placering, de nentsiska heliga bergen och de nordamerikanska manido-hemvisterna.

Det specifika för Saivo ligger i dubbelbestämningen som topografisk plats och som boplats för personliga hjälpandar. Denna dubbelbestämning är religionsfenomenologiskt egenartad och skiljer Saivo från rent topografiska eller rent teologiska konfigurationer.

Inom den finsk-ugriska traditionen är Saivo besläktat med den finska föreställningen om säivö. Det strukturella släktskapet pekar på ett gammalt gemensamt lager. Detta lager är religionshistoriskt väl dokumenterat.

Forskningen om Saivo är brett upplagd. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen och Konsta Kaikkonen har systematiskt utforskat Saivo-teologin. Arkeologiska arbeten vid Saivo-platser kompletterar det etnografiska källäget.

I den samtida samiska kulturrevitaliseringen är Saivo en betydelsefull gestalt. De heliga bergen och sjöarna skyddas i dag som en del av det samiska kulturarvet, vilket religionspolitiskt är en viktig framgång.

Vetenskapligt är bearbetningen av Saivo ett produktivt forskningsfält. Konkreta forskningsbehov finns i den arkeologiska kartläggningen av fler Saivo-platser och i den exakta religionsfenomenologiska differentieringen av Saivo-andarna.

Saivo har samband med Jabmiidaibmu, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka och Madderakka. Kulturnavet samisk tradition ramar in de heliga bergvärldarna. Strukturellt likartade hjälpandeboplatser finns i inuit-uppslagsordsserien under Tornarssuk.