Sara-Akka - Födelsegudinna och väktare av graviditet i den samiska religionen

Sara-Akka är den viktigaste av akka-gudinnorna för själva födelseögonblicket. Medan Madderakka som stammoder tar emot själen, ansvarar Sara-Akka för hjälpen vid själva förlossningen. Juksakka ansvarar för pojkar, Uksakka är tröskelvakterskan. Denna fyrfaldiga konstellation av akkor utgör religionsfenomenologiskt ett eget strukturmönster.

Källorna till Sara-Akka är rikliga. Johannes Schefferus Lapponia (1673), Knud Leems Beskrivelse over Finmarkens Lapper (1767), Lars Levi Læstadius Fragmenter i lappska mythologien (ca 1840) och trumbilderna från den schamanska traditionen är huvudkällorna.

Religionsvetenskapligt tillhör Sara-Akka klassen av specialiserade förlossningsgudinnor, som finns representerade i många ursprungsreligioner. Hennes särskilda funktion är hjälpen vid själva förlossningen, inklusive att skilja moderkakan och att överlämna den nyfödda till dess anhöriga.

Förlossningsgudinnan Sara-Akka har i nyare forskning undersökts med utvidgade metoder som förenar etnografisk noggrannhet, språklig källkritik och jämförande perspektiv. Samiska forskare är i dag själva delaktiga i detta arbete och granskar kritiskt äldre västerländska tolkningar, som delvis präglades av koloniala synsätt.

Som specialiserad förlossningsgudinna inom akka-konstellationen ingår Sara-Akka i en cirkumpolar religiös topografi vars huvuddrag återkommer över stora områden. Denna strukturella beständighet över tusentals kilometer hör till de mest slående resultaten inom den jämförande religionsvetenskapen och diskuteras vidare än i dag.

Namnet Sara-Akka är sammansatt av Sara, möjligen från en gammal samisk rot med betydelsen skilja eller dela, och Akka, som i många finsk-ugriska språk betyder gammal kvinna, mormor, skyddsgudinna. Akka-roten är gemensamt belagd i finskt, estniskt, ungerskt och samiskt språkbruk.

Etymologin för Sara är omstridd. En hypotes förbinder den med fornnordiskans sarpa, som betyder skapa eller klyva och som skulle kunna peka på förlossningsfunktionen. En annan hypotes ser i Sara ett uraliskt lager.

Dialektala varianter är Saaraahkka i sydsamiskan, Sarakka i umesamiskan, Sárahkká i nordsamiskan. Denna mångfald är religionsfenomenologiskt typisk och avspeglar den dialektala differentieringen i samiskan.

Religionssociologiskt kan man fråga vilken funktion Sara-Akka fyllde i den sociala ordningen i det traditionella samiska samhället. Eftersom hennes uppgift som förlossningshjälpare knöt an direkt till livets början, var det religiösa här inte skilt från vardagspraktiken utan tätt sammanflätat med den.

Denna sammanflätning utgör ett eget religionsantropologiskt forskningsfält, som framför allt Håkan Rydving och Konsta Kaikkonen har bearbetat systematiskt.

Till detta kommer Sara-Akkas betydelse i dag för den samiska identitetspolitiken. Med den samiska självstyrelsen och det folkrättsliga erkännandet av urfolks rättigheter får de traditionella skyddsgudinnorna åter mer synlighet. Hur religionsforskning och politiskt erkännande därvid flätas samman utgör ett eget fält, som forskningen på senare tid ägnar betydligt mer uppmärksamhet.

Sara-Akka beskrivs i de etnografiska källorna som en godhjärtad, medelålders eller äldre kvinna som är närvarande i familjens boyta, särskilt vid härden. Hon är inte en yttervärldsgudinna som Beaivi, utan en hus- och härdgudinna.

På shamantrummorna avbildas Sara-Akka oftast på den mellersta livsvärldsnivån, ofta som en kvinna med upplyfta armar eller med ett barn i famnen. Ernst Mankers trumstudier har systematiskt dokumenterat hennes ikonografiska position.

Symboliskt är Sara-Akka förknippad med härden, grytan, soppan och brödet. Denna sammanflätning av kult och vardagsliv är religionsfenomenologiskt typisk för ursprungsfolks hushållsgudinnor.

Vid varje förlossning åkallades Sara-Akka rituellt. Barnmorskan eller en äldre kvinnlig släkting uttalade särskilda ord som åkallade Sara-Akkas hjälp. Efter förlossningen frambars ett litet offer, ofta mat eller ett tygstycke, till Sara-Akka.

Konkreta praktiker är dokumenterade i Knud Leems och Schefferus berättelser. Sara-Akka var särskilt känslig för tabubrott under förlossningen. Den som talade fel, handlade fel eller underlät de rituella orden riskerade svårigheter vid förlossningen eller svaghet hos den nyfödda.

Religionsvetenskapligt är denna förlossningspraxis ett paradigmatiskt exempel på en vardagsnära religiositet som inte var begränsad till rituella öar utan genomsyrade hela livscykeln. Sara-Akkas betydelse låg just i denna vardagsnärhet, som religionsfenomenologiskt utgör ett eget fenomen.

En särskild rituell praxis var Sara-Akka-drycken, en brännvin eller en annan alkoholhaltig offergåva som dracks efter förlossningen till gudinnans ära. Denna praxis är oberoende belagd i flera källor och är religionsfenomenologiskt intressant.

Drycken delades av barnmorskan och de närvarande kvinnorna. Män var uteslutna från denna praxis, vilket understryker den könsspecifika struktureringen av förlossningsreligionen. Könsseparationen i religiösa praktiker var utpräglad i den förkristna samiska traditionen.

Vetenskapligt sett är Sara-Akka-drycken ett exempel på den ritualiserade befästningen av den kvinnliga religiösa sfären. Missionen angrep sådana praktiker särskilt aggressivt, eftersom de stod i strid med den lutherska könsordningen.

Sara-Akka var adressat för många tabun som reglerade graviditeten, förlossningen och barnets första levnadsmånader. Den födande kvinnan fick inte äta vissa livsmedel, inte säga vissa ord och måste avskilja sig under några dagar.

Denna tabustruktur är religionsetnologiskt utförligt dokumenterad. Konkreta förbud omfattade att äta björnkött under graviditeten, att sjunga högt under förlossningen och att uttala vissa gudanamn i barnsängskammaren.

Vetenskapligt sett är denna tabustruktur en egen rituell konfiguration som strukturerade kvinnans liv religiöst. Den kan jämföras med tabustrukturerna hos andra ursprungsbefolkningars förlossningsgudinnor, till exempel inuiternas förlossningsväktare Pinga.

Fyrtalskonstellationen av akkorna, Madderakka, Sara-Akka, Juksakka och Uksakka, är vetenskapligt sett ett eget strukturmönster. Madderakka tar emot själen, Sara-Akka hjälper vid förlossningen, Juksakka tar hand om pojkar och Uksakka vaktar tröskeln.

Denna funktionella differentiering är religionsfenomenologiskt utarbetad. Den skiljer den samiska traditionen från många andra ursprungsbefolkningars traditioner, där förlossningshjälpen inte är lika tydligt uppdelad i specialiseringar.

Vetenskapligt har frågan diskuterats om akkornas fyrgudsteologi är en sen systematisering genomförd av missionärerna eller en självständig samisk konfiguration. Håkan Rydving och Konsta Kaikkonen lutar åt den andra tolkningen, vilket understryker den samiska teologins självständighet.

Sara-Akka tillhör klassen av specialiserade förlossningsgudinnor, som förekommer i många kulturer. Strukturellt jämförbara är den finska Synnytäjätär, den grekiska Eileithyia, den egyptiska Tauret, den japanska Konohanasakuya-hime och inuiternas förlossningsväktare Pinga.

Sara-Akkas särdrag ligger i hennes inbäddning i Akka-systemet med tydlig funktionsuppdelning. Denna specialisering är religionsfenomenologiskt utarbetad och skiljer den samiska traditionen från traditioner med bara en förlossningsgudinna.

Inom den finsk-ugriska traditionen är Akka-konfigurationen besläktad med den finska Lampi-Akka, den ungerska Boldogasszony och andra skyddsgudinnor. Detta strukturella släktskap pekar mot ett gammalt finsk-ugriskt lager av religiös begreppsbildning.

Den kristna missionen identifierade delvis Sara-Akka med Maria, vilket underlättade övergångsteologin för de missionerade samerna. Denna identifikation är vetenskapligt sett en kolonialt präglad omtolkning som suddade ut den specifika samiska förlossningsteologin.

Förlossningspraktikerna kring Sara-Akka förföljdes av de lutherska missionärerna som hedniska, vilket i stort bröt den rituella traditionen. Rester av traditionen har bevarats i familjepraxis och i muntligt traderade talesätt.

I den samtida samiska kulturrevitaliseringen är Sara-Akka en betydelsefull gestalt. Kvinnorättsrörelser inom det samiska samhället åberopar henne som exempel på kvinnlig religiös auktoritet inom den traditionella religionen. Denna tillägnelse är religionsfenomenologiskt produktiv.

Sara-Akka förbinds med Madderakka, Juksakka, Uksakka, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Jabmiidaibmu och Saivo. Kulturnavet samisk tradition ramar in förlossningsteologin. Strukturellt liknande förlossningsgudinnor finns i inuit-uppslagsordserien vid Pinga.