Sara-Akka – diosa del nacimiento y guardiana del embarazo en la religión sami

Sara-Akka es la más importante de las diosas Akka en el momento mismo del nacimiento. Mientras Madderakka recibe el alma como madre originaria, Sara-Akka presta ayuda en el parto propiamente dicho. Juksakka se ocupa de los varones, Uksakka es la guardiana del umbral. Esta constelación de las cuatro Akkas constituye en sí misma un patrón estructural propio desde el punto de vista de la fenomenología religiosa.

Las fuentes sobre Sara-Akka son abundantes. La Lapponia (1673) de Johannes Schefferus, la Beskrivelse over Finmarkens Lapper (1767) de Knud Leem, los Fragmenter i lappska mythologien (ca. 1840) de Lars Levi Læstadius y las imágenes de los tambores de la tradición chamánica constituyen las fuentes principales.

Desde la perspectiva de la ciencia de las religiones, Sara-Akka pertenece a la clase de las diosas del nacimiento especializadas, presentes en numerosas religiones indígenas. Su función particular es asistir en el parto mismo, incluida la separación de la placenta y la entrega del recién nacido a sus familiares.

La diosa del nacimiento Sara-Akka ha sido estudiada en investigaciones recientes con métodos ampliados que combinan precisión etnográfica, crítica filológica de las fuentes y perspectiva comparativa. Investigadoras e investigadores sami forman hoy parte activa de este trabajo y someten a revisión crítica antiguas atribuciones occidentales que en parte llevaban la impronta del colonialismo.

Como diosa del nacimiento especializada dentro de la constelación Akka, Sara-Akka se inscribe en una topografía religiosa circumpolar cuyos rasgos fundamentales se repiten a lo largo de vastos territorios. Esta persistencia estructural a lo largo de miles de kilómetros se cuenta entre los hallazgos más llamativos de la ciencia comparada de las religiones y continúa siendo debatida hasta el día de hoy.

El nombre Sara-Akka está compuesto por Sara, posiblemente derivado de una raíz sami antigua con el significado de separar o dividir, y Akka, que en muchas lenguas fino-úgricas significa mujer anciana, abuela, diosa protectora. La raíz Akka está documentada de forma compartida en el uso lingüístico finés, estonio, húngaro y sami.

La etimología de Sara es controvertida. Una hipótesis la vincula con el nórdico antiguo sarpa, que significa crear o hendir y podría aludir a la función de asistencia en el parto. Otra hipótesis ve en Sara un estrato urálico.

Las variantes dialectales son Saaraahkká en sami meridional, Sarakka en sami de Ume y Sárahkká en sami septentrional. Esta diversidad es típica desde el punto de vista de la fenomenología religiosa y refleja la diferenciación dialectal del sami.

Desde la perspectiva de la sociología de la religión, cabe preguntarse qué función cumplía Sara-Akka en el orden social de la comunidad sami tradicional. Dado que su tarea de asistencia en el parto se situaba directamente en el inicio de la vida, lo religioso no estaba aquí separado de la práctica cotidiana, sino estrechamente entretejido con ella.

Esta imbricación constituye un campo de investigación propio de la antropología religiosa, que Håkan Rydving y Konsta Kaikkonen han elaborado sistemáticamente.

A ello se añade la relevancia actual de Sara-Akka para la política de identidad sami. Con la autonomía sami (Sámi) y el reconocimiento jurídico-internacional de los derechos indígenas, las diosas protectoras transmitidas por la tradición recobran mayor visibilidad. La forma en que se entrelazan la investigación religiosa y el reconocimiento político constituye un campo propio al que la ciencia dedica últimamente una atención notablemente mayor.

Sara-Akka es descrita en las fuentes etnográficas como una mujer bondadosa, de mediana o avanzada edad, presente en el espacio doméstico de la familia, especialmente junto al hogar. No es una diosa del mundo exterior como Beaivi, sino una diosa del hogar y del fuego doméstico.

En los tambores de los chamanes, Sara-Akka aparece representada por lo general en el nivel del mundo intermedio, frecuentemente como una mujer con los brazos alzados o con un niño en brazos. Los estudios sobre tambores de Ernst Manker han documentado sistemáticamente su posición iconográfica.

Simbólicamente, Sara-Akka está asociada al hogar, al caldero, a la sopa y al pan. Esta imbricación de culto y vida cotidiana es típica, desde el punto de vista de la fenomenología religiosa, de las diosas domésticas indígenas.

En cada nacimiento, Sara-Akka era invocada de manera ritual. La partera o las parientas mayores pronunciaban determinadas palabras para invocar la ayuda de Sara-Akka. Tras el parto, se ofrecía a Sara-Akka un pequeño sacrificio, generalmente un alimento o un trozo de tela.

Prácticas concretas están documentadas en los relatos de Knud Leem y Schefferus. Sara-Akka era especialmente sensible a las transgresiones de los tabúes durante el parto. Quien hablaba de forma incorrecta, actuaba indebidamente u omitía las palabras rituales arriesgaba dificultades en el parto o debilidad en el recién nacido.

Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, esta práctica del parto es un caso paradigmático de una religiosidad ligada a la vida cotidiana que no estaba confinada a islotes rituales, sino que impregnaba el ciclo vital. El significado de Sara-Akka residía precisamente en esta proximidad a lo cotidiano, que constituye en sí misma un fenómeno propio de la fenomenología religiosa.

Una práctica ritual especial era la bebida de Sara-Akka, un aguardiente u otra ofrenda alcohólica que se consumía tras el parto en honor de la diosa. Esta práctica está atestiguada de forma independiente por varias fuentes y resulta de interés desde el punto de vista de la fenomenología religiosa.

La bebida era compartida por la partera y las mujeres presentes. Los hombres estaban excluidos de esta práctica, lo que subraya la estructuración específica de género de la religión del nacimiento. La separación de sexos en las prácticas religiosas estaba marcadamente presente en la tradición sami precristiana.

Desde el punto de vista académico, la bebida de Sara-Akka es un ejemplo de la consolidación ritualizada de la esfera religiosa femenina. La misión atacó tales prácticas con especial agresividad, pues contradecían el orden de género luterano.

Sara-Akka era destinataria de numerosos tabúes que regulaban el embarazo, el parto y los primeros meses de vida del niño. La parturienta no podía comer determinados alimentos, pronunciar ciertas palabras y debía recluirse durante algunos días.

Esta estructura de tabúes está documentada con detalle desde la etnología religiosa. Las prohibiciones concretas incluían comer carne de oso durante el embarazo, cantar en voz alta durante el parto y pronunciar ciertos nombres de dioses en el aposento de la parida.

Desde el punto de vista académico, esta estructura de tabúes es una configuración ritual propia que ordenaba religiosamente la vida femenina. Es comparable con las estructuras de tabúes de otras diosas del nacimiento indígenas, como la guardiana del parto Inuit Pinga.

La constelación de las cuatro Akkas – Madderakka, Sara-Akka, Juksakka, Uksakka – constituye académicamente un patrón estructural propio. Madderakka recibe el alma, Sara-Akka asiste en el parto, Juksakka se ocupa de los varones y Uksakka custodia el umbral.

Esta diferenciación funcional está elaborada desde el punto de vista de la fenomenología religiosa. Distingue a la tradición sami de muchas otras tradiciones indígenas en las que la asistencia al parto no está articulada con una especialización tan marcada.

Académicamente, se ha debatido si la teología cuaternaria de las Akkas es una sistematización tardía obra de los misioneros o una configuración sami autónoma. Håkan Rydving y Konsta Kaikkonen se inclinan por la segunda lectura, lo que subraya la autonomía de la teología sami.

Sara-Akka pertenece a la clase de las diosas del nacimiento especializadas presentes en numerosas culturas. Son estructuralmente comparables la finesa Synnytäjätär, la griega Eileithyia, la egipcia Tauret, la japonesa Konohanasakuya-hime y la guardiana del parto Inuit Pinga.

La especificidad de Sara-Akka radica en su inserción en el sistema Akka con una clara división de funciones. Esta especialización está elaborada desde el punto de vista de la fenomenología religiosa y distingue a la tradición sami de tradiciones que cuentan con una única diosa del nacimiento.

Dentro de la tradición fino-úgrica, la configuración Akka guarda parentesco con la finesa Lampi-Akka, la húngara Boldogasszony y otras diosas protectoras. Este parentesco estructural remite a un antiguo estrato fino-úgrico de formación de conceptos religiosos.

La misión cristiana identificó a Sara-Akka en parte con María, lo que facilitó la teología de transición de los sami evangelizados. Esta identificación es, desde el punto de vista académico, una reinterpretación de impronta colonial que difuminó la teología específica del nacimiento sami.

Las prácticas del parto en torno a Sara-Akka fueron perseguidas por los misioneros luteranos como paganas, lo que interrumpió en gran medida la tradición ritual. Restos de la tradición se han conservado en la práctica familiar y en dichos transmitidos oralmente.

En la revitalización cultural sami contemporánea, Sara-Akka es una figura significativa. Los movimientos de derechos de la mujer dentro de la comunidad sami se remiten a ella como ejemplo de autoridad religiosa femenina en la religión tradicional. Esta apropiación resulta productiva desde el punto de vista de la fenomenología religiosa.

Sara-Akka se relaciona con Madderakka, Juksakka, Uksakka, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Jabmiidaibmu y Saivo. El centro cultural Sami-Tradition enmarca la teología del nacimiento. Diosas del nacimiento estructuralmente similares se encuentran en la serie de entradas Inuit en torno a Pinga.