Mesopotamia es la cuna de la religión documentada. Del país de los dos ríos proceden las listas de dioses, los mitos de la creación y las conjuraciones más antiguas que se conservan, escritos en tablillas de arcilla en escritura cuneiforme, desde finales del cuarto milenio a. C.
El sumerio y el acadio no son solo lenguas, sino dos estratos del mismo panteón: Inanna se convierte en Ishtar, Enlil en Ellil, Utu en Shamash.
El sistema es jerárquico y vinculado a la ciudad. Cada ciudad sumeria tenía un dios protector en el complejo del templo (Eridu con Enki, Uruk con Inanna, Nippur con Enlil), y la importancia política de la ciudad refleja la posición de su dios en el panteón.
El inventario del templo documenta a la vez la economía y la teología: listas de ofrendas, registros de dioses y textos rituales cultuales.
La demonología es extraordinariamente elaborada. Mesopotamia acuñó conceptos y categorías de seres que se extendieron hasta la Europa medieval: Lamashtu como infanticida, Pazuzu como su contraparte ambivalente, los Gallu como agentes del inframundo. Las series de conjuraciones Maqlu y Surpu documentan en detalle la práctica de protección.
Las culturas mesopotámicas abarcan un período de aproximadamente 5500 a. C. (período de Ubaid) hasta la helenización tras Alejandro (330 a. C.). Su territorio se extiende por el país de los dos ríos (Sumer, Acad, Babilonia, Asiria) y regiones limítrofes.
Las prácticas religiosas cambiaron con el tiempo, pero mostraron panteones y estructuras rituales coherentes. Fuentes arqueológicas (escritura cuneiforme, monumentos artísticos) y tradiciones literarias (Enuma Elish, Epopeya de Gilgamesh) documentan estas tradiciones con gran diversidad.
La religión mesopotámica es el sistema religioso documentado por escrito más antiguo (desde aprox. 3000 a. C.). Atravesó varias capas culturales: sumeria, acadia, babilónica y asiria. Los dioses de las ciudades eran centrales; cada ciudad-estado veneraba a una deidad patrona.
El panteón era jerárquico: el dios del cielo Anu, el dios del aire Enlil, el dios del agua Enki y posteriormente Marduk como dios supremo según el Enuma Elish. El mito de la creación (Enuma Elish) describe el combate cósmico entre el orden (Marduk) y el caos (Tiamat). Los templos eran al mismo tiempo centros administrativos, económicos y cultuales.
Con la conquista persa (539 a. C.) la religión tradicional desapareció gradualmente. La tradición escrita en tablillas cuneiformes es abundante pero fragmentaria, y el sistema estaba muy jerarquizado y era regionalmente variable.
Los cultos templarios mesopotámicos eran de carácter sacerdotal-regio: rituales de ofrenda diarios y ritos para el mantenimiento del orden cósmico. Los exorcismos contra espíritus y demonios malignos están documentados en escritura cuneiforme, al igual que adivinos e intérpretes de señales (harúspices) que transmitían mensajes sobrenaturales.
El culto doméstico con espíritus protectores y ancestros estaba extendido; la magia y las conjuraciones están atestiguadas en tablillas. El trance y la profecía están documentados, aunque su alcance sigue siendo incierto. Los sacerdotes administraban como especialistas el conocimiento sobre lo sobrenatural.
Las ofrendas (sacrificios de animales, cereales, libaciones) eran práctica diaria, y los templos servían como centros de curación y protección. La religiosidad popular ante lo sobrenatural estaba extendida, aunque literariamente está menos documentada que la religión sacerdotal.
La religión mesopotámica está completamente extinguida; fue desplazada por el zoroastrismo, el cristianismo y el islam. Académica y arqueológicamente ha sido estudiada de forma intensiva y constituye una fuente de la ciencia de las religiones; clásicos literarios como la Epopeya de Gilgamesh son tesoros culturales.
Círculos esotéricos occidentales romanticizan la magia babilónica y sus supuestas conexiones con la Kabbala. La cultura popular utiliza la mitología mesopotámica con escasa frecuencia, aunque de forma creciente (Dungeons & Dragons, Lovecraft).
La reconstrucción está limitada por la escasez de fuentes. La simbología cuneiforme es instrumentalizada de forma aislada en contextos esotéricos y de extrema derecha; la recepción académica permanece sobria e históricamente crítica.
El panteón mesopotámico conoce varios cientos de dioses con nombre, sumados los de las tradiciones sumeria, acadia, babilónica y asiria. La lista de dioses más importante, An:Anum, menciona alrededor de 2.000 dioses, muchos de ellos manifestaciones o aspectos locales de los mismos dioses principales.
Los dioses centrales, sin embargo, son entre 12 y 20: Anu, Enlil, Enki/Ea, Ninhursag, Nanna/Sin, Utu/Shamash, Inanna/Ishtar, Adad, Ninurta, Marduk, Nabu, Nergal y Ereshkigal.
En Sumer, Enlil (dios de la tormenta, señor del panteón) era el dios más poderoso, con Anu (cielo) como jefe nominal. En el Imperio Babilónico (desde aprox. 1800 a. C.), Marduk sustituyó a Enlil como dios principal; el epos de la creación Enuma Elish es propaganda mardukiana.
En Asiria, Aššur era el dios supremo. Estos desplazamientos reflejan cambios políticos de poder: el dios principal sigue a la ciudad dominante en cada época.
La tríada original es Anu (cielo), Enlil (tierra/tormenta) y Enki/Ea (agua/sabiduría), los tres ámbitos del cosmos. Junto a ella existe la tríada astral Nanna/Sin (luna), Utu/Shamash (sol) e Inanna/Ishtar (Venus). Estos seis dioses conforman el panteón superior, venerado en casi todas las ciudades mesopotámicas.
El Enuma Elish («Cuando en lo alto…», según sus palabras iniciales) es el epos babilónico de la creación. Narra cómo de las aguas primordiales Apsu y Tiamat surgieron los dioses, cómo Tiamat y su progenie atacaron a los dioses y cómo Marduk finalmente los venció. Del cuerpo de Tiamat formó el cielo y la tierra.
El epos legitima la primacía de Marduk y es la fuente más importante de la teología babilónica. Fue escrito hacia 1100 a. C.
Varios relatos bíblicos tienen precedentes mesopotámicos: el diluvio (Epopeya de Gilgamesh, tablilla XI; Epopeya de Atrahasis), la creación del ser humano a partir del barro (Enki y Ninhursag), la Torre de Babel (tradición del zigurat), el paraíso (mito de Dilmun) y Behemot/Leviatán (referencia a Tiamat).
La investigación advierte una amplia capa mesopotámica en los textos del Génesis y de los Salmos, transmitida a través del exilio babilónico.
Los dioses (ilu/dingir) son inmortales, se veneran en templos y están por encima de los seres humanos. Los demonios (rabiṣu, gallu, šēdu, lamaštu) son seres intermedios ambivalentes: algunos protegen los hogares (lamassu/šēdu), otros traen enfermedad y desgracia (Lamashtu para los lactantes, Pazuzu paradójicamente contra Lamashtu).
Los espíritus (eṭemmu) son las almas de los difuntos que pueden regresar insatisfechos; se les atendía con ritos funerarios y ofrendas de alimentos.
La religión mesopotámica es el sistema de creencias politeísta de las culturas sumeria, acadia, babilónica y asiria, entre aproximadamente 3000 y 500 a. C.
Es la religión más antigua documentada por escrito y conoce varios cientos de dioses con nombre, una demonología elaborada y una extensa práctica de protección basada en conjuraciones, amuletos y rituales templarios.
Mesopotamia es la cuna de las primeras religiones superiores. Sumer, Acad, Babilonia y Asiria construyeron su identidad en torno a ciudades-templo en las que gobernaba un dios de la ciudad: Enki/Ea en Eridu, Inanna/Ištar en Uruk, Marduk en Babilonia, Aššur en Aššur.
Con el ascenso de Babilonia bajo Hammurabi, Marduk llegó a la cima; el Enūma eliš narra mitológicamente cómo venció a la diosa primordial Tiamat y creó el cosmos.
La escritura cuneiforme, desarrollada desde finales del 4.º milenio a. C., convirtió a Mesopotamia en la primera religión accesible a través de textos. Se conservan himnos sumerios, mitos acadios (Atra-ḫasīs, Epopeya de Gilgameš, Enūma eliš), series de conjuraciones y textos de diagnóstico. La biblioteca de Aššurbanipal en Nínive preservó miles de tablillas y sigue siendo hasta hoy la principal fuente.
El templo mesopotámico, la Ziqqurat como torre escalonada, era a la vez modelo cosmológico y centro económico. Los dioses habitaban en las estatuas del templo; a ellos se les ofrecían diariamente ofrendas y comidas. Los templos poseían tierras, esclavos, artesanos y escribas; organizaban el riego, la distribución de semillas y el comercio.
En Mesopotamia, los amuletos de Pazuzu acompañaban a las mujeres embarazadas y puérperas como protección contra Lamashtu; tablillas de conjuración y plaquetas de amuleto completaban el repertorio de protección.
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En el centro se encuentran Lamashtu (demoniesa de lactantes y puérperas), Pazuzu (demonio protector paradójico contra Lamashtu), los Gallu (mensajeros del inframundo), Lilu y Lilitu (demonios nocturnos de la seducción), así como Edimmu y Rabisu como demonios al acecho. La protección la proporcionaban amuletos de Pazuzu, tablillas de conjuración del Maqlû y estatuillas apotropaicas en los umbrales de las puertas.
El léxico de los símbolos de protección trata varios signos y objetos del Antiguo Mesopotamia en páginas propias: Apkallu, Lamaschtu-Plakette, Lamassu, Pazuzu-Amulett y Zylindersiegel. Una visión de conjunto transcultural la ofrece la página dedicada a los símbolos de protección.
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