Nergal es el dios de la tradición mesopotámica.
Dios de la guerra, portador de la peste, corregente del inframundo.Nergal es el terrible dios doble de Mesopotamia: en lo alto, el rostro de la guerra y la epidemia; en lo profundo, el dominio oscuro sobre Irkalla junto a Ereshkigal.
Comienza como un ser solar y salvaje, pero a través de su unión con la reina del inframundo se convierte en una parte temida, aunque necesaria, del orden cósmico. Allí donde Nergal irrumpe, siguen la peste, la guerra y la llamada de los muertos.
Nergal es, como dios de la guerra, también regente del inframundo junto a Ereshkigal.
Tipo:Deidad principal mesopotámica, dios de la peste, la guerra y el inframundo
Panteón: Sumer, Acad, Babilonia (presente de forma continua)
Función: Peste y enfermedad, guerra, dominio del inframundo (esposo de Ereshkigal)
Atributos principales: maza con cabeza de león, espada doble, siete demonios de la peste como acompañantes
Principales lugares de culto: Kuthu (centro de culto principal), Babilonia, Ur
Identificación astronómica: Marte (Salbatanu)
Nergal está documentado desde el período acadio antiguo (3.er milenio a. C.). Su mito central, el matrimonio con la reina del inframundo Ereshkigal, se narra en el epos Nergal y Ereshkigal (versión asiria media, aprox. siglo XIV a. C.). En el período paleobabilónico sus aspectos guerreros se amplían aún más; en el Imperio Neobabilónico aparece también como patrono de la realeza.
El principal lugar de culto fue Kuthu (hoy Tell Ibrahim, al norte de Babilonia), la «ciudad de Nergal» y entrada al inframundo según la creencia babilónica. Además: Babilonia (templo en el complejo de Esagila), Ur, Susa (elamita), Mari. En la tradición bíblica es mencionado como Nergal (2 Re 17,30), en la lista de los dioses que los deportados asirios llevaron consigo a Samaria.
Fuentes principales: el epos Nergal y Ereshkigal (versiones asiria media y paleobabilónica tardía), Erra-Epos (Nergal como Erra/portador de la peste), diversos textos de conjuros (Maqlu, , Shurpu), inscripciones de Kuthu y Babilonia. Literatura secundaria: Lambert, Babylonian Wisdom Literature; Cagni, L’epopea di Erra (edición de referencia); Bottéro, La plus vieille religion.
Nergal es representado en dos aspectos: en lo alto, como un guerrero musculoso y barbudo con yelmo, lanza y armas, rodeado de llamas o símbolos de la peste. En lo profundo, en Irkalla, ocupa un trono sombrío junto a Ereshkigal.
Su animal heráldico es el león o una figura híbrida demoníaca. Su color es el rojo, el rojo de la guerra y la enfermedad. Namtar (el demonio de la peste) le acompaña, así como los espíritus de la epidemia que marcan su camino.
Nergal regula el equilibrio entre la vida y la muerte mediante la guerra y la epidemia. En caso de enfermedad, se le invocaba no para sanar, sino para apaciguarle, a fin de que retirara la peste. En la guerra, los guerreros le rezaban pidiendo fuerza para la victoria, pero también temían su imprevisibilidad.
Su fiesta principal tenía lugar en Kutha, donde los sacerdotes presentaban ofrendas para moderar su ira. Con su matrimonio con Ereshkigal, Nergal se convierte también en garante del orden en el inframundo; no es simplemente un destructor, sino una fuerza necesaria en el entramado cósmico.
Nergal es representado como un hombre musculoso con melena o rostro de león, a menudo rodeado de fuego. Su piel puede ser roja o marrón oscuro, y porta armas –espada, hacha o arco– que evidencian su naturaleza guerrera.
Una serpiente se enrosca con frecuencia en torno a su cuerpo o brazo. Su cabeza puede ser de doble rostro: uno orientado hacia la tierra de arriba (dios de la guerra) y otro hacia el inframundo (rey del inframundo). El león y el escorpión son sus animales sagrados. El fuego y la sangre son sus colores simbólicos.
Los aspectos más importantes de Nergal de un vistazo. Los campos siguientes resumen origen, función, apariencia, veneración, símbolos y paralelos.
Nergal es hijo de Enlil y Ninlil, y hermano de Ninurta. En el mito central Nergal y Ereshkigal viaja al inframundo; tras varios conflictos y mediaciones se convierte en esposo de la reina del inframundo y comparte con ella el dominio, aunque solo durante la mitad del año (aspecto estacional: durante el calor del verano, cuando la peste campa a sus anchas).
En el epos Erra actúa por iniciativa propia como potencia pestífera incontrolada.
Portador de la peste y protector contra ella (doble función, como Apollon y Sechmet). Patrono de las fiebres del calor del pleno verano (en acadio idiša). Dios de la guerra y las batallas. Como identificación con Marte, también tiene gran importancia astronómica: su estrella (Marte) se interpreta en los textos de presagios babilónicos como portadora de desgracias. Dios protector de la realeza en la tradición babilónico-asiria.
Antropomorfo como hombre guerrero con alto diadema-tocado y larga vestimenta. Rasgo característico: maza con cabeza de león y espada doble. Frecuentemente acompañado de los Sebitti, siete demonios de la peste. En algunos sellos en forma de león o como ser híbrido hombre-león.Mischwesen. Tono de piel rojo o rojo oscuro (fiebre de la peste, estrella de Marte). En el período neobabilónico también representado con carro tirado por toros.
Ámbito de acción: Nergal era invocado en épocas de peste y antes de las batallas; su gran fiesta de verano coincidía con la estación anual de la peste. Los reyes erigían estelas antes de las batallas. En los rituales de conjuro era invocado y temido a la vez (doble función). Kuthu era un lugar de peregrinación para los ritos funerarios y de curación. En el culto personal también ofrecía protección contra criminales y salteadores de caminos.
Maza con cabeza de león, espada doble, alta corona, siete demonios acompañantes (Sebitti), ser híbrido leonino, estrella roja (Marte), calor del pleno verano. Plantas: melón amargo, plantas de acebo. Número sagrado: 7 (los Sebitti).Mischwesen, estrella roja (Marte), calor del pleno verano. Plantas: melón amargo, plantas de acebo. Número sagrado: 7 (los Sebitti).
Erra (acadio, aspectos idénticos como portador de la peste, con epos propio), Resheph (Fenicia/Ugarit, peste y guerra), Apollon (Grecia, doble aspecto de portador de la peste y sanador), Mars (Roma, identificado astronómica y militarmente), Sechmet (Egipto, portadora de la peste y sanadora), Indra (hinduismo, guerra y batalla cósmica), Tyr (germánico, dios de la guerra).
El poder destructor de Nergal (la peste, las bajas en la guerra, el fado del inframundo) era conjurado en el culto mesopotámico principalmente en el templo E-meslam de Kuthu mediante ofrendas mensuales reguladas –cerveza, ovejas, incienso de erin (cedro)–. Las series de conjuros Šurpu y Maqlû (Lambert, Babylonian Wisdom Literature) atestiguan rituales de fuego purificador contra las enfermedades provocadas por Nergal: el enfermo era ungido con aceite de lino y se quemaba una figura de arcilla (Nergal-bin).
La invocación «Nergal pi-im-šu-bal-li-ta» (¡Nergal, haz que la palabra cambie!) se encuentra en la serie acadia contra la brujería (Maqlû VII, 32-46). En el epos acadio Erra (Tablilla I, 100-150), la asamblea de los dioses invoca al propio Nergal a contenerse. El himno del templo «E-meslam šuʿgar-ra» era recitado en luna nueva para apaciguar su actividad.
Figuras apotropaicas de arcilla con cabeza de león (el animal de Nergal) eran enterradas en los umbrales de las puertas (cf. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits). Los sellos cilíndricos muestran el «símbolo de Nergal», el estandarte de doble león y el cetro de pomo; las estelas acadias de protección contra la peste procedentes de Ur (3.er milenio a. C., hoy en el Museo Británico) llevan inscripciones dirigidas a Nergal como garantía de protección.
Nergal se asemeja a Ares (Grecia) en su aspecto bélico, y comparte con Hades o Plutón el dominio del inframundo. Con Apollon le une la ferocidad solar y radiante.
En las culturas indias podrían encontrarse paralelos con Rudra o Yama, dioses salvajes que mantienen el orden a través de la destrucción. Su doble acción como destructor en lo alto y como regente en lo profundo lo convierte en una de las deidades psicológicamente más complejas de la Antigüedad.
Nergal es una de las deidades más importantes del panteón mesopotámico y estuvo vinculado durante largo tiempo al inframundo. Su principal lugar de culto era la ciudad de Kutha, en el sur de Mesopotamia, de la que era dios tutelar. El templo de Kutha recibía el nombre de E-meslam, y el propio Nergal era invocado con frecuencia mediante el epíteto que hace referencia a dicho templo.
La fuente mitológica más importante para el dominio de Nergal sobre el inframundo es el mito de Nergal y Ereschkigal, conservado en varias versiones, entre ellas una más breve procedente de Amarna y otra más extensa de época posterior.
El mito narra cómo Nergal desciende al inframundo, el reino de la diosa Ereschkigal. Tras una serie de peripecias que varían según las versiones, Nergal se convierte en esposo de Ereschkigal y, por tanto, en corregente o soberano del inframundo.
Esta historia explica cómo Nergal, que en origen tenía también otros aspectos, quedó vinculado de forma permanente al reino de los muertos. La investigación debate si Nergal fue desde el principio un dios del inframundo o si esta función se consolidó solo con el paso del tiempo en la tradición.
Es notable que Nergal, pese a su vinculación con la muerte, no fuera un mero dios del terror. Recibía un culto regular, era invocado y mantenía una relación estable con otras deidades. La religión mesopotámica no conocía una separación estricta entre poderes venerados y poderes temidos. Quien desee profundizar en la soberana del inframundo encontrará en Ereschkigal el otro lado del mito.
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Junto a su papel como soberano del inframundo, Nergal portaba un segundo perfil estrechamente relacionado con él: era un dios de la muerte violenta, de la guerra, de la epidemia y del calor destructor del verano. Estos aspectos guardan una lógica interna, pues todos provocan muerte en masa, y la muerte conduce al reino de Nergal.
En himnos y conjuros, Nergal aparece como un poder aterrador que envía la peste y la fiebre. La concepción mesopotámica asociaba ciertas enfermedades con la acción divina, y Nergal era una de las deidades a las que se atribuían las epidemias.
Al mismo tiempo, se le podía invocar para alejar esos mismos peligros, lo cual constituye un patrón típico de la religión mesopotámica: el mismo poder que trae la desgracia puede también mantenerla alejada.
Como dios de la guerra, Nergal era invocado por los reyes, que ponían sus campañas bajo su protección. Las inscripciones reales lo mencionan entre los dioses que otorgan la victoria al soberano y abaten a los enemigos. En esta función se situaba en parte junto a otros dioses de la guerra, como Ninurta, con quien comparte rasgos en algunos textos, o incluso en competencia con ellos.
Astronómicamente, Nergal fue identificado con el planeta Marte, cuyo color rojizo se asociaba en la interpretación mesopotámica con la sangre, la guerra y el infortunio.
La representación iconográfica de Nergal no siempre puede determinarse con certeza, dado que la iconografía divina mesopotámica recurre con frecuencia a atributos en lugar de rasgos faciales individuales. En la investigación, Nergal es identificado principalmente a través de ciertos símbolos y animales acompañantes.
Un atributo característico de Nergal es una maza o bastón curvo, en ocasiones decorado con dobles cabezas de león. El león es uno de sus principales animales simbólicos y subraya su carácter violento y depredador. En sellos y relieves aparece a veces como una deidad.
armada en actitud de avance. Un lugar especial ocupa una conocida figurilla de arcilla que se vincula con frecuencia, aunque no sin controversia, con el entorno de Nergal: el llamado relieve Burney o la Reina de la Noche, una tablilla de terracota paleobabilónica que muestra a una diosa alada con pies de ave entre dos leones y dos búhos.
La identificación de esta figura es objeto de debate en la investigación; entre las propuestas figuran, entre otras, Ereschkigal e Ischtar. El relieve remite en todo caso al ámbito iconográfico del inframundo y del poder nocturno, al que también pertenece Nergal.
El culto de Nergal está atestiguado materialmente mediante inscripciones templarias, ofrendas votivas, textos de conjuros e inscripciones reales a lo largo de varios siglos. La larga historia de su templo en Kutha y la difusión de su nombre en antropónimos demuestran que Nergal no era una figura marginal en la teología, sino una deidad presente en la vida cotidiana a la que se atribuía poder sobre la vida y la muerte.
Nergal llegó incluso a la Biblia hebrea. En el segundo libro de los Reyes se cuenta, en relación con los pueblos trasladados a Samaria tras la caída del reino del norte, que las gentes de Kutha llevaron consigo a Nergal como su dios y continuaron venerándolo.
Esta breve anotación resulta reveladora desde el punto de vista de la historia de las religiones, pues muestra cuán estrechamente el dios permanecía ligado a su ciudad y cómo los cultos emigraban con las poblaciones.
En la investigación moderna, Nergal ha sido estudiado desde el desciframiento de la escritura cuneiforme en el siglo XIX. Los primeros asiriólogos lo clasificaron rápidamente como dios del inframundo y deidad de Marte.
La investigación más reciente ha matizado esa imagen y subraya la complejidad de la figura. Nergal no puede reducirse a una sola función, sino que vincula inframundo, guerra, epidemia y calor solar en un perfil coherente.
Un punto debatido es la relación de Nergal con otras deidades con las que, en las fuentes, es equiparado o asociado en parte, por ejemplo con Erra, el dios de la peste y la devastación, al que está dedicada una obra literaria propia: el epos de Erra.
Si Erra y Nergal fueron en origen entidades separadas o si son dos nombres de un mismo poder, es una cuestión que la investigación no ha resuelto de forma definitiva.
La relevancia de Nergal para la historia de las religiones reside en que a través de él se hace tangible la concepción mesopotámica según la cual la muerte, la violencia y las fuerzas de la naturaleza no quedan fuera del orden divino, sino que son administradas por una deidad identificable e invocable.
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