ネルガルはメソポタミア伝統の神です。
戦神、疫病の使者、冥界の共同支配者。 ネルガル（Nergal）はメソポタミアにおける恐るべき二面の神であり、地上では戦争と疫病の相貌を持ち、地下ではエレシュキガルの傍らでイルカッラを暗黒の権威によって統治します。
もとは太陽的で野性的な存在として始まりながら、冥界の女王との婚姻を経て、宇宙的秩序に不可欠な、しかし畏怖すべき存在へと変容しました。ネルガルが動くところには疫病・戦争・死者の呼び声が続きます。
ネルガルは戦神であると同時に、エレシュキガルと並ぶ冥界の支配者でもあります。戦神かつ冥界の支配者としてエレシュキガルの傍らに立つネルガルは、メソポタミアで最も畏れられた神々のひとりに数えられます。
種別： メソポタミアの主要神、疫病神・戦神・冥界神
パンテオン：シュメール・アッカド・バビロン（全時代を通じて存続）
機能：疫病と病気、戦争、冥界統治（エレシュキガルの夫）
主要属性：ライオン頭の棍棒、双剣、七体の疫病悪霊の従者
主要祭祀地：クトゥ（主要祭祀地）、バビロン、ウル
天文学的同定：火星（サルバタヌ）
ネルガルは古アッカド時代（紀元前3千年紀）から記録されています。中心的な神話である冥界の女王エレシュキガルとの婚姻は、『ネルガルとエレシュキガル』叙事詩（中期アッシリア版、紀元前14世紀頃）に語られています。古バビロニア時代にはさらに戦争的な側面が加わり、新バビロニア帝国では王権の守護神としても位置づけられました。
主要祭祀地はクトゥ（現在のテル・イブラーヒーム、バビロン北方）で、バビロニアの信仰では「ネルガルの都」として冥界への入口とされていました。その他にバビロン（エサギラ神殿複合体内の神殿）、ウル、スサ（エラム）、マリでも祀られました。聖書伝承ではネルガルとして（列王記下17章30節）言及されており、アッシリアの追放民がサマリアへ持ち込んだ神々の一覧に登場します。
主要資料：『ネルガルとエレシュキガル』叙事詩（中期アッシリア版および後期バビロニア版）、『エッラ叙事詩』（エッラ＝疫病神としてのネルガル）、各種祓除文書（マクル、シュルプ）、クトゥおよびバビロンからの碑文。二次文献：Lambert, Babylonian Wisdom Literature; Cagni, L’epopea di Erra（標準版）; Bottéro, La plus vieille religion。
ネルガルは二つの側面によって描かれます。地上では兜をかぶり槍と武器を持つ筋肉質の髭の戦士として、炎または疫病の象徴に囲まれています。地下のイルカッラでは、エレシュキガルの傍らに陰鬱な玉座を持つ存在として表されます。
その象徴動物はライオン、または混合悪霊的な姿です。色は赤であり、戦争と疾病の赤を意味します。ナムタル（疫病の悪霊）が従い、疫病の霊たちがその道を標します。
ネルガルは戦争と疫病を通じて生と死の均衡を調整します。疾病の際には治癒を求めてではなく、疫病を引き下げるための宥和として呼び求められました。戦時には戦士たちが勝利の力を願って祈りましたが、その予測不可能な性質もまた恐れられていました。
主要祭礼はクタで行われ、そこでは司祭たちが彼の怒りを鎮めるために供物を捧げました。エレシュキガルとの婚姻によってネルガルは冥界の秩序の保証者ともなり、単なる破壊者ではなく、宇宙的な構造の中で必要不可欠な力として位置づけられました。
ネルガルはライオンのたてがみまたはライオンの顔を持つ筋肉質の男性として描かれ、しばしば炎に囲まれています。肌は赤または暗褐色で、剣・斧・弓といった武器を携え、その戦闘的な本性を示します。
蛇がしばしば体または腕に巻きついています。頭部は二面を持つことがあり、一方は地上（戦神）へ、もう一方は冥界（冥王）へ向いています。ライオンとサソリが聖獣とされ、炎と血がその象徴的な色です。
ネルガルの重要な側面を一覧で示します。以下の項目は起源・機能・外形・崇拝・象徴・類例をまとめたものです。
ネルガルはエンリルとニンリルの息子であり、ニヌルタの兄弟にあたります。中心的な神話『ネルガルとエレシュキガル』において彼は冥界へ赴き、複数の対立と仲裁を経て冥界の女王の夫となり、統治を分かち合います。ただし年の半分のみとされ（夏の炎暑の季節的側面：疫病が流行する期間に対応）。
『エッラ』叙事詩では、彼は自らの意志で行動する制御不能な疫病の力として描かれています。
疫病の使者であり疫病の防御者（アポロンやセクメトと同様の二重機能）。真夏の熱病（アッカド語 idišu）の守護神。戦争と戦闘の神。火星との同定によって天文学的にも重要であり、そのシンボル（火星）はバビロニアの予兆文書では凶兆として解釈されます。バビロニア・アッシリア伝統における王権の守護神でもありました。
高い冠状の頭飾りと長衣をまとった戦士的な人物として人間の姿で描かれます。特徴的な属性はライオン頭の棍棒と双剣です。セビッティ（七体の疫病悪霊）を伴うことが多く、印章によってはライオンの姿、または人間とライオンの複合的存在として表されます。肌の色は赤または暗赤色（疫病の熱、火星）。新バビロニア時代には雄牛の戦車を伴う図像も見られます。
作用領域： ネルガルは疫病流行時や戦闘前に呼び求められ、夏の大祭は毎年の疫病の季節と重なっていました。王たちは戦闘前に石碑を建立しました。祓除儀礼においては呼び求めると同時に恐れられる存在でもありました（二重機能）。クタは死者儀礼と治癒の儀礼のための巡礼地でした。個人的な祭祀においては盗賊や路上の略奪者からの保護にも祈願されました。
ライオン頭の棍棒、双剣、高い冠、七体の従者悪霊（セビッティ）、ライオンの複合的存在、赤い星（火星）、真夏の炎暑。植物：ニガウリ、ヒイラギ系植物。聖数：7（セビッティ）。
エッラ（アッカド、疫病神として同一の側面、独自の叙事詩を持つ）、レシェフ（フェニキア・ウガリット、疫病と戦争）、アポロン（ギリシア、疫病神と癒し神の二重側面）、マルス（ローマ、天文学的・戦争的に同定）、セクメト（エジプト、疫病神と癒し神）、インドラ（ヒンドゥー教、戦争と宇宙的戦闘）、テュール（ゲルマン、戦神）。
ネルガルの破壊的な力（疫病・戦争の損失・冥界の宿命）は、メソポタミアの祭祀においては主にクタの神殿エ・メスラムにて、月ごとの定期的な供物、すなわちビール・羊・杉の薫香によって抑制されました。シュルプおよびマクル祓除儀礼集（Lambert, Babylonian Wisdom Literature）は、ネルガルに起因する病に対する浄化の火の儀礼を証言しています。患者は亜麻仁油で塗油され、粘土製の人形（ネルガル代替像）が焼却されました。
呼びかけの定型句「ネルガル・ピ・イム・シュ・バル・リ・タ（Nergal pi-im-šu-bal-li-ta）」（ネルガルよ、言葉を逆転させよ！）はアッカド語の反呪術集（マクル第7書板32～46行）に見られます。アッカド語『エッラ叙事詩』（第1書板100～150行）では、神々の集会がネルガル自身に自己抑制を求めています。神殿讃歌「エ・メスラム・シュウガル・ラ（E-meslam šuʿgar-ra）」は新月に朗唱され、彼の活動を和らげることを目的としていました。
ライオン頭（ネルガルの聖獣）を持つ厄除け粘土像が門の敷居の下に埋められました（参照：Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits）。印章には「ネルガルの象徴」として双ライオン旗と球状笏が描かれており、ウル出土の疫病除けアッカド碑文（紀元前3千年紀、現在大英博物館蔵）にはネルガルへの守護の呼びかけが刻まれています。
ネルガルはその戦争的側面においてアレス（ギリシア）に類似し、冥界支配においてはハデスまたはプルートーと共通点を持ちます。太陽的で輝かしい野性という点ではアポロンとも共鳴します。
インドの文化においてはルドラやヤマに類例を見出すことができます。破壊によって秩序を保つ野性の神という点で共通します。地上では破壊者として、地下では支配者として働くその二重構造は、古代において最も心理的に複雑な神格のひとつと言えます。
ネルガルはメソポタミアのパンテオンにおける最重要神のひとりであり、長期にわたって冥界と深く結びついていました。その主要祭祀地はメソポタミア南部の都市クタで、ネルガルはその都市神でした。クタの神殿はエ・メスラムと呼ばれ、ネルガル自身もしばしばこの神殿に因む称号で呼び求められました。
ネルガルの冥界支配に関する最重要の神話的資料は、『ネルガルとエレシュキガル』の神話であり、アマルナ出土の短い版を含む複数の版本が伝わっています。
この神話は、ネルガルが女神エレシュキガルの王国である冥界へ下降する経緯を語ります。版本によって内容は異なりますが、様々な経緯を経てネルガルはエレシュキガルの夫となり、冥界の共同統治者あるいは支配者として君臨します。
この物語は、もともと多様な側面を持っていたネルガルがいかにして死者の国と永続的に結びつくようになったかを説明しています。ネルガルが当初から冥界神であったのか、それともこの機能が伝承の過程で固定されたのかについては、研究者の間で議論が続いています。
注目すべきは、ネルガルが死との結びつきにもかかわらず単なる恐怖の神ではなかった点です。定期的な祭祀を受け、呼び求められ、他の神々との明確な関係の中に位置づけられていました。メソポタミアの宗教は、崇拝される力と恐れられる力を厳格に区別しませんでした。冥界の女王自身について探求したい方は、エレシュキガルにてその神話の対となる側面を参照してください。
冥界の支配者としての役割に加え、ネルガルはそれと密接に結びついた第二の側面を持っていました。すなわち暴力による死・戦争・疫病・破壊的な夏の炎暑の神です。これらの側面は論理的に連関しており、いずれも大量の死をもたらし、その死はネルガルの領域へと続くからです。
賛歌や祓除文書においてネルガルは疫病と熱病を送る恐るべき力として登場します。メソポタミアの観念は特定の疾病を神の作用と結びつけており、ネルガルは疫病が帰せられる神格のひとつでした。
同時に、その危険を退けるためにも彼を呼び求めることができました。これはメソポタミア宗教の典型的な様式です。すなわち災いをもたらす力は、同様にその災いを遠ざけることもできるのです。
戦神としてネルガルは、遠征を彼の加護のもとに置こうとした王たちに呼び求められました。王碑文は彼を、支配者に勝利を与え敵を打ち倒す神々のひとりとして挙げています。この機能において、ネルガルは一部の文書においてニヌルタなど他の戦神と並立し、あるいは競合する存在でもありました。
天文学的にはネルガルは火星と同定されました。火星の赤みがかった色は、メソポタミアの解釈において血・戦争・凶兆と結びつけられていました。
この同定は非常に安定しており、ギリシア・ローマを経由して後代の占星術的伝統にまで影響を及ぼしました。研究者たちはこの火星への割り当てを、メソポタミアの天体観測が神話的内容を取り込んで体系化した好例として評価しています。
ネルガルの図像は必ずしも明確に特定できるわけではありません。メソポタミアの神の図像は個人的な顔の特徴ではなく属性に基づくことが多いためです。研究においてネルガルは主に特定の象徴と聖獣によって同定されています。
ネルガルの特徴的な属性は棍棒または曲がった杖であり、しばしば双ライオン頭で飾られています。ライオンは最も重要な象徴動物のひとつであり、その暴力的・猛獣的な性格を強調します。印章やレリーフには武装して歩む神として描かれることもあります。
特別な地位を占めるのが著名な粘土製浮き彫りです。これはネルガルの周辺との関連が提唱されているものの、研究者の間では異論もあります。いわゆるバーニー・浮き彫りあるいは「夜の女王」と呼ばれる古バビロニアの土製板で、二頭のライオンと二羽のフクロウの間に翼を持ち鳥の足を持つ女神を描いています。
この像の同定については研究者の間で議論が続いており、エレシュキガルやイシュタルなどの候補が挙げられています。この浮き彫りはいずれにせよ、ネルガルが属する冥界と夜の力の図像圏を指し示しています。
物質的な面では、ネルガルの祭祀は数世紀にわたる神殿碑文・奉納物・祓除文書・王碑文によって証明されています。クタの神殿の長い歴史と人名におけるネルガルの名の広がりは、ネルガルが神学的な周辺的存在ではなく、生死への力を持つと信じられた日常的に現前する神であったことを示しています。
ネルガルはヘブライ聖書にまで到達しています。列王記下では、北王国の滅亡後にサマリアへ移住させられた民族に関連して、クタの人々がネルガルを自らの神として携え引き続き崇拝したと報告されています。
この簡潔な記録は宗教史的に示唆的です。神がその都市と深く結びついていたこと、そして祭祀が民衆とともに移動したことが示されているからです。
近代の研究では、19世紀における楔形文字の解読以来ネルガルが研究されてきました。初期のアッシリア学者たちは彼を冥界神および火星神として迅速に分類しました。
近年の研究はこの像をより精緻化し、その人物像の多層的な性格を強調しています。ネルガルは一つの機能には還元できず、冥界・戦争・疫病・太陽の炎暑を一つの一貫したプロフィールへと結びつけています。
議論される点のひとつは、ネルガルと資料上において部分的に同一視または関連付けられる他の神々との関係です。とりわけ疫病と荒廃の神エッラとの関係が問題となります。エッラには独自の文学作品である『エッラ叙事詩』が捧げられています。
エッラとネルガルが元来別個の存在であったのか、それとも同一の力の二つの名称であったのかについては、研究において未だ結論が出ていません。
宗教学的な意義という観点からネルガルが重要なのは、彼において、死・暴力・自然の力がは神聖な秩序の外にあるのではなく、名を持ち呼び求めることができる神によって管理されるというメソポタミアの観念が具体的に把握できるからです。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。参考文献一覧。
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