ਨੇਰਗਲ, ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਦੇਵਤਾ

ਨੇਰਗਲ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਹੈ।

ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ, ਮਹਾਮਾਰੀ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲਾ, ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦਾ ਸਹਿ-ਸ਼ਾਸਕ। ਨੇਰਗਲ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆ ਦਾ ਭਿਆਨਕ ਦੋਹਰਾ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਉੱਪਰ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਮਹਾਮਾਰੀ ਦਾ ਮੁਖੜਾ, ਹੇਠਾਂ ਈਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਦੇ ਨਾਲ ਇਰਕੱਲਾ ਉੱਤੇ ਹਨੇਰੀ ਹਕੂਮਤ।

ਉਹ ਇੱਕ ਸੂਰਜੀ, ਵਹਿਸ਼ੀ ਸਰੂਪ ਵਜੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦੀ ਰਾਣੀ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਰਾਹੀਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਇੱਕ ਭੈਭੀਤ ਪਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਨੇਰਗਲ ਫੁੱਟਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਮਹਾਮਾਰੀ, ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਮਰਿਆਂ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਪਿੱਛੇ-ਪਿੱਛੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਨੇਰਗਲ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਈਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਵੀ ਹੈ। ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਈਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਦੇ ਨਾਲ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਵਜੋਂ, ਨੇਰਗਲ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈਭੀਤ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਦੇਵਤਾਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆ ਮੌਤ ਦੇਵਤਾ

ਨੇਰਗਲ

ਤੁਰੰਤ ਝਾਤ: ਨੇਰਗਲ

ਕਿਸਮ: ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ, ਮਹਾਮਾਰੀ, ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦਾ ਦੇਵਤਾ
ਪੰਥ: ਸੁਮੇਰ, ਅੱਕਾਦ, ਬੇਬੀਲੋਨ (ਲਗਾਤਾਰ ਮੌਜੂਦ)
ਭੂਮਿਕਾ: ਮਹਾਮਾਰੀ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ, ਯੁੱਧ, ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਸ਼ਾਸਨ (ਈਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਦਾ ਪਤੀ)
ਮੁੱਖ ਗੁਣ: ਸ਼ੇਰ-ਸਿਰ ਵਾਲੀ ਗਦਾ, ਦੋਹਰੀ ਤਲਵਾਰ, ਸੱਤ ਮਹਾਮਾਰੀ ਭੂਤ ਸਾਥੀ
ਮੁੱਖ ਪੂਜਾ ਸਥਾਨ: ਕੁਥਾ (ਮੁੱਖ ਪੂਜਾ ਸਥਾਨ), ਬੇਬੀਲੋਨ, ਊਰ
ਖਗੋਲੀ ਪਛਾਣ: ਮੰਗਲ (ਸਲਬਤਾਨੂ)

ਸੰਦਰਭ

ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ-ਕਾਲ

ਨੇਰਗਲ ਪੁਰਾਣੇ ਅੱਕਾਦੀ ਸਮੇਂ (ਤੀਸਰੀ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਈ.ਪੂ.) ਤੋਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਮਿਥਿਹਾਸ, ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦੀ ਰਾਣੀ ਈਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਨਾਲ ਵਿਆਹ, ਨੇਰਗਲ-ਅਤੇ-ਈਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਮਹਾਂਕਾਵਿ (ਮੱਧ-ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਸੰਸਕਰਣ, ਲਗਭਗ 14ਵੀਂ ਸਦੀ ਈ.ਪੂ.) ਵਿੱਚ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਬੇਬੀਲੋਨੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਯੁੱਧ ਸਬੰਧੀ ਪਹਿਲੂ ਹੋਰ ਵਧਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਨਵ-ਬੇਬੀਲੋਨੀ ਸਾਮਰਾਜ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕ ਵਜੋਂ ਵੀ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਫੈਲਾਅ ਖੇਤਰ

ਮੁੱਖ ਪੂਜਾ ਸਥਾਨ ਕੁਥਾ ਸੀ (ਅੱਜ ਟੈੱਲ ਇਬਰਾਹੀਮ, ਬੇਬੀਲੋਨ ਦੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ), ਜਿਸ ਨੂੰ ਬੇਬੀਲੋਨੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਨੁਸਾਰ „ਨੇਰਗਲ ਦਾ ਸ਼ਹਿਰ“ ਅਤੇ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਬੇਬੀਲੋਨ (ਏਸਾਗਿਲਾ ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ), ਊਰ, ਸੂਸਾ (ਏਲਾਮੀ), ਮਾਰੀ। ਬਾਈਬਲੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਨੇਰਗਲ ਵਜੋਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ (2 ਰਾਜੇ 17,30), ਉਹਨਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਗ਼ੁਲਾਮ ਸਾਮਰੀਆ ਲੈ ਗਏ ਸਨ।

ਸ੍ਰੋਤਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ

ਮੁੱਖ ਸਰੋਤ: ਨੇਰਗਲ-ਅਤੇ-ਈਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਮਹਾਂਕਾਵਿ (ਮੱਧ-ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਅਤੇ ਪਿਛੋਕੜ-ਬੇਬੀਲੋਨੀ ਸੰਸਕਰਣ), ਇਰਾ-ਮਹਾਂਕਾਵਿ (ਨੇਰਗਲ ਇਰਾ/ਮਹਾਮਾਰੀ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ), ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜਾਦੂਈ ਗ੍ਰੰਥ (ਮਾਕਲੂ, ਸ਼ੁਰਪੂ), ਕੁਥਾ ਅਤੇ ਬੇਬੀਲੋਨ ਤੋਂ ਸ�਼ਿਲਾਲੇਖ। ਸਹਾਇਕ ਸਾਹਿਤ: Lambert, Babylonian Wisdom Literature; Cagni, L’epopea di Erra (ਮਿਆਰੀ ਸੰਸਕਰਣ); Bottéro, La plus vieille religion।

ਨਾਮ ਅਤੇ ਰੂਪ

ਨੇਰਗਲ ਨੂੰ ਦੋ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀ ਵਾਲੇ, ਦਾੜ੍ਹੀਦਾਰ ਯੋਧੇ ਵਜੋਂ ਟੋਪ, ਬਰਛਾ ਅਤੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਸਮੇਤ, ਲਾਟਾਂ ਜਾਂ ਮਹਾਮਾਰੀ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ। ਹੇਠਾਂ, ਇਰਕੱਲਾ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਈਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹਨੇਰੇ ਤਖ਼ਤ ਉੱਤੇ ਬੈਠਦਾ ਹੈ।

ਉਸ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਪਸ਼ੂ ਸ਼ੇਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਦੋਗਲੀ ਭੂਤ-ਰੂਪੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਰੰਗ ਲਾਲ ਹੈ, ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਲਾਲ। ਨਮਤਾਰ (ਮਹਾਮਾਰੀ ਭੂਤ) ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਮਹਾਮਾਰੀ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜੋ ਉਸ ਦਾ ਰਾਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਵੇਸ-ਲੱਛਣ

ਨੇਰਗਲ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਮਹਾਮਾਰੀ ਰਾਹੀਂ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਉਸ ਨੂੰ ਸੱਦਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇਲਾਜ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਮਹਾਮਾਰੀ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਵੇ। ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਯੋਧੇ ਜਿੱਤ ਦੀ ਸ�਼ਕਤੀ ਲਈ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਉਸ ਦੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਤੋਂ ਵੀ ਡਰਦੇ ਸਨ।

ਉਸ ਦਾ ਮੁੱਖ ਤਿਓਹਾਰ ਕੁਥਾ ਵਿੱਚ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਪੁਜਾਰੀ ਬਲੀਦਾਨ ਦਿੰਦੇ ਸਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਸ ਦਾ ਗੁੱਸਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਸਕੇ। ਈਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਰਾਹੀਂ ਨੇਰਗਲ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਗਾਰੰਟੀਕਾਰ ਵੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਨਾਸ਼ਕ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।

ਰੂਪ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ

ਨੇਰਗਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਗਰਦਨ ਦੇ ਵਾਲਾਂ ਜਾਂ ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਨਾਲ, ਅਕਸਰ ਅੱਗ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ। ਉਸ ਦੀ ਚਮੜੀ ਲਾਲ ਜਾਂ ਗੂੜ੍ਹੀ ਭੂਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਥਿਆਰ, ਤਲਵਾਰ, ਕੁਹਾੜੀ ਜਾਂ ਧਨੁਸ਼ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਯੁੱਧਮਈ ਫਿਤਰਤ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਸੱਪ ਅਕਸਰ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਬਾਹੂ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਲਿਪਟਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਸਿਰ ਦੋ ਮੁਖੜਿਆਂ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਮੁਖੜਾ ਧਰਤੀ ਵੱਲ (ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ) ਅਤੇ ਇੱਕ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਵੱਲ (ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦਾ ਰਾਜਾ)। ਸ਼ੇਰ ਅਤੇ ਬਿੱਛੂ ਉਸ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਪਸ਼ੂ ਹਨ। ਅੱਗ ਅਤੇ ਲਹੂ ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਰੰਗ ਹਨ।

ਪਛਾਣ-ਪੱਤਰ: ਨੇਰਗਲ

ਨੇਰਗਲ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂ ਇੱਕ ਝਾਤ ਵਿੱਚ। ਹੇਠਲੇ ਖੇਤਰ ਮੂਲ, ਭੂਮਿਕਾ, ਰੂਪ, ਪੂਜਾ, ਪ੍ਰਤੀਕ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਦਰਭ

ਨੇਰਗਲ ਏਨਲਿਲ ਅਤੇ ਨਿਨਲਿਲ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ, ਨਿਨੁਰਤਾ ਦਾ ਭਰਾ। ਕੇਂਦਰੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਨੇਰਗਲ ਅਤੇ ਈਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਈ ਟਕਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚੋਲਗੀਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦੀ ਰਾਣੀ ਦਾ ਪਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਹਕੂਮਤ ਸਾਂਝੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਲ ਦੇ ਅੱਧੇ ਹਿੱਸੇ ਲਈ (ਮੌਸਮੀ ਪਹਿਲੂ: ਗਰਮੀ ਦੀ ਤੇਜ਼ ਗਰਮੀ ਦੌਰਾਨ, ਜਦੋਂ ਮਹਾਮਾਰੀ ਫੈਲਦੀ ਹੈ)।

ਇਰਾ-ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਬੇਕਾਬੂ ਮਹਾਮਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਨੇਰਗਲ ਦਾ ਟਿਕਾਣਾ

ਮਹਾਮਾਰੀ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਮਹਾਮਾਰੀ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲਾ (ਦੋਹਰੀ ਭੂਮਿਕਾ, ਅਪੋਲੋ ਅਤੇ ਸੇਖਮੇਤ ਵਾਂਗ)। ਗਰਮੀਆਂ ਦੇ ਤੇਜ਼ ਬੁਖ਼ਾਰ (ਅੱਕਾਦੀ idiša) ਦਾ ਰੱਖਿਅਕ। ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਲੜਾਈਆਂ ਦਾ ਦੇਵਤਾ। ਮੰਗਲ ਦੀ ਪਛਾਣ ਵਜੋਂ ਖਗੋਲੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਵੀ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਉਸ ਦਾ ਤਾਰਾ (ਮੰਗਲ) ਬੇਬੀਲੋਨੀ ਪੂਰਵ-ਸੂਚਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ੁਭ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬੇਬੀਲੋਨੀ-ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵਤਾ।

ਰੂਪ

ਮਾਨਵਰੂਪੀ, ਇੱਕ ਯੋਧੇ ਵਾਂਗ ਉੱਚੇ ਟੋਪ-ਮੁਕਟ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਚੋਗੇ ਵਿੱਚ। ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲੱਛਣ: ਸ਼ੇਰ-ਸਿਰ ਵਾਲਾ ਗੁਰਜ਼ ਅਤੇ ਦੋਹਰੀ ਤਲਵਾਰ। ਅਕਸਰ ਸੇਬਿੱਤੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਸੱਤ ਪਲੇਗ-ਭੂਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ। ਕਈ ਮੁਹਰਾਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ-ਸ਼ੇਰ ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਹਸਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਚਮੜੀ ਦਾ ਰੰਗ ਲਾਲ ਜਾਂ ਗੂੜ੍ਹਾ ਲਾਲ (ਪਲੇਗ-ਬੁਖ਼ਾਰ, ਮੰਗਲ-ਤਾਰਾ)। ਨਵ-ਬਾਬੀਲੋਨੀ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਬਲਦ-ਗੱਡੀ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਕਾਰਜ

ਪ੍ਰਭਾਵ ਖੇਤਰ: ਨੇਰਗਲ ਨੂੰ ਪਲੇਗ ਦੇ ਸਮਿਆਂ ਅਤੇ ਲੜਾਈਆਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਸ ਦਾ ਗਰਮੀ ਦਾ ਵੱਡਾ ਤਿਓਹਾਰ ਸਾਲਾਨਾ ਪਲੇਗ-ਮੌਸਮ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਸੀ। ਰਾਜੇ ਲੜਾਈਆਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਥੜ੍ਹੇ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਮੰਤਰ-ਵਿਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਿਆ ਵੀ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਓਨਾ ਹੀ ਡਰਿਆ ਵੀ ਜਾਂਦਾ ਸੀ (ਦੋਹਰੀ ਭੂਮਿਕਾ)। ਕੁਥੂ ਮ੍ਰਿਤਕ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ ਲਈ ਯਾਤਰਾ ਸਥਾਨ ਸੀ। ਨਿੱਜੀ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਅਤੇ ਲੁਟੇਰਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਲਈ।

ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ

ਸ਼ੇਰ-ਸਿਰ ਵਾਲਾ ਗੁਰਜ਼, ਦੋਹਰੀ ਤਲਵਾਰ, ਉੱਚਾ ਮੁਕਟ, ਸੱਤ ਸਾਥੀ ਭੂਤ (ਸੇਬਿੱਤੀ), ਸ਼ੇਰ ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਹਸਤੀ, ਲਾਲ ਤਾਰਾ (ਮੰਗਲ), ਭਰੀ ਗਰਮੀ ਦੀ ਤਪਸ਼। ਪੌਦੇ: ਕਰੇਲਾ, ਸਟੈਚਪਾਲਮਨ-ਬੂਟੇ। ਪਵਿੱਤਰ ਅੰਕ: 7 (ਸੇਬਿੱਤੀ)।

ਨੇਰਗਲ ਦੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ

ਏਰਾ (ਅੱਕਾਦੀ, ਪਲੇਗ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਮਾਨ ਪੱਖ, ਆਪਣਾ ਖੁਦ ਦਾ ਮਹਾਕਾਵਿ), ਰੇਸ਼ੇਫ (ਫੀਨੀਸ਼ੀਆ/ਯੂਗਾਰਿਤ, ਪਲੇਗ ਅਤੇ ਯੁੱਧ), ਅਪੋਲੋ (ਯੂਨਾਨ, ਪਲੇਗ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੋਹਰਾ ਪੱਖ), ਮੰਗਲ (ਰੋਮ, ਖਗੋਲੀ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਪੱਖੋਂ ਪਹਿਚਾਣਿਆ), ਸੇਖਮੇਤ (ਮਿਸਰ, ਪਲੇਗ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੀ), ਇੰਦਰ (ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ, ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਲੜਾਈ), ਤੀਰ (ਜਰਮਨਿਕ, ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ)।

ਵਿਹਾਰਕ ਬਚਾਅ

ਨੇਰਗਲ ਵਿਰੁੱਧ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ

ਨੇਰਗਲ ਦੀ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ (ਪਲੇਗ, ਯੁੱਧ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ, ਪਤਾਲ ਦੀ ਸਜ਼ਾ) ਨੂੰ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਦੇ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਕੁਥੂ ਦੇ E-meslam ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਨਿਯਮਿਤ ਮਹੀਨਾਵਾਰ ਭੇਟ ਰਾਹੀਂ ਸੀਮਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਬੀਅਰ, ਭੇਡਾਂ, ਏਰਿਨ (ਸੀਡਰ) ਧੂਪ। Šurpu ਅਤੇ Maqlû ਮੰਤਰ ਲੜੀਆਂ (Lambert, Babylonian Wisdom Literature) ਨੇਰਗਲ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਬਿਮਾਰੀ ਵਿਰੁੱਧ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਣ ਦੀਆਂ ਅਗਨੀ ਰੀਤੀਆਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਰੋਗੀ ਨੂੰ ਸਣ ਦੇ ਤੇਲ ਨਾਲ ਮਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਮਿੱਟੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ (Nergal-bin) ਸਾੜੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਮੰਤਰ ਸੂਤਰ

ਪੁਕਾਰ „Nergal pi-im-šu-bal-li-ta” (ਨੇਰਗਲ, ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦੇ!) ਅੱਕਾਦੀ ਜਾਦੂ-ਵਿਰੋਧੀ ਲੜੀ (Maqlû VII, 32-46) ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਅੱਕਾਦੀ ਏਰਾ-ਮਹਾਕਾਵਿ (ਪਟੜੀ I, 100-150) ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸਭਾ ਖੁਦ ਨੇਰਗਲ ਨੂੰ ਸੰਜਮ ਵਰਤਣ ਲਈ ਪੁਕਾਰਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਭਜਨ „E-meslam šuʿgar-ra” ਅਮਾਵਸ ਦੇ ਸਮੇਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਸਰਗਰਮੀ ਨੂੰ ਘਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ।

ਤਵੀਤ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਚਿੰਨ੍ਹ

ਸ਼ੇਰ-ਸਿਰ (ਨੇਰਗਲ ਦਾ ਪਸ਼ੂ) ਵਾਲੀਆਂ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਮਿੱਟੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਦੀਆਂ ਥ੍ਰੈਸ਼ੋਲਡਾਂ ਹੇਠ ਦਬਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ (ਦੇਖੋ Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits)। ਮੁਹਰ ਬੇਲਣ „ਨੇਰਗਲ-ਚਿੰਨ੍ਹ“, ਦੋਹਰੇ ਸ਼ੇਰ ਦਾ ਝੰਡਾ ਅਤੇ ਗੰਢ-ਰਾਜਦੰਡ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਊਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅੱਕਾਦੀ ਪਲੇਗ-ਰੱਖਿਆ ਥੜ੍ਹੇ (ਤੀਜੀ ਹਜ਼ਾਰ ਈਸਾ ਪੂਰਵ, ਹੁਣ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਮਿਊਜ਼ੀਅਮ ਵਿੱਚ) ਨੇਰਗਲ ਪ੍ਰਤੀ ਰੱਖਿਆ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਵਾਲੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਲੈ ਕੇ ਚਲਦੇ ਹਨ।

ਨੇਰਗਲ, ਦੂਜੀਆਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਾਂਤਰ

ਨੇਰਗਲ ਆਪਣੇ ਯੁੱਧ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਏਰੀਸ (ਯੂਨਾਨ) ਵਰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੇਡੀਜ਼ ਜਾਂ ਪਲੂਟੋ ਨਾਲ ਪਤਾਲ ਦੀ ਹਕੂਮਤ ਸਾਂਝੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਪੋਲੋ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਸੂਰਜੀ, ਚਮਕਦਾਰ ਜੰਗਲੀਪਣ ਜੋੜਦਾ ਹੈ।

ਭਾਰਤੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰੁਦਰ ਜਾਂ ਯਮ ਨਾਲ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਦੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੰਗਲੀ ਦੇਵਤੇ ਜੋ ਵਿਨਾਸ਼ ਰਾਹੀਂ ਵਿਵਸਥਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਉਸਦੀ ਦੋਹਰੀ ਭੂਮਿਕਾ, ਉੱਪਰ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਸ਼ਾਸਕ, ਉਸਨੂੰ ਪੁਰਾਤਨਤਾ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਨੇਰਗਲ, ਪਤਾਲ ਦਾ ਸੁਆਮੀ

ਨੇਰਗਲ (Nergal) ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਦੇਵ-ਮੰਡਲ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਅਹਿਮ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਤਾਲ-ਲੋਕ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾ ਜੁੜਿਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਮੁੱਖ ਪੂਜਾ ਸਥਾਨ ਦੱਖਣੀ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਦਾ ਸ਼ਹਿਰ ਕੁਥਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਦਾ ਇਹ ਸ਼ਹਿਰ-ਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਕੁਥਾ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਾਂ ਈ-ਮੇਸਲਮ ਸੀ, ਅਤੇ ਨੇਰਗਲ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਉਪਨਾਮ ਨਾਲ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਨੇਰਗਲ ਦੀ ਪਤਾਲ-ਲੋਕ ਉੱਤੇ ਹਕੂਮਤ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਸਰੋਤ ਨੇਰਗਲ ਅਤੇ ਏਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਦਾ ਮਿੱਥ ਹੈ, ਜੋ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਰੂਪ ਅਮਾਰਨਾ ਤੋਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਬਾਅਦ ਦੇ ਕਾਲ ਤੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਮਿੱਥ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਨੇਰਗਲ ਦੇਵੀ ਏਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਦੇ ਰਾਜ, ਪਤਾਲ-ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਉਤਰਦਾ ਹੈ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀਆਂ ਉਲਝਣਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਨੇਰਗਲ ਏਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਦਾ ਪਤੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਤਾਲ-ਲੋਕ ਦਾ ਸਹਿ-ਸ਼ਾਸਕ ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕਥਾ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਨੇਰਗਲ, ਜਿਸ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਪੱਖ ਸਨ, ਸਥਾਈ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਰਾਜ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਿਆ। ਖੋਜਕਾਰ ਇਸ ਗੱਲ ਉੱਤੇ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਨੇਰਗਲ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਪਤਾਲ-ਲੋਕ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਸੀ ਜਾਂ ਇਹ ਭੂਮਿਕਾ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਵਹਾਅ ਵਿੱਚ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪੱਕੀ ਹੋਈ।

ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੌਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਨੇਰਗਲ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਭੈਅ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਸ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਪੂਜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਉਸ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਉਸ ਦਾ ਪੱਕਾ ਸੰਬੰਧ ਸੀ। ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਪੂਜਣਯੋਗ ਅਤੇ ਭੈਅਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਸਖ਼ਤ ਵੰਡ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜੋ ਕੋਈ ਪਤਾਲ-ਲੋਕ ਦੀ ਸ਼ਾਸਕਾ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਏਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਦੇ ਪੰਨੇ ਉੱਤੇ ਇਸ ਮਿੱਥ ਦਾ ਦੂਜਾ ਪੱਖ ਮਿਲੇਗਾ।

ਨੇਰਗਲ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ

ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਨੇਰਗਲ ਦਾ ਇਸ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਇੱਕ ਦੂਜਾ ਸਰੂਪ ਵੀ ਸੀ: ਉਹ ਹਿੰਸਕ ਮੌਤ, ਯੁੱਧ, ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਅਤੇ ਗਰਮੀ ਦੀ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਤਾਪ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਪਹਿਲੂ ਤਰਕਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਮੌਤ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਨੇਰਗਲ ਦੇ ਰਾਜ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਭਜਨਾਂ ਅਤੇ ਮੰਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨੇਰਗਲ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਅਤੇ ਬੁਖ਼ਾਰ ਭੇਜਦਾ ਹੈ। ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਸੋਚ ਕੁਝ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੈਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਨੇਰਗਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਹਾਂਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਨਾਲ ਹੀ, ਇਹਨਾਂ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਨੂੰ ਟਾਲਣ ਲਈ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਧਰਮ ਦਾ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਪੈਟਰਨ ਹੈ: ਉਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਬਿਪਤਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੂਰ ਵੀ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਯੁੱਧ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ, ਨੇਰਗਲ ਨੂੰ ਰਾਜਿਆਂ ਵੱਲੋਂ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਫੌਜੀ ਅਭਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੇਠ ਰੱਖਦੇ ਸਨ। ਰਾਜਕੀ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਉਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ਾਸਕ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਪਰਾਸਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਹੋਰ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿਨੁਰਤਾ, ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਕੁਝ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਣ ਸਾਂਝੇ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਖਗੋਲੀ ਪੱਖੋਂ ਨੇਰਗਲ ਦੀ ਪਛਾਣ ਗ੍ਰਹਿ ਮੰਗਲ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਸਦੇ ਲਾਲ ਰੰਗ ਨੂੰ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਖੂਨ, ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਬਿਪਤਾ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਇਹ ਸਮਾਨਤਾ ਇੰਨੀ ਪੱਕੀ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਯੂਨਾਨੀ-ਰੋਮਨ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਜੋਤਿਸ਼-ਵਿਦਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੀ। ਖੋਜ ਇਸ ਮੰਗਲ-ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਆਕਾਸ਼-ਨਿਗਰਾਨੀ ਨੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ।

ਮੂਰਤ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਪ੍ਰਮਾਣ

ਨੇਰਗਲ ਦੀ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਨੂੰ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਦੈਵੀ ਮੂਰਤ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਕਸਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚਿਹਰੇ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਗੁਣਾਂ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਨੇਰਗਲ ਦੀ ਪਛਾਣ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੁਝ ਖ਼ਾਸ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਥੀ ਜੀਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਨੇਰਗਲ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣ ਇੱਕ ਗਦਾ ਜਾਂ ਟੇਢਾ ਡੰਡਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਈ ਵਾਰ ਦੋਹਰੇ ਸ਼ੇਰ-ਸਿਰਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੇਰ ਉਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚਿੰਨ੍ਹ-ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹਿੰਸਕ, ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੁਹਰਾਂ ਅਤੇ ਉੱਕਰੀਆਂ ‘ਤੇ ਉਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇੱਕ ਹਥਿਆਰਬੰਦ, ਤੁਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਾਨ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮਿੱਟੀ ਦੀ ਮੂਰਤ ਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਕਸਰ, ਪਰ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਨੇਰਗਲ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਅਖੌਤੀ ਬਰਨੀ-ਉੱਕਰਾਈ ਜਾਂ ਰਾਤ ਦੀ ਰਾਣੀ, ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਬਾਬਿਲੋਨੀ ਟੈਰਾਕੋਟਾ ਤਖ਼ਤੀ, ਜਿਸ ‘ਤੇ ਪੰਛੀਆਂ ਵਰਗੇ ਪੈਰਾਂ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਦੋ ਸ਼ੇਰਾਂ ਅਤੇ ਦੋ ਉੱਲੂਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਸ ਮੂਰਤ ਦੀ ਪਛਾਣ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੈ, ਹੋਰਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਏਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਅਤੇ ਇਸ਼ਤਾਰ ਦੇ ਨਾਮ ਸੁਝਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਉੱਕਰਾਈ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਅਤੇ ਰਾਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਉਸ ਚਿੱਤਰ-ਸੰਸਾਰ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਨੇਰਗਲ ਵੀ ਸਬੰਧਿਤ ਹੈ।

ਭੌਤਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨੇਰਗਲ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਦੇ ਮੰਦਰ ਸ਼਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ, ਭੇਟ ਵਸਤੂਆਂ, ਮੰਤਰ-ਪਾਠਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਕੀ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੁਥਾ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਲੰਬਾ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨੇਰਗਲ ਕੋਈ ਧਰਮ-ਸ�਼ਾਸਤਰੀ ਹਾਸ਼ੀਏ ਦੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।

ਬਾਈਬਲੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਖੋਜ-ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਨੇਰਗਲ

ਨੇਰਗਲ (Nergal) ਹਿਬਰੂ ਬਾਈਬਲ ਤੱਕ ਵੀ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ। ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਦੂਜੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ, ਉੱਤਰੀ ਰਾਜ ਦੇ ਪਤਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਮਾਰੀਆ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਵਸਾਏ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੂਥਾਹ ਦੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤੇ ਨੇਰਗਲ ਨੂੰ ਨਾਲ ਲਿਆਏ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੀ।

ਇਹ ਸੰਖੇਪ ਟਿੱਪਣੀ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤਾ ਆਪਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨਾਲ ਕਿੰਨਾ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਪੂਜਾ-ਪੱਧਤੀਆਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਸ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ।

ਆਧੁਨਿਕ ਖੋਜ ਵਿੱਚ, 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਕਿਊਨੀਫਾਰਮ ਲਿਪੀ ਦੇ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨੇਰਗਲ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਅਸੀਰੀਓਲੋਜਿਸਟਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਪਤਾਲ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਮੰਗਲ-ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ।

ਹਾਲੀਆ ਖੋਜ ਨੇ ਇਸ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸੂਖਮ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਗਸਤਾ ਦੀ ਬਹੁ-ਪਰਤੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਨੇਰਗਲ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਪਤਾਲ, ਯੁੱਧ, ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਗਰਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਯੁਕਤ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਚਰਚਿਤ ਵਿਸ਼ਾ ਨੇਰਗਲ ਦਾ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਾਨ ਜਾਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਏਰਾ, ਪਲੇਗ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਦੇਵਤੇ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਾਹਿਤਕ ਰਚਨਾ, ਏਰਾ-ਮਹਾਂਕਾਵਿ, ਮੌਜੂਦ ਹੈ।

ਕੀ ਏਰਾ ਅਤੇ ਨੇਰਗਲ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਨ ਜਾਂ ਇੱਕੋ ਸ�਼ਕਤੀ ਦੇ ਦੋ ਨਾਮ ਹਨ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਅੰਤਿਮ ਨਿਸ਼ਚਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਨੇਰਗਲ ਦੀ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਮਹੱਤਤਾ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਧਾਰਨਾ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮੌਤ, ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੈਵੀ ਵਿਵਸਥਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਨਾਮਯੋਗ, ਪੁਕਾਰੀ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੀ ਦੇਵਤੇ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਾਲੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਅੱਗੇ ਦੀਆਂ ਲਿੰਕਿੰਗਾਂ

ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ

ਹੋਰ ਮਿਆਰੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਸੰਦਰਭ-ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ।