Nergal è un dio della tradizione mesopotamica.
Dio della guerra, portatore di pestilenza, co-sovrano degli inferi. Nergal è il terribile dio duplice della Mesopotamia: in alto il volto della guerra e dell’epidemia, in basso l’oscuro dominio su Irkalla al fianco di Ereshkigal.
Egli comincia come essere solare e selvaggio, ma attraverso il suo matrimonio con la regina degli inferi diventa una parte temuta, ma necessaria, dell’ordine cosmico. Dove Nergal irrompe, seguono pestilenza, guerra e il richiamo dei morti.
Nergal, in quanto dio della guerra, è al contempo reggente degli inferi accanto a Ereshkigal.
Tipo: divinità principale mesopotamica, dio della pestilenza, della guerra e degli inferi
Pantheon: Sumer, Akkad, Babilonia (presente in modo continuativo)
Funzione: pestilenza e malattia, guerra, dominio sugli inferi (sposo di Ereshkigal)
Attributi principali: mazza con testa di leone, doppia spada, sette demoni della pestilenza al seguito
Principali luoghi di culto: Kuthu (luogo di culto principale), Babilonia, Ur
Identificazione astronomica: Marte (Salbatanu)
Nergal è attestato fin dall’epoca antico-accadica (III millennio a.C.). Il suo mito centrale, il matrimonio con la regina degli inferi Ereshkigal, è narrato nel poema Nergal ed Ereshkigal (versione medio-assira, ca. XIV sec. a.C.). In epoca antico-babilonese viene ulteriormente ampliato negli aspetti guerreschi; nell’Impero neobabilonese anche come patrono protettore della regalità.
Il principale luogo di culto era Kuthu (oggi Tell Ibrahim, a nord di Babilonia), la „città di Nergal“, ingresso agli inferi secondo la credenza babilonese. Inoltre Babilonia (tempio nel complesso dell’Esagila), Ur, Susa (elamita), Mari. Nella tradizione biblica è menzionato come Nergal (2 Re 17,30), nell’elenco delle divinità che i deportati assiri portarono con sé a Samaria.
Fonti principali: il poema Nergal ed Ereshkigal (versioni medio-assira e tardo-babilonese), il Poema di Erra (Nergal come Erra/portatore di pestilenza), diversi testi di scongiuro (Maqlu, Shurpu), iscrizioni da Kuthu e Babilonia. Letteratura secondaria: Lambert, Babylonian Wisdom Literature; Cagni, L’epopea di Erra (edizione di riferimento); Bottéro, La plus vieille religion.
Nergal è raffigurato in due aspetti: in alto come guerriero muscoloso e barbuto con elmo, lancia e armi, circondato da fiamme o simboli della pestilenza. In basso, in Irkalla, occupa un cupo trono accanto a Ereshkigal.
Il suo animale araldico è il leone o una figura ibrida demoniaca. Il suo colore è il rosso, il rosso della guerra e della malattia. Il Namtar (demone della pestilenza) lo accompagna, così come gli spiriti delle epidemie, che segnano il suo cammino.
Nergal regola l’equilibrio tra vita e morte attraverso la guerra e l’epidemia. In caso di malattia veniva invocato, non per la guarigione, ma per la sua placazione, affinché ritirasse la pestilenza. In guerra i guerrieri lo pregavano per ottenere forza vittoriosa, ma ne temevano anche l’imprevedibilità.
La sua festa principale si teneva a Kutha, dove i sacerdoti offrivano sacrifici per moderarne l’ira. Con il suo matrimonio con Ereshkigal, Nergal diventa anche garante dell’ordine negli inferi: non è semplicemente un distruttore, ma una forza necessaria nella struttura cosmica.
Nergal è raffigurato come un uomo muscoloso con criniera o volto leonino, spesso circondato dal fuoco. La sua pelle può essere rossa o bruno scuro, e porta armi, spada, ascia o arco, che ne mostrano la natura guerriera.
Un serpente si avvolge spesso attorno al suo corpo o al suo braccio. La sua testa può avere un doppio volto, con un volto rivolto al mondo superiore (dio della guerra) e uno rivolto agli inferi (re degli inferi). Il leone e lo scorpione sono i suoi animali sacri. Il fuoco e il sangue sono i suoi colori simbolici.
Gli aspetti più importanti di Nergal in sintesi. I campi seguenti riassumono origine, funzione, aspetto, venerazione, simboli e paralleli.
Nergal è figlio di Enlil e di Ninlil, fratello di Ninurta. Nel mito centrale Nergal ed Ereshkigal egli viaggia verso gli inferi; dopo diversi conflitti e mediazioni diventa sposo della regina degli inferi e condivide con lei il dominio, ma solo per metà dell’anno (aspetto stagionale: durante la calura estiva, quando si diffonde la pestilenza).
Nel Poema di Erra egli agisce di propria iniziativa come potenza incontrollata della pestilenza.
Portatore e respingitore della pestilenza (duplice funzione, come Apollo e Sekhmet). Patrono della febbre da calura di piena estate (accadico idiša). Dio della guerra e delle battaglie. In quanto identificazione con Marte, anche di grande importanza astronomica: la sua stella (Marte) è interpretata nei testi divinatori babilonesi come portatrice di sventura. Dio protettore della regalità nella tradizione babilonese-assira.
Antropomorfo, come uomo guerriero con alto copricapo a diadema e lunga veste. Caratteristici: mazza con testa di leone e doppia spada. Spesso accompagnato dai Sebitti, sette demoni della pestilenza. Su alcuni sigilli in forma di leone o come essere ibrido uomo-leone. Colore della pelle rosso o rosso scuro (febbre della pestilenza, stella di Marte). In epoca neobabilonese raffigurato anche con un carro trainato da tori.
Ambito d’azione: Nergal veniva invocato nei periodi di pestilenza e prima delle battaglie; la sua grande festa estiva coincideva con la stagione annuale della pestilenza. I re erigevano stele prima delle battaglie. Nei rituali di scongiuro era invocato tanto quanto temuto (duplice funzione). Kuthu era meta di pellegrinaggio per riti funebri e di guarigione. Nel culto personale anche protezione da criminali e predoni.
Mazza con testa di leone, doppia spada, alta corona, sette demoni al seguito (Sebitti), essere ibrido leonino, stella rossa (Marte), calura di piena estate. Piante: melone amaro, piante di agrifoglio. Numero sacro: 7 (i Sebitti).
Erra (accadico, aspetti di portatore di pestilenza identici, poema proprio), Resheph (Fenicia/Ugarit, pestilenza e guerra), Apollo (Grecia, duplice aspetto di portatore di pestilenza e guaritore), Marte (Roma, identificato astronomicamente e in senso guerresco), Sekhmet (Egitto, portatrice di pestilenza e guaritrice), Indra (induismo, guerra e battaglia cosmica), Tyr (germanico, dio della guerra).
La potenza distruttiva di Nergal (pestilenza, perdite di guerra, condanna degli inferi) era vincolata nel culto mesopotamico soprattutto nel tempio E-meslam a Kuthu mediante sacrifici mensili regolati: birra, pecore, incenso Erin (cedro). Le serie di scongiuri Šurpu e Maqlû (Lambert, Babylonian Wisdom Literature) attestano rituali di fuoco purificatore contro le malattie indotte da Nergal: il malato veniva unto con olio di lino, una figura di argilla (Nergal-bin) veniva bruciata.
L’invocazione „Nergal pi-im-šu-bal-li-ta” (Nergal, fa’ che la parola si rovesci!) si trova nella serie accadica anti-stregoneria (Maqlû VII, 32-46). Nel Poema di Erra accadico (tavola I, 100-150) l’assemblea degli dèi invoca Nergal stesso all’autolimitazione. L’inno templare „E-meslam šuʿgar-ra” veniva recitato al novilunio per mitigarne l’attività.
Figure di argilla apotropaiche con testa di leone (l’animale di Nergal) venivano sepolte sotto le soglie delle porte (cfr. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits). I cilindri-sigillo mostrano il „simbolo di Nergal”, lo stendardo a doppio leone e lo scettro a pomo; le stele accadiche di difesa dalla pestilenza da Ur (III millennio a.C., oggi al British Museum) recano iscrizioni a Nergal come garanzia di protezione.
Nergal somiglia ad Ares (Grecia) nel suo aspetto guerresco, condivide con Ade o Plutone il dominio sugli inferi. Con Apollo lo accomuna la ferocia solare e splendente.
Nelle culture indiane si potrebbero vedere paralleli con Rudra o Yama, divinità selvagge che mantengono l’ordine attraverso la distruzione. La sua duplice azione, distruttore in alto e reggente in basso, lo rende una delle divinità psicologicamente più complesse dell’antichità.
Nergal è una delle divinità più importanti del pantheon mesopotamico e a lungo è stato strettamente legato agli inferi. Il suo principale luogo di culto era la città di Kutha, nel sud della Mesopotamia, di cui era il dio cittadino. Il tempio di Kutha portava il nome di E-meslam, e Nergal stesso veniva spesso invocato con l’epiteto che si riferisce a questo tempio.
La più importante fonte mitologica per il dominio di Nergal sugli inferi è il mito di Nergal ed Ereshkigal, tramandato in più versioni, tra cui una più breve da Amarna e una più ampia di epoca successiva.
Il mito narra come Nergal discenda negli inferi, il regno della dea Ereshkigal. Dopo complicazioni che variano nelle diverse versioni, Nergal diventa sposo di Ereshkigal e quindi co-sovrano o sovrano degli inferi.
Questa storia spiega come Nergal, che originariamente aveva anche altri aspetti, sia stato legato in modo duraturo al regno dei morti. La ricerca discute se Nergal sia stato fin dall’inizio un dio degli inferi o se questa funzione si sia consolidata solo nel corso della tradizione.
È notevole il fatto che Nergal, nonostante il suo legame con la morte, non fosse un mero dio del terrore. Riceveva culto regolare, veniva invocato ed era in salda relazione con altri dèi. La religione mesopotamica non conosceva una netta separazione tra potenze venerate e potenze temute. Chi voglia seguire la stessa sovrana degli inferi trova in Ereshkigal l’altra faccia del mito.
Oltre al suo ruolo di signore degli inferi, Nergal aveva un secondo profilo, strettamente connesso al primo: era un dio della morte violenta, della guerra, della pestilenza e della calura estiva distruttiva. Questi aspetti sono logicamente collegati, perché tutti portano morte in massa, e la morte conduce nel regno di Nergal.
In inni e scongiuri Nergal appare come una potenza terrificante che invia pestilenza e febbre. La concezione mesopotamica collegava determinate malattie all’azione divina, e Nergal era una delle divinità a cui venivano attribuite le epidemie.
Al contempo lo si poteva invocare proprio per respingere questi pericoli, il che è uno schema tipico della religione mesopotamica: la stessa potenza che porta sventura può anche tenerla lontana.
In quanto dio della guerra, Nergal veniva invocato dai re, che ponevano le proprie campagne sotto la sua protezione. Le iscrizioni regie lo nominano tra le divinità che concedono la vittoria al sovrano e abbattono i nemici. In questa funzione si poneva in parte accanto o in concorrenza con altri dèi della guerra come Ninurta, con il quale condivide alcuni tratti in certi testi.
Astronomicamente Nergal veniva identificato con il pianeta Marte, il cui colore rossastro era associato, nell’interpretazione mesopotamica, al sangue, alla guerra e alla sventura.
Questa identificazione era così stabile da continuare a operare, attraverso la mediazione greco-romana, fino alle tradizioni astrologiche successive. La ricerca vede nell’attribuzione a Marte un buon esempio di come l’osservazione celeste mesopotamica recepisse e sistematizzasse contenuti mitologici.
La raffigurazione iconografica di Nergal non è in ogni caso determinabile con certezza, perché l’iconografia divina mesopotamica punta spesso su attributi piuttosto che su tratti individuali del volto. Nella ricerca Nergal viene identificato soprattutto attraverso determinati simboli e animali al seguito.
Un attributo caratteristico di Nergal è una mazza o un bastone ricurvo, talvolta decorato con doppie teste di leone. Il leone appartiene ai suoi più importanti animali simbolici e sottolinea il suo carattere violento e predatorio. Su sigilli e rilievi appare occasionalmente come divinità armata e incedente.
Una posizione particolare occupa una celebre plastica di argilla, spesso, ma non senza controversie, messa in relazione con l’ambito di Nergal: il cosiddetto rilievo Burney o Regina della notte, una tavoletta in terracotta antico-babilonese che mostra una dea alata con zampe di uccello tra due leoni e due civette.
L’identificazione di questa figura è controversa nella ricerca; sono stati proposti, tra gli altri, Ereshkigal e Ishtar. Il rilievo rimanda in ogni caso al ciclo di immagini degli inferi e della potenza notturna, a cui appartiene anche Nergal.
Sul piano materiale, il culto di Nergal è attestato da iscrizioni templari, offerte votive, testi di scongiuro e iscrizioni regie di più secoli. La lunga storia del suo tempio a Kutha e la diffusione del suo nome nei nomi di persona mostrano che Nergal non era una figura teologica marginale, bensì una divinità presente nella vita quotidiana, a cui si attribuiva potere sulla vita e sulla morte.
Nergal è giunto fino alla Bibbia ebraica. Nel secondo libro dei Re si riferisce, a proposito dei popoli trasferiti a Samaria dopo la caduta del regno settentrionale, che la gente di Kutha portò con sé Nergal come proprio dio e continuò a venerarlo.
Questa breve annotazione è significativa dal punto di vista storico-religioso, perché mostra quanto strettamente il dio rimanesse legato alla sua città e come i culti migrassero insieme alle popolazioni.
Nella ricerca moderna Nergal è stato studiato fin dalla decifrazione della scrittura cuneiforme nel XIX secolo. I primi assiriologi lo classificarono rapidamente come dio degli inferi e divinità di Marte.
La ricerca più recente ha affinato questo quadro e sottolinea la complessità della figura. Nergal non è riducibile a una sola funzione, bensì unisce inferi, guerra, pestilenza e calura solare in un profilo coerente.
Un punto dibattuto è il rapporto di Nergal con altri dèi, con i quali nelle fonti viene in parte identificato o collegato, ad esempio con Erra, il dio della pestilenza e della devastazione, a cui è dedicata un’opera letteraria propria, il Poema di Erra.
Se Erra e Nergal fossero originariamente distinti oppure due nomi della stessa potenza non è stato definitivamente chiarito dalla ricerca.
Il significato per le scienze delle religioni di Nergal sta nel fatto che in lui diventa tangibile la concezione mesopotamica secondo cui morte, violenza e forza della natura non stanno al di fuori dell’ordine divino, bensì sono amministrate da una divinità nominabile e invocabile.
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
Contro la sua influenza, la tradizione interculturale indica questi mezzi di protezione:
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