نرگال (Nergal) خدای سنت بینالنهرینی است.
خدای جنگ، آورنده طاعون، همفرمانروای جهان مردگان. نرگال خدای دوگانه هراسانگیز بینالنهرین است: در جهان بالا چهره جنگ و بیماری، و در جهان پایین فرمانروایی تاریک بر ایرکالا در کنار ارشکیگال.
او در آغاز موجودی خورشیدی و وحشی است، اما با ازدواجش با ملکه جهان مردگان به بخشی هراسانگیز اما ضروری از نظم کیهانی تبدیل میشود. هر جا نرگال بشورد، طاعون، جنگ و فراخوان مردگان در پی میآید.
نرگال همزمان خدای جنگ و فرمانروای جهان مردگان در کنار ارشکیگال است. به عنوان خدای جنگ و فرمانروای جهان مردگان در کنار ارشکیگال، نرگال از هراسانگیزترین خدایان بینالنهرین به شمار میرود.
نوع: خدای اصلی بینالنهرینی، خدای طاعون، جنگ و جهان مردگان
پانتئون: سومر، اکد، بابل (حضور مستمر)
کارکرد: طاعون و بیماری، جنگ، فرمانروایی بر جهان مردگان (همسر ارشکیگال)
نشانههای اصلی: گرز با سر شیر، شمشیر دوتیغه، هفت دیو طاعون همراه
مراکز اصلی پرستش: کوثه (مرکز اصلی)، بابل، اور
تطبیق نجومی: مریخ (سالباتانو)
نرگال از دوران اکدی کهن (هزاره سوم پیش از میلاد) مستند است. اسطوره محوری او، ازدواج با ملکه جهان زیرین ارشکیگال، در حماسه نرگال و ارشکیگال (نسخه آشوری میانه، حدود قرن چهاردهم پیش از میلاد) روایت شده است. در دوران بابلی کهن، جنبههای جنگاورانه او بیشتر بسط مییابد؛ در دوران امپراتوری نوبابلی نیز به عنوان حامی سلطنت شناخته میشود.
مرکز اصلی پرستش کوثه بود (امروزه تل ابراهیم، شمال بابل)، “شهر نرگال” که بنا بر باور بابلی دروازه جهان مردگان شمرده میشد. افزون بر آن، بابل (معبد در مجموعه اساگیلا)، اور، شوش (عیلامی) و ماری. در سنت کتاب مقدس به نام نرگال (۲ پادشاهان ۱۷،۳۰) یاد شده، در فهرست خدایانی که تبعیدیان آشوری به سامریه آوردند.
منابع اصلی: حماسه نرگال و ارشکیگال (نسخههای آشوری میانه و بابلی متأخر)، حماسه ارا (نرگال به مثابه ارا/آورنده طاعون)، متون احضار گوناگون (ماقلو، شورپو)، کتیبههای کوثه و بابل. پژوهشهای ثانوی: Lambert, Babylonian Wisdom Literature؛ Cagni, L’epopea di Erra (ویرایش استاندارد)؛ Bottéro, La plus vieille religion.
نرگال در دو جنبه به تصویر کشیده میشود: در بالا به صورت یک جنگجوی عضلانی و ریشدار با کلاهخود، نیزه و سلاح، احاطهشده در شعلهها یا نمادهای طاعون. در پایین، در ایرکالا، تختی تاریک در کنار اِرشکیگال اشغال میکند.
جانور نشان او شیر یا هیئتی هیبریدی و دیوگونه است. رنگ او سرخ است، سرخِ جنگ و بیماری. نامتار (دیو طاعون، دیو) همراه اوست، و همچنین ارواح بیماری که راه او را نشان میدهند.
نرگال توازن میان زندگی و مرگ را از طریق جنگ و طاعون تنظیم میکند. در هنگام بیماری او را فرا میخواندند، نه برای شفا، بلکه برای آرام کردنش تا طاعون را پس گیرد. در جنگ، جنگجویان برای نیروی پیروزی به او نیایش میکردند، اما از بیثباتیاش نیز هراس داشتند.
جشن اصلی او در کوثه برگزار میشد، جایی که کاهنان قربانی میآوردند تا خشم او را فرو نشانند. با ازدواجش با ارشکیگال، نرگال ضامن نظم جهان مردگان نیز میشود؛ او صرفاً ویرانگر نیست، بلکه نیرویی ضروری در ساختار کیهانی است.
نرگال به صورت مردی عضلانی با یال یا چهره شیر تصویر میشود، اغلب در احاطه آتش. پوستش میتواند سرخ یا قهوهای تیره باشد و سلاح حمل میکند، شمشیر، تبر یا کمان، که طبیعت جنگجویانه او را نشان میدهد.
ماری اغلب دور بدن یا بازویش میپیچد. سرش میتواند دو چهره داشته باشد، یکی رو به جهان بالا (خدای جنگ) و دیگری رو به جهان مردگان (شاه ایرکالا). شیر و عقرب جانوران مقدس او هستند. آتش و خون رنگهای نمادین او میباشند.
مهمترین جنبههای نرگال در یک نگاه. فیلدهای زیر خاستگاه، کارکرد، ظهور، پرستش، نمادها و موازیها را خلاصه میکنند.
نرگال پسر انلیل و نینلیل و برادر نینورتاست. در اسطوره محوری نرگال و ارشکیگال، او به جهان مردگان فرود میآید؛ پس از چند درگیری و میانجیگری، همسر ملکه جهان مردگان میشود و فرمانروایی را با او تقسیم میکند، اما تنها نیمی از سال (جنبه فصلی: در گرمای تابستان، هنگامی که طاعون شیوع مییابد).
در حماسه ارا او از روی اراده خود به مثابه نیروی مهارنشده طاعون عمل میکند.
آورنده طاعون و دافع طاعون (کارکرد دوگانه مانند آپولون و سخمت). حامی تب گرمای اوج تابستان (اکدی: ایدیشا). خدای جنگ و نبرد. به عنوان تطبیق با مریخ از نظر نجومی نیز اهمیت بالایی دارد؛ ستاره او (مریخ) در متون فال بابلی نشانهای شوم تفسیر میشود. خدای حامی شاهی در سنت بابلی-آشوری.
انسانوار به صورت مردی جنگجو با تاج-کلاه بلند و جامه بلند. مشخصه: گرز با سر شیر و شمشیر دوتیغه. اغلب همراه سبیتی، هفت دیو طاعون. بر برخی مهرها به شکل شیر یا موجود ترکیبی انسان-شیر. رنگ پوست سرخ یا سرخ تیره (تب طاعون، ستاره مریخ). در دوره نوبابلی همچنین با ارابه گاو-نر تصویر شده است.
حوزه تأثیر: نرگال در زمان طاعون و پیش از نبردها فرا خوانده میشد؛ جشن تابستانی او با فصل سالانه طاعون همزمان بود. شاهان پیش از نبردها ستونهای یادبود برپا میکردند. در آیینهای احضار به یک اندازه هم فرا خوانده میشد هم از او میهراسیدند (کارکرد دوگانه). کوثه مقصد زیارتی برای مراسم مردگان و شفا بود. در آیین شخصی نیز برای محافظت در برابر جنایتکاران و راهزنان.
گرز با سر شیر، شمشیر دوتیغه، تاج بلند، هفت دیو همراه (سبیتی)، موجود ترکیبی شیر-انسان، ستاره سرخ (مریخ)، گرمای اوج تابستان. گیاهان: خربزه تلخ، گیاهان تیغدار. عدد مقدس: ۷ (سبیتی).
ارا (اکدی، جنبههای یکسان آورنده طاعون، حماسه مستقل)، رشف (فنیقیه/اوگاریت، طاعون و جنگ)، آپولون (یونان، کارکرد دوگانه آورنده طاعون و شفادهنده)، مارس (روم، تطبیق نجومی و جنگی)، سخمت (مصر، آورنده طاعون و شفادهنده)، ایندرا (هندوئیسم، جنگ و نبرد کیهانی)، تیر (ژرمنی، خدای جنگ).
قدرت ویرانگر نرگال (طاعون، تلفات جنگی، سرنوشت محتوم جهان زیرین) در آیین بینالنهرینی، در درجه اول در معبد اِ-مِسلام در کوتو، از طریق قربانیهای ماهانه منظم مهار میشد: آبجو، گوسفند و بخور اِرین (سدر). مجموعههای افسونخوانی شورپو و مقلو (لمبرت، ادبیات حکمی بابلی) آیینهای آتشپاکسازی در برابر بیماریهای ناشی از نرگال را گواهی میدهند: بیمار با روغن کتان تدهین میشد و یک تندیس گِلین (نرگال-بین) سوزانده میشد.
ندای “نرگال پی-ایم-شو-بَل-لی-تا” (نرگال، بگذار سخن دگرگون شود!) در مجموعه اکدی مبارزه با جادو (مقلو VII، ۳۲ تا ۴۶) آمده است. در حماسه اکدی اِرّا (لوح اول، ۱۰۰ تا ۱۵۰)، مجمع خدایان خود نرگال را به خویشتنداری فرامیخوانند. سرود معبد “اِ-مِسلام شوگَر-را” در شب ماه نو خوانده میشد تا از فعالیت او بکاهد.
تندیسهای گِلین آپوتروپائیک با سر شیر (جانور نرگال) در آستانه درها مدفون میشدند (نک: ویگرمان، ارواح حفاظتی بینالنهرین). مُهرهای استوانهای “نماد-نرگال” را نشان میدهند: درفش دوشیر و عصای دکمهدار؛ ستونهای اکدی دفع طاعون از اور (هزاره سوم پیش از میلاد، اکنون در موزه بریتانیا) حاوی کتیبههایی خطاب به نرگال به عنوان ضامن حمایت هستند.
نرگال از نظر جنبه جنگجویانه به آرس (یونان) شباهت دارد و فرمانروایی بر جهان مردگان را با هادس یا پلوتو مشترک است. پیوند خورشیدی و درخشان وحشیانهاش او را به آپولون نزدیک میکند.
در فرهنگهای هندی میتوان موازیهایی با رودرا یا یاما یافت، خدایانی وحشی که نظم را از رهگذر نابودی پاس میدارند. کنش دوگانهاش به عنوان ویرانگر در بالا و فرمانروا در پایین، او را به یکی از پیچیدهترین خدایان روانشناختی دوران باستان تبدیل میکند.
نرگال از مهمترین خدایان پانتئون بینالنهرینی است و در درازای زمان پیوندی ژرف با جهان مردگان داشته است. مرکز اصلی پرستش او شهر کوثه در جنوب بینالنهرین بود که خدای شهر آن به شمار میرفت. معبد کوثه نام اِ-مسلام داشت و نرگال خود اغلب با لقبی که به این معبد اشاره داشت فرا خوانده میشد.
مهمترین منبع اساطیری برای فرمانروایی نرگال بر جهان مردگان، اسطوره نرگال و ارشکیگال است که در چند نسخه روایت شده، از جمله نسخهای کوتاهتر از امارنا و نسخهای مفصلتر از دورههای متأخر.
این اسطوره روایت میکند که نرگال به جهان مردگان، قلمرو خدابانو ارشکیگال، فرود میآید. پس از پیچیدگیهایی که در نسخههای مختلف متفاوت است، نرگال همسر ارشکیگال و بدین ترتیب همفرمانروا یا فرمانروای جهان مردگان میشود.
این داستان توضیح میدهد چگونه نرگال، که در آغاز جنبههای دیگری نیز داشت، به طور دائم با قلمرو مردگان پیوند یافت. پژوهشگران درباره این بحث میکنند که آیا نرگال از ابتدا خدای جهان مردگان بوده یا این کارکرد در جریان سنت شفاهی به تدریج تثبیت شده است.
شایان توجه است که نرگال با وجود پیوندش با مرگ صرفاً خدایی هراسانگیز نبود. او آیین منظم داشت، فرا خوانده میشد و با دیگر خدایان در پیوند بود. دین بینالنهرینی جدایی سختگیرانهای میان قدرتهای پرستیدهشده و هراسانگیز نمیشناخت. کسی که بخواهد خود ملکه جهان مردگان را دنبال کند، جانب دیگر این اسطوره را در ارشکیگال خواهد یافت.
نرگال افزون بر نقش فرمانروای جهان مردگان، چهرهای دیگر و به شدت پیوسته با آن داشت: خدای مرگ خشونتبار، جنگ، طاعون و گرمای ویرانگر تابستان. این جنبهها از نظر منطقی به هم پیوستهاند، زیرا همه آنها مرگ انبوه به بار میآورند و مرگ به قلمرو نرگال میانجامد.
در سرودها و احضارها نرگال به صورت قدرتی هراسانگیز ظاهر میشود که طاعون و تب میفرستد. تصور بینالنهرینی بیماریهای خاص را با عمل الهی پیوند میداد و نرگال یکی از خدایانی بود که اپیدمیها به او نسبت داده میشد.
در همان حال میشد از او خواست که همین خطرات را دور کند، که الگویی رایج در دین بینالنهرینی است: همان قدرتی که بدی میآورد میتواند آن را نیز دور کند.
به عنوان خدای جنگ، نرگال از سوی شاهانی فرا خوانده میشد که لشکرکشیهای خود را زیر حمایت او میبردند. کتیبههای شاهی او را در میان خدایانی نام میبرند که به حاکم پیروزی میبخشند و دشمنان را درهم میکوبند. در این کارکرد گاه در کنار یا در رقابت با دیگر خدایان جنگ مانند نینورتا قرار میگرفت که در برخی متون ویژگیهایی مشترک با او دارد.
از نظر نجومی نرگال با سیاره مریخ تطبیق داده میشد که رنگ سرخش در تفسیر بینالنهرینی با خون، جنگ و شومی پیوند داشت.
این همسانانگاری چنان پایدار بود که از طریق واسطه یونانی-رومی تا سنتهای اخترشناختی متأخر ادامه یافت. پژوهشگران در تطبیق با مریخ نمونه خوبی میبینند از اینکه چگونه رصد آسمان در بینالنهرین درونمایههای اساطیری را دربرگرفت و نظاممند کرد.
تصویرسازی نرگال همیشه به روشنی قابل تشخیص نیست، زیرا نگارگری خدایان بینالنهرین اغلب بر نشانهها تکیه میکند نه بر ویژگیهای چهرهای فردی. نرگال در پژوهشها عمدتاً از طریق نمادها و جانوران همراه خاصی شناسایی میشود.
یکی از نشانههای مشخصه نرگال، گرز یا عصای خمیدهای است که گاه با دو سر شیر تزئین شده است. شیر از مهمترین جانوران نمادین او به شمار میرود و خصلت خشونتآمیز و درندهخویانهاش را برجسته میکند. بر روی مهرها و نقشبرجستهها گاه به صورت خدایی مسلح و در حال گام برداشتن نمایش داده میشود.
جایگاه ویژهای به یک مجسمه سفالین مشهور تعلق دارد که اغلب، اما نه بدون مناقشه، با حلقه پیرامون نرگال مرتبط دانسته میشود: به اصطلاح نقشبرجسته بورنی یا ملکه شب، لوح سفالین بابل کهن که خدابانویی بالدار با پاهای پرنده را میان دو شیر و دو جغد نشان میدهد.
شناسایی این شخصیت در پژوهشها محل اختلاف است و از جمله نامهای پیشنهادی اریشکیگال و ایشتار مطرح شدهاند. در هر حال، این نقشبرجسته به دایره تصویری جهان زیرین و قدرت شبانه اشاره دارد که نرگال نیز بدان تعلق دارد.
از نظر مادی، آیین نرگال از طریق کتیبههای معبد، نذورات، متون احضار و کتیبههای شاهانه از چندین سده گواهی شده است. تاریخ طولانی معبد او در کوتا و گسترش نامش در اسامی اشخاص نشان میدهد که نرگال شخصیتی حاشیهای در الهیات نبود، بلکه خدایی حاضر در زندگی روزمره بود که مردم قدرت بر زندگی و مرگ را به او نسبت میدادند.
نرگال راهش را به کتاب مقدس عبری نیز باز کرد. در کتاب دوم پادشاهان، در پیوند با اقوامی که پس از سقوط پادشاهی شمال به سامریه کوچانده شدند، گزارش شده که مردم کوثه نرگال را به عنوان خدایشان با خود آوردند و همچنان پرستیدند.
این یادداشت مختصر از نظر تاریخ ادیان روشنگر است، زیرا نشان میدهد خدا چقدر به شهرش پیوند داشت و چگونه آیینها با جمعیتها جابجا میشدند.
در پژوهشهای مدرن، نرگال از زمان رمزگشایی خط میخی در قرن نوزدهم بررسی شده است. آشورشناسان نخستین او را به سرعت به عنوان خدای جهان مردگان و خدای مریخ طبقهبندی کردند.
پژوهشهای اخیر این تصویر را پالودهتر کرده و بر چندلایگی شخصیت تأکید دارند. نرگال را نمیتوان به یک کارکرد فروکاست، بلکه جهان مردگان، جنگ، طاعون و گرمای خورشیدی را به پروفیلی یکپارچه پیوند میدهد.
نقطهای بحثبرانگیز، نسبت نرگال با خدایان دیگری است که در منابع گاه با او همسان یا به هم پیوند داده شدهاند، از جمله ارا، خدای طاعون و ویرانی، که اثر ادبی مستقلی به نام حماسه ارا به او اختصاص دارد.
اینکه آیا ارا و نرگال در اصل جدا بودهاند یا دو نام برای یک قدرت واحدند، در پژوهشها هنوز به نتیجه قطعی نرسیده است.
اهمیت نرگال در علم ادیان در این است که در او تصور بینالنهرینی ملموس میشود، بر اساس آن مرگ، خشونت و نیروهای طبیعی بیرون از نظم الهی نیستند، بلکه از سوی خدایی قابل نامیدن و فراخواندن اداره میشوند.
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

آپوفیس، مار ازلی و تجسم آشوب. دشمن روزانه سیر خورشید، اسطوره رع و آیینهای محافظتی در مصر باستان.

کیجیمونا، ارواح سرخموی درختان اوکیناوا. خاستگاه در درختان گاجوماروو، دوستی با ماهیگیران و طبقهب...

هاب، روح خانگی مفید شمال انگلیس. خاستگاه، ماهیت واژه به عنوان اسم جنس و طبقهبندی علم ادیان در یک...

Knocker، روح کوبنده معادن قلع کورنوال. خاستگاه، کوبشهای هشداردهنده و طبقهبندی علم ادیان در یک ن...

تارا مهمترین شخصیت بودایی زنانه در وجرایانا است: تارای سبز (فعالیت)، تارای سفید (شفا)، 21 جلوه ت...

ماموـ ارواح مادینه و تاریک مادر در سنت تبتی، موجوداتی نزدیک به داکینی میان حمایت و بیماریگستری.