Nergal, deus da tradição mesopotâmica

Nergal é um deus da tradição mesopotâmica.

Deus da guerra, portador da peste, co-regente do mundo dos mortos. Nergal é o temível deus duplo da Mesopotâmia: na face superior, a guerra e a pestilência; na face inferior, o domínio sombrio sobre Irkalla ao lado de Ereshkigal.

Começa como um ser solar e selvagem, mas através do seu matrimónio com a rainha do submundo torna-se numa parte temida, porém necessária, da ordem cósmica. Onde Nergal irrompe, seguem-se a peste, a guerra e o chamamento dos mortos.

Nergal é, simultaneamente enquanto deus da guerra, regente do submundo a par de Ereshkigal.

DeusMesopotâmia Divindade dos mortos

Nergal

Visão geral rápida: Nergal

Tipo: Divindade principal mesopotâmica, deus da peste, da guerra e do submundo
Panteão: Suméria, Acádia, Babilónia (presença constante)
Função: Peste e doença, guerra, soberania sobre o submundo (esposo de Ereshkigal)
Atributos principais: Maça com cabeça de leão, espada dupla, sete demónios da peste como acompanhantes
Principais locais de culto: Kuthu (local de culto principal), Babilónia, Ur
Identificação astronómica: Marte (Salbatanu)

Contexto

Período dos textos

Nergal está documentado desde o período acádio antigo (3.º milénio a.C.). O seu mito central, o casamento com a rainha do submundo Ereshkigal, é narrado no Epos Nergal e Ereshkigal (versão médio-assíria, aprox. séc. XIV a.C.). No período babilónico antigo, os seus aspectos guerreiros são ainda mais desenvolvidos; no Novo Império Babilónico, surge também como patrono da realeza.

Área de difusão

O principal local de culto era Kuthu (hoje Tell Ibrahim, a norte da Babilónia), a ‘cidade de Nergal’, considerada a entrada para o submundo segundo a crença babilónica. Além disso, Babilónia (templo no complexo Esagila), Ur, Susa (elamita), Mari. Na tradição bíblica é mencionado como Nergal (2 Rs 17,30), na lista dos deuses que os deportados assírios trouxeram para Samaria.

Estado das fontes

Fontes centrais: o Epos Nergal e Ereshkigal (versões médio-assíria e babilónica tardia), Erra-Epos (Nergal como Erra/portador da peste), vários textos de conjuração (Maqlu, , Shurpu), inscrições de Kuthu e da Babilónia. Literatura secundária: Lambert, Babylonian Wisdom Literature; Cagni, L’epopea di Erra (edição de referência); Bottéro, La plus vieille religion.

Nome e variantes

Nergal é representado em dois aspectos: na parte superior, como um guerreiro musculoso e barbado com elmo, lança e armas, rodeado de chamas ou símbolos da peste. Na parte inferior, em Irkalla, ocupa um trono sombrio ao lado de Ereshkigal.

O seu animal heráldico é o leão ou uma figura híbrida de carácter demoníaco. A sua cor é o vermelho, o vermelho da guerra e da doença. O Namtar (demónio da peste) acompanha-o, assim como espíritos da pestilência que marcam o seu caminho.

Características

Nergal regula o equilíbrio entre a vida e a morte através da guerra e da peste. Em caso de doença era invocado não para curar, mas para o apaziguar, a fim de que retirasse a peste. Em tempo de guerra, os guerreiros rezavam-lhe em busca de força para a vitória, mas temiam igualmente a sua imprevisibilidade.

A sua festa principal realizava-se em Kutha, onde sacerdotes traziam oferendas para moderar a sua ira. Com o seu matrimónio com Ereshkigal, Nergal torna-se também garante da ordem no submundo – não é apenas um destruidor, mas uma força necessária no tecido cósmico.

Aparência e Simbologia

Nergal é representado como um homem musculoso com juba ou face de leão, frequentemente rodeado de fogo. A sua pele pode ser vermelha ou castanho-escura, e porta armas – espada, machado ou arco – que revelam a sua natureza guerreira.

Uma serpente enrola-se frequentemente em torno do seu corpo ou braço. A sua cabeça pode ser de dupla face, com um rosto voltado para o mundo superior (deus da guerra) e outro para o submundo (rei do submundo). O leão e o escorpião são os seus animais sagrados. O fogo e o sangue são as suas cores simbólicas.

Perfil: Nergal

Os aspectos mais importantes de Nergal de forma resumida. Os campos seguintes sintetizam origem, função, aparência, veneração, símbolos e paralelos.

Contexto cultural

Nergal é filho de Enlil e de Ninlil, irmão de Ninurta. No mito central Nergal e Ereshkigal, desce ao submundo; após vários conflitos e mediações, torna-se esposo da rainha do submundo e partilha com ela o poder, mas apenas durante metade do ano (aspecto sazonal: durante o calor do verão, quando a peste se alastra).

No Erra-Epos age por iniciativa própria como potência descontrolada da peste.

O público-alvo de Nergal

Portador e afastador da peste (dupla função semelhante à de Apolo e Sekhmet). Patrono da febre do calor do alto verão (acádio idiša). Deus da guerra e das batalhas. Como identificação de Marte, reveste-se também de grande importância astronómica – a sua estrela (Marte) é interpretada nos textos de presságio babilónicos como portadora de infortúnio. Deus protetor da realeza na tradição babilónico-assíria.

Forma

Antropomorfo como homem guerreiro com alto diadema-chapéu e longa veste. Característico: maça com cabeça de leão e espada dupla. Frequentemente acompanhado pelos Sebitti, sete demónios da peste. Em alguns selos, em forma de leão ou como ser híbrido homem-leão. Cor da pele vermelha ou vermelho-escura (febre da peste, estrela de Marte). No período neobabilónico, representado também com carro puxado por touros.

Função

Âmbito de atuação: Nergal era invocado em tempo de peste e antes das batalhas; a sua festa de verão coincidia com a época anual da peste. Os reis erguiam estelas antes das campanhas militares. Nos rituais de conjuração era igualmente invocado e temido (dupla função). Kuthu era destino de peregrinação para ritos dos mortos e de cura. No culto pessoal, também como proteção contra criminosos e salteadores.

Meios de proteção

Maça com cabeça de leão, espada dupla, coroa alta, sete demónios acompanhantes (Sebitti), ser híbrido com leão, estrela vermelha (Marte), calor do alto verão. Plantas: melão amargo, plantas de azevinho. Número sagrado: 7 (os Sebitti).

Os paralelos de Nergal

Erra (acádio, aspectos idênticos de portador da peste, epos próprio), Resheph (Fenícia/Ugarit, peste e guerra), Apolo (Grécia, duplo aspecto de portador da peste e curador), Marte (Roma, identificado astronómica e guerreiramente), Sekhmet (Egito, portadora da peste e curadora), Indra (Hinduísmo, guerra e batalha cósmica), Tyr (Germânico, deus da guerra).

Proteção prática

Rituais apotropaicos contra Nergal

O poder destruidor de Nergal (peste, perdas em combate, fatalidade do submundo) era, no culto mesopotâmico, controlado sobretudo no templo E-meslam em Kuthu através de oferendas mensais regulares – cerveja, ovelhas, incenso de erin (cedro). As séries de conjuração Šurpu e Maqlû (Lambert, Babylonian Wisdom Literature) atestam rituais de fogo purificador contra doenças induzidas por Nergal: o doente era ungido com óleo de linho e uma figura de argila (Nergal-bin) era queimada.

Fórmulas de conjuração

A invocação «Nergal pi-im-šu-bal-li-ta» (Nergal, faz a palavra inverter-se!) encontra-se na série acádia anti-feitiçaria (Maqlû VII, 32-46). No Erra-Epos acádio (Tábua I, 100-150), a assembleia dos deuses invoca o próprio Nergal à autolimitação. O hino ao templo «E-meslam šuʿgar-ra» era recitado na lua nova para atenuar a sua atividade.

Amuletos e símbolos de proteção

Figuras apotropaicas de argila com cabeça de leão (animal de Nergal) eram enterradas nos umbrais das portas (cf. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits). Cilindros-selos mostram o «símbolo de Nergal», símbolo – estandarte de duplo leão e cetro-botão; estelas de proteção contra a peste em argila provenientes de Ur (3.º milénio a.C., hoje no British Museum) contêm inscrições a Nergal como garante de proteção.

Nergal, paralelos noutras culturas

Nergal assemelha-se a Ares (Grécia) no seu aspecto guerreiro e partilha com Hades ou Plutão a soberania sobre o submundo. Com Apolo, une-o a selvajaria solar e radiante.

Em culturas indianas podem identificar-se paralelos com Rudra ou Yama – divindades selvagens que preservam a ordem através da destruição. A sua dupla ação como destruidor na terra e regente no submundo faz dele uma das divindades psicologicamente mais complexas da Antiguidade.

Nergal como senhor do submundo

Nergal é uma das divindades mais importantes do panteão mesopotâmico e esteve, ao longo de muito tempo, intimamente associado ao submundo. O seu principal local de culto era a cidade de Kutha, no sul da Mesopotâmia, da qual era deus tutelar. O templo de Kutha tinha o nome de E-meslam, e o próprio Nergal era frequentemente invocado com o epíteto que remete para esse templo.

A fonte mitológica mais importante para a soberania de Nergal sobre o submundo é o mito de Nergal e Ereschkigal, transmitido em várias versões, entre as quais uma mais breve proveniente de Amarna e uma mais detalhada de época posterior.

O mito narra como Nergal desce ao submundo, o reino da deusa Ereschkigal. Após peripécias que variam conforme as versões, Nergal torna-se esposo de Ereschkigal e, por conseguinte, co-regente ou soberano do submundo.

Esta narrativa explica como Nergal, que originalmente possuía também outros aspectos, ficou permanentemente associado ao reino dos mortos. A investigação discute se Nergal foi desde o início um deus do submundo ou se esta função apenas se consolidou ao longo da tradição.

É notável que Nergal, apesar da sua ligação à morte, não fosse apenas um deus do terror. Recebia culto regular, era invocado e mantinha relações firmes com outras divindades. A religião mesopotâmica não conhecia uma separação estrita entre poderes venerados e poderes temidos. Quem quiser aprofundar a soberana do submundo encontra em Ereschkigal a outra face do mito.

Nergal como deus da guerra e das epidemias

Para além do seu papel como soberano do submundo, Nergal tinha um segundo perfil intimamente relacionado: era um deus da morte violenta, da guerra, da pestilência e do calor destrutivo do verão. Estes aspectos estão logicamente interligados, pois todos provocam morte em massa, e a morte conduz ao reino de Nergal.

Em hinos e conjurações, Nergal surge como um poder aterrador que envia a peste e a febre. A conceção mesopotâmica associava determinadas doenças à ação divina, e Nergal era uma das divindades às quais se atribuíam as epidemias.

Simultaneamente, era possível invocá-lo para afastar precisamente esses perigos – o que constitui um padrão típico da religião mesopotâmica: o mesmo poder que traz o infortúnio pode também mantê-lo afastado.

Como deus da guerra, Nergal era invocado por reis que colocavam as suas campanhas sob a sua proteção. Inscrições régias mencionam-no entre os deuses que concedem a vitória ao soberano e derrubam os inimigos. Nesta função, situava-se parcialmente ao lado ou em concorrência com outros deuses da guerra, como Ninurta, com quem partilha traços em alguns textos.

Astronomicamente, Nergal foi identificado com o planeta Marte, cuja cor avermelhada era associada, na interpretação mesopotâmica, ao sangue, à guerra e ao infortúnio.

Iconografia e testemunhos materiais

A representação figurativa de Nergal nem sempre é fácil de determinar com precisão, pois a iconografia das divindades mesopotâmicas assenta frequentemente em atributos em vez de traços faciais individuais. Na investigação, Nergal é identificado sobretudo através de determinados símbolos e animais acompanhantes.

Um atributo característico de Nergal é uma maça ou bastão recurvo, por vezes ornamentado com duplas cabeças de leão. O leão é um dos seus animais simbólicos mais importantes e sublinha o seu carácter violento e predatório. Em selos e relevos surge ocasionalmente como uma divindade.

armada em marcha.Uma posição especial é ocupada por uma célebre peça de argila que é frequentemente, embora de forma não consensual, associada ao círculo de Nergal: o chamado relevo

de Burney, ou a Rainha da Noite – uma tabuinha de terracota babilónica antiga que representa uma deusa alada com pés de ave entre dois leões e duas corujas.A identificação desta figura é controversa na investigação; entre as propostas figuram Ereschkigal e Ischtar. O relevo

remete, em todo o caso, para o ciclo imagético do submundo e do poder noturno, ao qual Nergal também pertence.Materialmente, o culto de Nergal está documentado por inscrições templares, oferendas votivas, textos de conjuração e inscrições régias de vários séculos. A longa história do seu templo em Kutha e a difusão do seu nome em nomes próprios mostram que Nergal não era uma figura teológica marginal, mas uma divindade

Nergal na tradição bíblica e na história da investigação

Nergal chegou até à Bíblia hebraica. No Segundo Livro dos Reis, no contexto dos povos reassentados em Samaria após a queda do reino do Norte, refere-se que as gentes de Kutha trouxeram Nergal como seu deus e continuaram a venerá-lo.

Esta breve nota é esclarecedora do ponto de vista da história das religiões, pois mostra o quanto o deus permanecia ligado à sua cidade e como os cultos acompanhavam as populações nas suas migrações.

Na investigação moderna, Nergal tem sido estudado desde a decifração da escrita cuneiforme no século XIX. Os primeiros assiriólogos classificaram-no rapidamente como deus do submundo e divindade de Marte.

A investigação mais recente aprofundou esta visão e sublinha a complexidade da figura. Nergal não pode ser reduzido a uma única função, mas conjuga submundo, guerra, pestilência e calor solar num perfil coerente.

Um ponto discutido é a relação de Nergal com outras divindades com as quais é parcialmente equiparado ou associado nas fontes, nomeadamente Erra, o deus da peste e da devastação, ao qual é dedicada uma obra literária própria, o Erra-Epos.

Se Erra e Nergal eram originalmente entidades distintas ou dois nomes da mesma potência, permanece uma questão em aberto na investigação.

A importância de Nergal do ponto de vista da ciência das religiões reside no facto de, através dele, se tornar tangível a conceção mesopotâmica segundo a qual a morte, a violência e as forças da natureza não estão fora da ordem divina, mas são geridas por uma divindade nominável e invocável.