नर्गल मेसोपोटामिया परम्पराका देवता हुन्।
युद्धका देवता, महामारीका ल्याउने र अधोलोकका सह-शासक। नर्गल मेसोपोटामियाको भयानक दोहोरो देवता हुन्, माथि युद्ध र महामारीको अनुहार, तल एरेशकिगालको साथमा इर्कल्लामा अन्धकार शासन।
उनी सुरुमा एक सौर्य, उग्र वेश्नुका रूपमा देखा पर्छन्, तर अधोलोककी रानीसँगको विवाहका कारण उनी ब्रह्माण्डीय व्यवस्थाको एक डरलाग्दो तर आवश्यक भाग बन्छन्। जहाँ नर्गल प्रकट हुन्छन्, त्यहाँ महामारी, युद्ध र मृतकहरूको आह्वान पछ्याउँछ।
नर्गल युद्धका देवताका रूपमा एरेशकिगालसँगै अधोलोकका शासक पनि हुन्। युद्धका देवता र एरेशकिगालसँगै अधोलोकका शासकका रूपमा नर्गल मेसोपोटामियाका सबैभन्दा भयभीत मानिने देवताहरूमा गनिन्छन्।
प्रकार: मेसोपोटामियाका मुख्य देवता, महामारी, युद्ध र अधोलोकका देवता
देवमण्डल: सुमेर, अक्काद, बेबिलोन (निरन्तर उपस्थित)
कार्य: महामारी र रोग, युद्ध, अधोलोक शासन (एरेशकिगालका पति)
मुख्य विशेषताहरू: सिंहशिर गदा, दोहोरो तलवार, सात महामारी-दानव सहयोगी
मुख्य पूजास्थलहरू: कुथु (मुख्य पूजास्थल), बेबिलोन, उर
ज्योतिषीय पहिचान: मंगल ग्रह (सल्बातानु)
नर्गलको उल्लेख प्रारम्भिक अक्कादियन कालदेखि (ईसापूर्व तेस्रो सहस्राब्दी) पाइन्छ। उनको केन्द्रीय पुराणकथा, अधोलोककी रानी एरेशकिगालसँगको विवाह, नर्गल र एरेशकिगाल महाकाव्यमा (मध्य-अस्सिरियाली संस्करण, करिब १४औं शताब्दी ईसापूर्व) वर्णित छ। पुरानो बेबिलोनी कालमा उनको युद्धसम्बन्धी पक्षलाई अझ विस्तार गरिएको छ; नयाँ बेबिलोनी साम्राज्यमा उनलाई राजतन्त्रका संरक्षक देवता पनि मानिन्थ्यो।
मुख्य पूजास्थल कुथु थियो (हालको टेल इब्राहिम, बेबिलोनको उत्तरमा), जो बेबिलोनी विश्वासअनुसार “नर्गलको सहर”, अधोलोकको प्रवेशद्वार मानिन्थ्यो। यसका अतिरिक्त बेबिलोन (एसागिला परिसरभित्रको मन्दिर), उर, सुसा (एलामाइट), मारी। बाइबलीय परम्परामा नर्गल (2 राजा 17:30) उल्लेख गरिएको छ, ती देवताहरूको सूचीमा जसलाई अस्सिरियाली निर्वासितहरूले सामरियामा साथमा ल्याएका थिए।
केन्द्रीय स्रोतहरू: नर्गल र एरेशकिगाल महाकाव्य (मध्य-अस्सिरियाली र पछिल्लो बेबिलोनी संस्करणहरू), एर्रा महाकाव्य (नर्गल एर्रा/महामारी-वाहकका रूपमा), विभिन्न मन्त्र-पाठहरू (मक्लू, शुर्पु), कुथु र बेबिलोनका शिलालेखहरू। द्वितीयक साहित्य: लम्बर्ट, बेबिलोनियन विजडम लिटरेचर; कान्नी, ल’एपोपेआ दि एर्रा (मानक संस्करण); बोत्तेरो, ला प्लुस विएल रेलिजियन।
नर्गललाई दुई रूपमा चित्रण गरिन्छ, माथि हेल्मेट, भाला र हतियारहरूसहित मांसल, दाढीधारी योद्धाका रूपमा, जो ज्वाला वा महामारीका प्रतीकहरूले घेरिएका हुन्छन्। तल, इर्कल्लामा, उनी एरेशकिगालसँगै एउटा भयावह सिंहासनमा बस्छन्।
उनको प्रतीक जनावर सिंह वा एक संकर-दानवी आकृति हो। उनको रङ रातो हो, युद्ध र रोगको रातो। नमतार (महामारी-दानव) उनको साथी हुन्, र त्यसैगरी महामारी-आत्माहरू पनि उनको मार्गलाई अंकित गर्छन्।
नर्गलले युद्ध र महामारीमार्फत जीवन र मृत्युबीचको सन्तुलन नियन्त्रण गर्छन्। रोग लागेको अवस्थामा उनलाई उपचारका लागि भन्दा बरु शान्त पार्नका लागि आह्वान गरिन्थ्यो, ताकि उनले महामारी फिर्ता लिन सकून्। युद्धमा योद्धाहरूले उनीसँग विजयको शक्तिका लागि प्रार्थना गर्थे, तर उनको अनिश्चिततालाई पनि डराउँथे।
उनको मुख्य पर्व कुथामा हुन्थ्यो, जहाँ पुजारीहरूले उनको क्रोध शान्त पार्न बलिदान चढाउँथे। एरेशकिगालसँगको विवाहमार्फत नर्गल अधोलोकको व्यवस्थाका जामिन पनि बन्छन्, उनी सामान्य विनाशक मात्र होइनन्, बरु ब्रह्माण्डीय संरचनामा आवश्यक शक्ति हुन्।
नर्गललाई सिंहको जुँगा वा सिंहको अनुहारसहित एक मांसल पुरुषका रूपमा चित्रण गरिन्छ, प्रायः आगोले घेरिएका। उनको छाला रातो वा गाढा खैरो हुन सक्छ, र उनी हतियारहरू, तलवार, बन्चरो वा धनु बोक्छन्, जसले उनको युद्धसम्बन्धी स्वभाव देखाउँछ।
एक सर्प प्रायः उनको शरीर वा हातमा बेरिएको हुन्छ। उनको टाउको दोहोरो अनुहार भएको हुन सक्छ, एक अनुहार माथिको पृथ्वीतिर (युद्धका देवता) र अर्को अधोलोकतिर (अधोलोकका राजा)। सिंह र बिच्छी उनका पवित्र जनावरहरू हुन्। आगो र रगत उनका प्रतीकात्मक रङहरू हुन्।
नर्गलका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक झलकमा। तलका क्षेत्रहरूले उत्पत्ति, कार्य, रूप, पूजा, प्रतीक र समानान्तरहरूलाई संक्षेपमा प्रस्तुत गर्छन्।
नर्गल एन्लिल र निन्लिलका छोरा, निनुर्ताका भाई हुन्। केन्द्रीय पुराणकथा नर्गल र एरेशकिगालमा उनी अधोलोक यात्रा गर्छन्; धेरै द्वन्द्व र मध्यस्थतापछि उनी अधोलोककी रानीका पति बन्छन् र उनीसँग शासन बाँड्छन्, तर वर्षको आधा भाग मात्र (मौसमी पक्ष: गर्मीको उष्णताको समय, जब महामारी फैलिन्छ)।
एर्रा महाकाव्यमा उनी आफ्नै पहलमा अनियन्त्रित महामारी शक्तिका रूपमा कार्य गर्छन्।
महामारी ल्याउने र महामारी हटाउने (अपोलो र सेखमेतजस्तै दोहोरो कार्य)। उच्च गर्मीको ज्वारोको संरक्षक (अक्कादियनमा इदिशा)। युद्ध र लडाईंका देवता। मंगल ग्रहसँगको पहिचानका कारण ज्योतिषीय रूपमा पनि उच्च महत्त्वका, उनको ग्रह (मंगल) बेबिलोनी शुभ-अशुभ पाठहरूमा अशुभकारी रूपमा व्याख्या गरिन्छ। बेबिलोनी-अस्सिरियाली परम्परामा राजतन्त्रका संरक्षक देवता।
मानवरूपी युद्धप्रिय पुरुषका रूपमा उच्च टोपी-मुकुट र लामो वस्त्रधारी। विशेषता: सिंहशिर गदा र दोहोरो तरवार। प्रायः सेबित्ती, सात महामारी-दानवहरूसँग सहगामी। केही सिलमुद्राहरूमा सिंहको रूपमा वा मानव-सिंह मिश्रित प्राणी स्वरूपमा। छालाको रङ रातो वा गाढा रातो (महामारी-ज्वरो, मंगल-तारा)। नवबेबिलोनियाकालमा गोरु-रथसहित पनि चित्रित।
प्रभाव क्षेत्र: नर्गललाई महामारीको समयमा र युद्धअघि आह्वान गरिन्थ्यो, उनको ग्रीष्म-महापर्व वार्षिक महामारी-मौसमसँग मेल खान्थ्यो। राजाहरूले युद्धअघि स्तम्भहरू स्थापना गर्थे। मन्त्रोच्चार अनुष्ठानहरूमा उनलाई समान रूपमा आह्वान गरिन्थ्यो र भयभीत पनि गरिन्थ्यो (दोहोरो भूमिका)। कुथु मृत्यु र निको पार्ने अनुष्ठानहरूका लागि तीर्थस्थल थियो। व्यक्तिगत पूजामा अपराधी र लुटेराहरूबाट सुरक्षाका लागि पनि।
सिंहशिर गदा, दोहोरो तरवार, उच्च मुकुट, सात सहगामी दानव (सेबित्ती), सिंह मिश्रित प्राणी, रातो तारा (मंगल), उच्च गर्मीको तापक्रम। बोटबिरुवा: करेला, होली-बिरुवा। पवित्र अंक: ७ (सेबित्ती)।
एर्रा (अक्काडियन, उस्तै महामारी ल्याउने पक्ष, आफ्नै महाकाव्य), रेशेफ (फोनिसिया/उगारित, महामारी र युद्ध), अपोलो (ग्रीस, महामारी ल्याउने र निको पार्ने दोहोरो पक्ष), मार्स (रोम, खगोलीय र युद्धसम्बन्धी रूपमा पहिचान गरिएको), सेखमेत (इजिप्ट, महामारी ल्याउने र निको पार्ने देवी), इन्द्र (हिन्दू धर्म, युद्ध र ब्रह्माण्डीय युद्ध), टिर (जर्मानिक, युद्धका देवता)।
नर्गलको विनाशकारी शक्ति (महामारी, युद्धमा हानि, पातालको विपत्ति) मेसोपोटामियाली पूजामा मुख्यतः कुथुको ई-मेस्लाम मन्दिरमा नियमित मासिक भेटीबाट नियन्त्रित गरिन्थ्यो, जस्तै बियर, भेडा, धूप एरिन (देवदार)। शुर्पु र मक्लू मन्त्रोच्चार श्रृंखलाहरू (लाम्बर्ट, Babylonian Wisdom Literature) नर्गल-प्रेरित रोगविरुद्ध शुद्धीकरण अग्नि-अनुष्ठानको प्रमाण दिन्छन्: बिरामी व्यक्तिलाई अलसीको तेल दलिन्थ्यो, माटोको मूर्ति (नर्गल-बिन) जलाइन्थ्यो।
आह्वान “नर्गल पी-इम-शु-बल-लि-ता” (नर्गल, शब्दलाई फर्काइदेऊ!) अक्काडियन एन्टी-विच्क्राफ्ट श्रृंखला (मक्लू VII, ३२-४६) मा पाइन्छ। अक्काडियन एर्रा-महाकाव्य (तालिका I, १०० – १५०) मा देवताहरूको सभाले नर्गललाई नै आत्म-नियन्त्रणका लागि आह्वान गर्छ। मन्दिर भजन “ई-मेस्लाम शुगर-रा” औंसीको दिन उनको सक्रियता मत्थर पार्न पाठ गरिन्थ्यो।
सिंहको टाउको भएका (नर्गलको पशु) अपकर्षक माटोका मूर्तिहरू ढोकाका सिलहरूमुनि गाडिन्थ्यो (हेर्नुहोस् विगरमान, Mesopotamian Protective Spirits)। सिलमुद्राहरूमा “नर्गल-चिन्ह“, दोहोरो सिंह-ध्वजा र टुप्पादार राजदण्ड देखिन्छन्; उर (ईसापूर्व तेस्रो सहस्राब्दी, हाल ब्रिटिश म्युजियम)बाट प्राप्त अक्काडियन महामारी-निवारक स्तम्भहरूमा नर्गललाई सुरक्षाको आश्वासनका रूपमा लेखिएका अभिलेखहरू छन्।
नर्गल आफ्नो युद्धसम्बन्धी पक्षमा एरेस (ग्रीस) सँग मिल्दोजुल्दो छन्, र हेडिस वा प्लुटोसँग पातालको शासन साझा गर्छन्। अपोलोसँग उनी सौर्य, चम्किलो उग्रताद्वारा जोडिएका छन्।
भारतीय संस्कृतिहरूमा रुद्र वा यमसँग समानान्तरता देख्न सकिन्छ, उग्र देवताहरू जसले विनाशद्वारा व्यवस्था कायम राख्छन्। उनको माथि विनाशक र तल शासकको दोहोरो भूमिकाले उनलाई प्राचीन कालका सबैभन्दा मनोवैज्ञानिक रूपमा जटिल देवताहरूमध्ये एक बनाउँछ।
नेर्गल मेसोपोटामियाली पन्थियनका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण देवताहरूमध्ये एक हुन् र लामो समयसम्म पातालसँग नजिकबाट जोडिएका थिए। उनको मुख्य पूजास्थल दक्षिण मेसोपोटामियाको कुथा सहर थियो, जहाँ उनी नगर देवता थिए। कुथाको मन्दिरको नाम ई-मेस्लाम थियो, र नेर्गललाई प्रायः यही मन्दिरसँग सम्बन्धित उपनामले पुकारिन्थ्यो।
नेर्गलको पातालमाथिको शासनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पौराणिक स्रोत नेर्गल र एरेश्किगालको पुराणकथा हो, जो अमार्नाबाटको एक छोटो संस्करणसहित थुप्रै रूपमा सुरक्षित छ, तथा पछिल्लो समयको एक विस्तृत संस्करण पनि छ।
यो पुराणकथाले वर्णन गर्छ कि नेर्गल कसरी देवी एरेश्किगालको राज्य, पातालमा उतर्छन्। विभिन्न संस्करणहरूमा फरक-फरक ढंगले उल्लेख भएका जटिलताहरूपछि, नेर्गल एरेश्किगालका पति बनी पातालका सह-शासक वा शासक बन्छन्।
यो कथाले बताउँछ कि सुरुमा अन्य पक्षहरू पनि भएका नेर्गल कसरी स्थायी रूपमा मृतकहरूको राज्यसँग जोडिए। अनुसन्धानकर्ताहरूमा यो विवादको विषय छ कि नेर्गल सुरुदेखि नै पातालका देवता थिए वा यो भूमिका परम्पराको क्रममा मात्र दृढ भयो।
ध्यान दिनुपर्ने कुरा के हो भने मृत्युसँगको सम्बन्ध भए तापनि नेर्गल केवल त्रासको देवता मात्र थिएनन्। उनले नियमित पूजा पाउँथे, उनलाई पुकारिन्थ्यो, र उनको अन्य देवताहरूसँग स्थिर सम्बन्ध थियो। मेसोपोटामियाली धर्ममा पूजित र त्रसित शक्तिहरूबीच कुनै कठोर विभाजन थिएन। पातालकी शासिकालाई नै पछ्याउन चाहनेले एरेश्किगालमा यो पुराणकथाको अर्को पक्ष पाउनेछन्।
पातालका शासकको भूमिकाबाहेक, नेर्गलले यससँग नजिकबाट सम्बन्धित दोस्रो पहिचान पनि बहन गर्थे: उनी हिंसात्मक मृत्यु, युद्ध, महामारी र विनाशकारी गर्मीका देवता थिए। यी पक्षहरू तार्किक रूपमा एकआपसमा जोडिएका छन्, किनभने यी सबैले सामूहिक मृत्यु ल्याउँछन्, र मृत्युले नेर्गलको राज्यतिर लैजान्छ।
भजन र मन्त्रहरूमा नेर्गल एक भयानक शक्तिको रूपमा देखिन्छन्, जसले प्लेग र ज्वरो पठाउँछन्। मेसोपोटामियाली विश्वासले केही रोगहरूलाई देवीय कार्यसँग जोड्थ्यो, र नेर्गल त्यस्ता देवताहरूमध्ये एक थिए जसलाई महामारीहरूको कारण मानिन्थ्यो।
त्यसै समयमा, यिनै खतराहरूबाट बचाउनका लागि पनि उनैलाई पुकारिन सकिन्थ्यो, जो मेसोपोटामियाली धर्मको एक विशेष ढाँचा हो: जो शक्तिले विपत्ति ल्याउँछ, त्यही शक्तिले त्यसलाई टारेर पनि राख्न सक्छ।
युद्धका देवताको रूपमा, नेर्गललाई राजाहरूले पुकार्थे, जसले आफ्ना अभियानहरू उनको संरक्षणमा राख्थे। राजकीय अभिलेखहरूमा उनलाई त्यस्ता देवताहरूमध्ये उल्लेख गरिन्छ जसले शासकलाई विजय दिन्छन् र शत्रुहरूलाई परास्त गर्छन्। यस भूमिकामा उनी अन्य युद्ध देवताहरू जस्तै निनुर्ताको छेउमा वा प्रतिस्पर्धामा रहन्थे, जिनसँग उनी केही पाठहरूमा समान गुणहरू बाँड्छन्।
ज्योतिषीय रूपमा, नेर्गललाई मंगल ग्रहसँग पहिचान गरिन्थ्यो, जसको रातो रंगलाई मेसोपोटामियाली व्याख्यामा रक्त, युद्ध र विपत्तिसँग जोडिएको थियो।
यो समीकरण यति स्थिर रहेको थियो कि यो ग्रीक-रोमी माध्यमबाट पछिल्ला ज्योतिषीय परम्पराहरूसम्म पनि प्रभाव पुर्यायो। अनुसन्धानले मंगल-सम्बद्धतालाई एक राम्रो उदाहरणको रूपमा हेर्छ, जसले देखाउँछ कि मेसोपोटामियाली आकाश-अवलोकनले कसरी पौराणिक सामग्रीलाई आत्मसात गरी व्यवस्थित बनायो।
नेर्गलको चित्रात्मक प्रस्तुतिलाई सधैं स्पष्ट रूपमा निर्धारण गर्न सकिँदैन, किनभने मेसोपोटामियाली देवता-आइकनोग्राफीले प्रायः व्यक्तिगत अनुहारका विशेषताभन्दा प्रतीकहरूलाई बढी महत्त्व दिन्छ। अनुसन्धानमा नेर्गललाई विशेष प्रतीकहरू र सहयोगी पशुहरूको माध्यमबाट मुख्यतया पहिचान गरिन्छ।
नेर्गलको विशेष प्रतीक एक गदा वा बांगो डण्डा हो, जो कहिलेकाहीं दुई सिंहका शिरहरूले सजिएको हुन्छ। सिंह उनका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रतीक-पशुहरूमध्ये पर्छ र उनको हिंसात्मक, शिकारी स्वभावलाई उजागर गर्छ। मुद्रा र भित्तिचित्रहरूमा उनी कहिलेकाहीं हतियारसहित हिँड्दै गरेको देवताको रूपमा देखिन्छन्।
एक विशेष स्थान एक प्रसिद्ध माटोको मूर्तिले लिन्छ, जसलाई प्रायः, तर सर्वसम्मत नभई, नेर्गलको परिवेशसँग जोडिन्छ: त्यसो भनिने बर्नी-राहत वा रातको रानी, एक पुरानो बेबिलोनियाली टेराकोटा फलक, जसमा दुई सिंह र दुई लाटोकोसेराबीच खुट्टामा चराका पाइताला भएकी एक पखेटा भएकी देवी देखाइएकी छ।
यो मूर्तिको पहिचान अनुसन्धानमा विवादित छ, प्रस्तावित नामहरूमा एरेश्किगाल र इष्टार पर्छन्। यो राहतले पाताल र रातिको शक्तिको चित्रवृत्ततिर संकेत गर्छ, जसमा नेर्गल पनि पर्छन्।
भौतिक रूपमा, नेर्गलको पूजा मन्दिर अभिलेखहरू, चढाइएका उपहारहरू, मन्त्र-पाठहरू र धेरै शताब्दीका राजकीय अभिलेखहरूद्वारा प्रमाणित छ। कुथामा उनको मन्दिरको लम्बो इतिहास र व्यक्तिगत नामहरूमा उनको नामको व्यापकताले देखाउँछ कि नेर्गल कुनै धार्मिक सीमान्त पात्र थिएनन्, बरु दैनिक जीवनमा उपस्थित एक देवता थिए, जसलाई जीवन र मृत्युमाथि शक्ति भएको मानिन्थ्यो।
नेर्गल (Nergal) हिब्रू बाइबलमा समेत उल्लेख भएको पाइन्छ। राजाहरूको दोस्रो पुस्तकमा उत्तरी राज्यको पतनपछि सामरियामा पुनर्वास गरिएका जनजातिहरूको सन्दर्भमा उल्लेख छ कि कूथाका मानिसहरूले नेर्गललाई आफ्नो देवताको रूपमा साथमा ल्याए र निरन्तर पूजा गर्दै रहे।
यो छोटो उल्लेख धर्मइतिहासको दृष्टिकोणले महत्त्वपूर्ण छ, किनभने यसले देखाउँछ कि यो देवता आफ्नो सहरसँग कति नजिकबाट जोडिएको रहेको थियो र जनसंख्याको बसाइसराइसँगै पूजाविधिहरू पनि कसरी सर्दै गए।
१९ औं शताब्दीमा क्युनिफर्म लिपिको पठनपश्चात् आधुनिक अनुसन्धानमा नेर्गलको अध्ययन गरिएको छ। पहिलेका असिरियोलोजिस्टहरूले उनलाई द्रुत रूपमा पातालका देवता र मंगल-देवताको रूपमा वर्गीकृत गरेका थिए।
नयाँ अनुसन्धानले यो चित्रलाई अझ परिष्कृत बनाएको छ र यस स्वरूपको बहुआयामिकतामा जोड दिन्छ। नेर्गललाई कुनै एक कार्यमा सीमित गर्न सकिँदैन, बरु उनी पाताल, युद्ध, महामारी र सूर्यको तापलाई एक सुसंगत स्वरूपमा जोड्छन्।
चर्चाको एक विषय नेर्गल र अन्य देवताहरूसँगको सम्बन्ध हो, जिनसँग स्रोतहरूमा उनलाई आंशिक रूपमा समान वा जोडिएको मानिन्छ, जस्तै एर्रा, महामारी र विनाशका देवता, जिनको सम्मानमा एक स्वतन्त्र साहित्यिक कृति, एर्रा-महाकाव्य, रचिएको छ।
एर्रा र नेर्गल सुरुमा छुट्टाछुट्टै थिए वा एउटै शक्तिका दुई नाम थिए, यो प्रश्न अनुसन्धानमा अझै पूर्ण रूपमा समाधान भएको छैन।
नेर्गलको धर्मविज्ञानिक महत्त्व यसमा रहेको छ कि उनीमार्फत मेसोपोटामियाली धारणा मूर्त रूप लिन्छ, जसअनुसार मृत्यु, हिंसा र प्राकृतिक शक्ति दैवी व्यवस्थाभन्दा बाहिर नरही, एक नामयुक्त, आह्वान गर्न सकिने देवताद्वारा व्यवस्थित गरिन्छ।
थप मानक ग्रन्थहरू सन्दर्भ सूचीमा।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

वोल्पर्टिङ्गर: खरायो, चरा र मुगेको मिश्रित बवेरियाली प्राणी, शिकारीहरूको ठट्ठाको लक्ष्य। उत्पत्ति...

चकाना भनेको खुड्किलो आकारको एन्डियन क्रस हो। यसको स्वरूप, पुराना जड र यसको अर्थ बुझ्ने प्रश्नलाई ...

मानेकी-नेको, हात हल्लाउने बिरालो, जापानमा भाग्यशाली मानिन्छ। उत्पत्ति, इशाराहरू, रङहरू र अर्थ सजि...

गशादोकुरो, भोकमरीले मरेकाहरूको हाडहरूबाट बनेको जापानी विशाल कंकाल। सन् १९६६ को आधुनिक कथाको रूपमा...

यारिलो वसन्त, उर्वरता र वनस्पतिका स्लाभिक देवता हुन्, जो वार्षिक मृत्यु-पुनरुत्थान चक्रसँग सम्बन्...

युआन-गुई, चीनमा अन्याय भोगेर मरेको व्यक्तिको आत्मा। उत्पत्ति, न्यायको खोजी र क्षतिपूर्तिद्वारा शा...