Nergal é um deus da tradição mesopotâmica.
Deus da guerra, portador da peste, corregente do mundo dos mortos. Nergal é o temível deus duplo da Mesopotâmia: na face superior, a guerra e a pestilência; na face inferior, o domínio sombrio sobre Irkalla ao lado de Ereshkigal.
Começa como um ser solar e selvagem, mas por meio de seu matrimônio com a rainha do submundo torna-se uma parte temida, porém necessária, da ordem cósmica. Onde Nergal irrompe, se seguem a peste, a guerra e o chamamento dos mortos.
Nergal é, simultaneamente enquanto deus da guerra, regente do submundo a par de Ereshkigal.
Tipo: Divindade principal mesopotâmica, deus da peste, da guerra e do submundo
Panteão: Suméria, Acádia, Babilônia (presença constante)
Função: Peste e doença, guerra, soberania sobre o submundo (esposo de Ereshkigal)
Atributos principais: Maça com cabeça de leão, espada dupla, sete demônios da peste como acompanhantes
Principais locais de culto: Kuthu (local de culto principal), Babilônia, Ur
Identificação astronômica: Marte (Salbatanu)
Nergal está documentado desde o período acádio antigo (3.º milênio a.C.). Seu mito central, o casamento com a rainha do submundo Ereshkigal, é narrado no Epos Nergal e Ereshkigal (versão médio-assíria, aprox. séc. XIV a.C.). No período babilônico antigo, seus aspectos guerreiros são ainda mais desenvolvidos; no Novo Império Babilônico, surge também como patrono da realeza.
O principal local de culto era Kuthu (hoje Tell Ibrahim, ao norte da Babilônia), a ‘cidade de Nergal’, considerada a entrada para o submundo segundo a crença babilônica. Além disso, Babilônia (templo no complexo Esagila), Ur, Susa (elamita), Mari. Na tradição bíblica é mencionado como Nergal (2 Rs 17,30), na lista dos deuses que os deportados assírios trouxeram para Samaria.
Fontes centrais: o Epos Nergal e Ereshkigal (versões médio-assíria e babilônica tardia), Erra-Epos (Nergal como Erra/portador da peste), vários textos de conjuração (Maqlu, Shurpu), inscrições de Kuthu e da Babilônia. Literatura secundária: Lambert, Babylonian Wisdom Literature; Cagni, L’epopea di Erra (edição de referência); Bottéro, La plus vieille religion.
Nergal é representado em dois aspectos: na parte superior, como um guerreiro musculoso e barbado com elmo, lança e armas, rodeado de chamas ou símbolos da peste. Na parte inferior, em Irkalla, ocupa um trono sombrio ao lado de Ereshkigal.
Seu animal heráldico é o leão ou uma figura híbrida de caráter demoníaco. Sua cor é o vermelho, o vermelho da guerra e da doença. O Namtar (demônio da peste) o acompanha, assim como espíritos da pestilência que marcam seu caminho.
Nergal regula o equilíbrio entre a vida e a morte por meio da guerra e da peste. Em caso de doença era invocado não para curar, mas para o apaziguar, a fim de que retirasse a peste. Em tempo de guerra, os guerreiros lhe rezavam em busca de força para a vitória, mas temiam igualmente sua imprevisibilidade.
Sua festa principal realizava-se em Kutha, onde sacerdotes traziam oferendas para moderar sua ira. Com seu matrimônio com Ereshkigal, Nergal também se torna garante da ordem no submundo: não é apenas um destruidor, mas uma força necessária no tecido cósmico.
Nergal é representado como um homem musculoso com juba ou face de leão, frequentemente rodeado de fogo. Sua pele pode ser vermelha ou castanho-escura, e porta armas (espada, machado ou arco) que revelam sua natureza guerreira.
Uma serpente se enrola frequentemente em torno de seu corpo ou braço. Sua cabeça pode ser de dupla face, com um rosto voltado para o mundo superior (deus da guerra) e outro para o submundo (rei do submundo). O leão e o escorpião são seus animais sagrados. O fogo e o sangue são suas cores simbólicas.
Os aspectos mais importantes de Nergal, de forma resumida. Os campos a seguir resumem a origem, a função, a aparência, a veneração, os símbolos e os paralelos culturais.
Nergal é filho de Enlil e de Ninlil, irmão de Ninurta. No mito central Nergal e Ereshkigal, desce ao submundo; após vários conflitos e mediações, se torna esposo da rainha do submundo e partilha com ela o poder, mas apenas durante metade do ano (aspecto sazonal: durante o calor do verão, quando a peste se alastra).
No Erra-Epos age por iniciativa própria como potência descontrolada da peste.
Portador e afastador da peste (dupla função semelhante à de Apolo e Sekhmet). Patrono da febre do calor do alto verão (acádio idiša). Deus da guerra e das batalhas. Como identificação de Marte, também se reveste de grande importância astronômica: sua estrela (Marte) é interpretada nos textos de presságio babilônicos como portadora de infortúnio. Deus protetor da realeza na tradição babilônico-assíria.
Antropomorfo como homem guerreiro com alto diadema-chapéu e longa veste. Característico: maça com cabeça de leão e espada dupla. Frequentemente acompanhado pelos Sebitti, sete demônios da peste. Em alguns selos, em forma de leão ou como ser híbrido homem-leão. Cor da pele vermelha ou vermelho-escura (febre da peste, estrela de Marte). No período neobabilônico, representado também com carro puxado por touros.
Âmbito de atuação: Nergal era invocado em tempo de peste e antes das batalhas; sua festa de verão coincidia com a época anual da peste. Os reis erguiam estelas antes das campanhas militares. Nos rituais de conjuração era igualmente invocado e temido (dupla função). Kuthu era destino de peregrinação para ritos dos mortos e de cura. No culto pessoal, também como proteção contra criminosos e salteadores.
Maça com cabeça de leão, espada dupla, coroa alta, sete demônios acompanhantes (Sebitti), ser híbrido com leão, estrela vermelha (Marte), calor do alto verão. Plantas: melão amargo, plantas de azevinho. Número sagrado: 7 (os Sebitti).
Erra (acádio, aspectos idênticos de portador da peste, epos próprio), Resheph (Fenícia/Ugarit, peste e guerra), Apolo (Grécia, duplo aspecto de portador da peste e curador), Marte (Roma, identificado astronômica e guerreiramente), Sekhmet (Egito, portadora da peste e curadora), Indra (Hinduísmo, guerra e batalha cósmica), Tyr (Germânico, deus da guerra).
O poder destruidor de Nergal (peste, perdas em combate, fatalidade do submundo) era, no culto mesopotâmico, controlado sobretudo no templo E-meslam em Kuthu por meio de oferendas mensais regulares: cerveja, ovelhas, incenso de erin (cedro). As séries de conjuração Šurpu e Maqlû (Lambert, Babylonian Wisdom Literature) atestam rituais de fogo purificador contra doenças induzidas por Nergal: o doente era ungido com óleo de linho e uma figura de argila (Nergal-bin) era queimada.
A invocação “Nergal pi-im-šu-bal-li-ta” (Nergal, faz a palavra inverter-se!) encontra-se na série acádia anti-feitiçaria (Maqlû VII, 32-46). No Erra-Epos acádio (Tábua I, 100-150), a assembleia dos deuses invoca o próprio Nergal à autolimitação. O hino ao templo “E-meslam šuʿgar-ra” era recitado na lua nova para atenuar sua atividade.
Figuras apotropaicas de argila com cabeça de leão (animal de Nergal) eram enterradas nos umbrais das portas (cf. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits). Cilindros-selos mostram o “símbolo de Nergal”, símbolo: estandarte de duplo leão e cetro-botão; estelas de proteção contra a peste em argila provenientes de Ur (3.º milênio a.C., hoje no British Museum) contêm inscrições a Nergal como garante de proteção.
Nergal se assemelha a Ares (Grécia) em seu aspecto guerreiro e partilha com Hades ou Plutão a soberania sobre o submundo. Com Apolo, o une a selvajaria solar e radiante.
Em culturas indianas podem identificar-se paralelos com Rudra ou Yama: divindades selvagens que preservam a ordem por meio da destruição. Sua dupla ação como destruidor na terra e regente no submundo faz dele uma das divindades psicologicamente mais complexas da Antiguidade.
Nergal é uma das divindades mais importantes do panteão mesopotâmico e esteve, ao longo de muito tempo, intimamente associado ao submundo. Seu principal local de culto era a cidade de Kutha, no sul da Mesopotâmia, da qual era deus tutelar. O templo de Kutha tinha o nome de E-meslam, e o próprio Nergal era frequentemente invocado com o epíteto que remete para esse templo.
A fonte mitológica mais importante para a soberania de Nergal sobre o submundo é o mito de Nergal e Ereschkigal, transmitido em várias versões, entre as quais uma mais breve proveniente de Amarna e uma mais detalhada de época posterior.
O mito narra como Nergal desce ao submundo, o reino da deusa Ereschkigal. Após peripécias que variam conforme as versões, Nergal torna-se esposo de Ereschkigal e, por conseguinte, corregente ou soberano do submundo.
Esta narrativa explica como Nergal, que originalmente possuía também outros aspectos, ficou permanentemente associado ao reino dos mortos. A investigação discute se Nergal foi desde o início um deus do submundo ou se esta função apenas se consolidou ao longo da tradição.
É notável que Nergal, apesar de sua ligação à morte, não fosse apenas um deus do terror. Recebia culto regular, era invocado e mantinha relações firmes com outras divindades. A religião mesopotâmica não conhecia uma separação estrita entre poderes venerados e poderes temidos. Quem quiser aprofundar a soberana do submundo encontra em Ereschkigal a outra face do mito.
Além de seu papel como soberano do submundo, Nergal tinha um segundo perfil intimamente relacionado: era um deus da morte violenta, da guerra, da pestilência e do calor destrutivo do verão. Estes aspectos estão logicamente interligados, pois todos provocam morte em massa, e a morte conduz ao reino de Nergal.
Em hinos e conjurações, Nergal surge como um poder aterrador que envia a peste e a febre. A concepção mesopotâmica associava determinadas doenças à ação divina, e Nergal era uma das divindades às quais se atribuíam as epidemias.
Simultaneamente, era possível invocá-lo para afastar precisamente esses perigos: o que constitui um padrão típico da religião mesopotâmica: o mesmo poder que traz o infortúnio pode também mantê-lo afastado.
Como deus da guerra, Nergal era invocado por reis que colocavam suas campanhas sob sua proteção. Inscrições régias mencionam-no entre os deuses que concedem a vitória ao soberano e derrubam os inimigos. Nesta função, situava-se parcialmente ao lado ou em concorrência com outros deuses da guerra, como Ninurta, com quem partilha traços em alguns textos.
Astronomicamente, Nergal foi identificado com o planeta Marte, cuja cor avermelhada era associada, na interpretação mesopotâmica, ao sangue, à guerra e ao infortúnio.
Essa equivalência era tão estável que se propagou, por meio da mediação greco-romana, até tradições astrológicas posteriores. A pesquisa vê nessa associação com Marte um bom exemplo de como a observação celeste mesopotâmica incorporou e sistematizou conteúdos mitológicos.
A representação figurativa de Nergal nem sempre é fácil de determinar com precisão, pois a iconografia das divindades mesopotâmicas assenta frequentemente em atributos em vez de traços faciais individuais. Na investigação, Nergal é identificado sobretudo por meio de determinados símbolos e animais acompanhantes.
Um atributo característico de Nergal é uma maça ou bastão recurvo, por vezes ornamentado com duplas cabeças de leão. O leão é um dos seus animais simbólicos mais importantes e sublinha seu caráter violento e predatório. Em selos e relevos surge ocasionalmente como uma divindade armada em marcha.
Uma posição especial é ocupada por uma célebre peça de argila que é frequentemente, embora de forma não consensual, associada ao círculo de Nergal: o chamado relevo de Burney, ou a Rainha da Noite: uma tabuinha de terracota babilônica antiga que representa uma deusa alada com pés de ave entre dois leões e duas corujas.
A identificação desta figura é controversa na investigação; entre as propostas figuram Ereschkigal e Ischtar. O relevo remete, em todo o caso, para o ciclo imagético do submundo e do poder noturno, ao qual Nergal também pertence.
Materialmente, o culto de Nergal está documentado por inscrições templares, oferendas votivas, textos de conjuração e inscrições régias de vários séculos. A longa história de seu templo em Kutha e a difusão de seu nome em nomes próprios mostram que Nergal não era uma figura teológica marginal, mas uma divindade presente no cotidiano, à qual se atribuía poder sobre a vida e a morte.
Nergal chegou até à Bíblia hebraica. No Segundo Livro dos Reis, no contexto dos povos reassentados em Samaria após a queda do reino do Norte, refere-se que as gentes de Kutha trouxeram Nergal como seu deus e continuaram a venerá-lo.
Esta breve nota é esclarecedora do ponto de vista da história das religiões, pois mostra o quanto o deus permanecia ligado à sua cidade e como os cultos acompanhavam as populações em suas migrações.
Na investigação moderna, Nergal tem sido estudado desde a decifração da escrita cuneiforme no século XIX. Os primeiros assiriólogos classificaram-no rapidamente como deus do submundo e divindade de Marte.
A investigação mais recente aprofundou essa visão e sublinha a complexidade da figura. Nergal não pode ser reduzido a uma única função, mas conjuga submundo, guerra, pestilência e calor solar em um perfil coerente.
Um ponto discutido é a relação de Nergal com outras divindades com as quais é parcialmente equiparado ou associado nas fontes, nomeadamente Erra, o deus da peste e da devastação, ao qual é dedicada uma obra literária própria, o Erra-Epos.
Se Erra e Nergal eram originalmente entidades distintas ou dois nomes da mesma potência, permanece uma questão em aberto na investigação.
A importância de Nergal do ponto de vista da ciência das religiões reside no fato de, por meio dele, se tornar tangível a concepção mesopotâmica segundo a qual a morte, a violência e as forças da natureza não estão fora da ordem divina, mas são geridas por uma divindade nominável e invocável.
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