Palden Lhamo (a Deusa Gloriosa) é a principal divindade protetora feminina do budismo tibetano. É representada como feroz, irada e destemida na defesa do Dharma contra obstáculos externos e internos. A sua veneração estende-se a todas as quatro grandes escolas.
Palden Lhamo cavalga num mulo através de um mar de sangue e é representada com pele azul, vários braços e rosto irado. Usa a cabeça de um demônio como coroa e empunha um machado duplo. As suas práticas votivas protegem mosteiros, mestres e praticantes. É a divindade protetora pessoal do Dalai Lama.
Tipo: Divindade protetora irada do budismo tibetano, a única Yidam feminina principal da tradição Gelug
Panteão: Budismo tibetano (todas as escolas, em especial a Gelug)
Função: Proteção do Dharma, protetora dos Dalai Lamas e do governo tibetano, destruição dos demônios
Atributos principais: Pele de cor azul-negra, terceiro olho, coroa de crânios, cavalga um mulo sobre um lago de sangue
Principais locais de culto: Lhasa (lago Lhamo Latso), Lhamo-Lhakhang no Palácio Potala
Identidade tibetana: Pälden Lhamo, sânscrito: Śrīdevī
Palden Lhamo (tibet. Pälden Lhamo, “deusa gloriosa”) é uma das mais importantes divindades protetoras femininas do budismo tibetano. Tem raízes na tradição hinduísta de Kālī e de Durga. No Tibet, é figura central desde o século VIII d.C.
Período de maior florescimento da tradição de Palden Lhamo: séculos XIV/XV, com Tsongkhapa e a tradição Gelug. É a principal divindade protetora do Dalai Lama e do governo tibetano tradicional. Antes da seleção de cada novo Dalai Lama, consulta-se o sagrado lago Lhamo Latso (lago das visões), que lhe é consagrado.
Principais locais de culto: Lago Lhamo Latso (a sudeste de Lhasa, o sagrado lago das visões, no qual surgem visões para a identificação do Dalai Lama), Lhamo-Lhakhang no Palácio Potala em Lhasa (sala do seu próprio templo), Mosteiros de Drepung, Sera e Gandän (com tradição de Sadhana de Palden Lhamo). Presente no Butão e no Nepal em numerosos mosteiros tibetano-budistas. Internacionalmente, em cada centro tibetano-budista com prática de divindades protetoras femininas.
Fontes centrais: textos de Sadhana tântrico-tibetanos sobre Palden Lhamo (diversas versões conforme a tradição de cada mosteiro), as narrativas populares em torno do lago Lhamo Latso, os escritos de Tsongkhapa sobre a tradição das divindades protetoras. Literatura secundária: Linrothe, Ruthless Compassion; Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (com iconografia detalhada de Palden Lhamo); Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, Tibetan Ritual.
Palden Lhamo é representada com determinados elementos iconográficos simbolicamente codificados e portadores de significado profundo. Estes elementos transmitem de forma central as funções, as fontes de poder, a competência e o papel cósmico desta entidade.
O sistema visual permite aos iniciados e aos que possuem formação cultural apreender o significado profundo. Cores, objetos sagrados ou armas, atributos corporais, acessórios específicos, tudo é significativo e transmitido pela tradição. O sistema permanece estável e reconhecível ao longo de gerações, o que aponta para estruturas arquetípicas fundamentais.
Palden Lhamo ocupava um lugar central na prática religiosa e na compreensão cotidiana do Tibet. Em situações críticas ou em determinadas épocas rituais do ano, as pessoas recorriam a esta entidade com rituais estruturados, orações ou oferendas. A prática era transmitida com precisão e frequentemente conduzida por sacerdotes ou especialistas.
O fato de os Dalai Lamas, desde o século XV, procurarem visões no lago Lhamo Latso demonstra como a confiança na proteção de Palden Lhamo está profundamente enraizada. As suas funções como única figura feminina entre os oito grandes Dharmapalas são múltiplas: repele ataques à doutrina antes de estes atingirem o Tibet, auxilia na superação dos perigos já instalados, indica o caminho para a identificação das novas encarnações do Dalai Lama enquanto cavalga no seu mulo, e vela incessantemente sobre o país e os seus líderes.
Aparência e simbolismo
Palden Lhamo é representada como uma deusa negra ou azul-negra escura, com cabelo selvagem, frequentemente com três olhos. Usa uma coroa de crânios e segura uma taça feita de crânio e uma lâmina curva. Cavalga num burro branco ou permanece de pé sobre cadáveres. Chamas rodeiam a sua figura. Esta iconografia simboliza o seu poder irado contra os obstáculos.
Os aspectos mais importantes de Palden Lhamo em uma visão de conjunto. Os campos a seguir resumem a origem, a função, a aparência, a veneração, os símbolos e os paralelos culturais.
Palden Lhamo desenvolve-se a partir da tradição tântrica de Kālī (raiz hinduísta). No mito tibetano: era originalmente uma princesa indiana que casou com um rei anti-Dharma; sendo budista, sacrificou o próprio filho e comeu a sua carne para romper o caminho demoníaco do marido.
Desta dor nasceu a sua forma irada como divindade protetora. Desde então, cavalga num mulo através de um lago de sangue humano. Na consolidação tibetana, é entendida em conjunto com Mahakala como um par protetor complementar (masculino-feminino).
Principal divindade protetora da tradição tibetana. Protetora do Dalai Lama e do governo tibetano. Destruidora dos obstáculos demoníacos ao Dharma. No lago Lhamo Latso surgem visões consultadas para a identificação do próximo Dalai Lama, prática central da relação entre política e religião no Tibet.
No culto pessoal, invocação em situações de emergência aguda, especialmente contra grave ameaça demoníaca. Patrona dos Yidams irados femininos.
Figura feminina azul-negra (ou azul escuro) com terceiro olho, boca escancarada com dentes caninos. Coroa de crânios (5 crânios), cabelo vermelho emaranhado, auréola flamejante. Cavalga de lado sobre um mulo branco, cuja sela é feita da pele humana do seu filho sacrificado.
Cavalga através de um lago de sangue humano. Nas mãos: taça de crânio (Kapala), raio (Vajra), maça com crânio. Colar de serpentes, adornos de ossos, saia de pele de tigre. Acompanhada por dois seres: Makāravaktā (filha com cabeça de crocodilo) e Siṃhavaktā (filha com cabeça de leão).
Âmbito de atuação: Palden Lhamo é venerada diariamente em todos os mosteiros Gelug. No culto pessoal de proteção, é invocada em caso de ameaça demoníaca aguda. A tradição do lago Lhamo Latso é única: antes de cada identificação de um Dalai Lama, altos lamas deslocam-se ao lago e meditam durante dias na sua margem, aguardando inspirações visionárias sobre a próxima encarnação.
A atual Sexta Identificação de Lama (1933) teve aqui uma famosa visão das letras Ah, Ka e Ma num espelho.
Pele de cor azul-negra, terceiro olho, coroa de crânios, mulo branco (animal de montada), sela de pele humana, lago de sangue, taça de crânio (Kapala), raio (Vajra), maça com crânio. Seres acompanhantes: filha com cabeça de crocodilo, filha com cabeça de leão. Plantas sagradas: nenhuma específica. Cores sagradas: preto, azul escuro, vermelho.
Kālī (hinduísmo, raiz direta), Durga (hinduísmo, deusa guerreira afim), Mahakala (budismo, par complementar masculino), Ekajati (Vajrayana, divindade protetora irada afim), Pehar (Vajrayana, divindade protetora afim), Sechmet (Egito, paralelo de deusa ébria de sangue), Erínias (Grécia, deusas espíritos da vingança), Hécate (Grécia), Maman Brigitte (Vodu). Palden Lhamo é a singular principal divindade protetora feminina do budismo tibetano.
Divindades protetoras femininas em forma irada, frequentemente com animal de montada e armas, encontram-se desde o hinduísmo (Kali, Durga) até à japonesa Kishimojin; no contexto tibetano, Palden Lhamo representa especificamente a ordem estatal e monástica.
Tradição judaica
A Shekinah como presença feminina divina e Lilith como força feminina selvagem partilham com Palden Lhamo a dimensão do sagrado feminino, ainda que sem a função protetora irada.
Mundo greco-romano
Atena como deusa protetora guerreira e Hera como rainha dotada de autoridade aproximam-se do papel de Palden Lhamo, embora sem a dimensão irada-tântrica e sem a simbologia de festas demoníacas.
Tradição germânica
As Valquírias e Freyja como deusas da guerra incorporam a força combativa feminina, enquanto as Nornas encarnam o destino e a proteção, uma síntese próxima de Palden Lhamo.
Hinduísmo
Durga e Kali como deusas-mães iradas partilham com Palden Lhamo a síntese de feminilidade, ira e função protetora; ambas são centrais no hinduísmo tântrico.
Palden Lhamo (em tibetano dPal ldan lha mo, em sânscrito Shri Devi) ocupa no budismo tibetano uma posição de destaque que ultrapassa a de uma simples divindade protetora.
É considerada a mais importante dharmapala (protetora da religião) feminina e divindade protetora pessoal dos Dalai Lamas, bem como da escola Gelug. A sua ligação especial à capital tibetana está estreitamente associada ao Lhamo Lhatso, um lago sagrado a sudeste de Lhasa.
Na superfície das suas águas, segundo a tradição, é possível discernir visões que fornecem indicações na busca das reencarnações de altos lamas. O segundo Dalai Lama, Gendün Gyatso (1476-1542), fundou um mosteiro na sua margem e consolidou a ligação entre a divindade, o lago e a prática oracular.
Na própria Lhasa, Palden Lhamo tinha capelas próprias no templo Jokhangtemplo e no Palácio Potala. A sua estátua era conduzida anualmente numa procissão pela cidade.
Esta veneração pública unia o culto estatal à proteção da ordem política, pois Palden Lhamo era considerada garante do governo do Dalai Lama. Do ponto de vista das Ciências da Religião, constitui assim um exemplo de como uma divindade originariamente indiana foi transformada no Tibet em portadora de uma função de sustentação do Estado.
A identificação com a indiana Shri Devi remete para uma longa pré-história. Na Índia, esta figura estava associada à esfera das divindades protetoras iradas, antes de receber a sua configuração tibetana nos sistemas tântricos.
A ligação estreita à escola Gelug só se formou no decurso dos séculos XV e XVI, quando esta escola ganhou influência política. Quem quiser compreender o papel de Palden Lhamo deve, por isso, considerá-la na interação entre política monástica, tradição oracular e culto estatal, e não como uma figura mítica isolada.
A representação iconográfica de Palden Lhamo segue um cânone fixo, cujos elementos individuais têm cada um o seu fundamento mitológico. Cavalga num mulo através de um mar de sangue, representada com pele azul escura, três olhos e um rosto irado com caninos à mostra.
Na mão direita segura uma maça ou um cacete, na esquerda uma taça de crânio. O seu cabelo arde para cima, frequentemente coroado por cinco crânios.
Particular atenção merece o mulo. Na sua pata traseira aparece um olho que, segundo a lenda, surgiu de uma flecha que o deus irado do reino de Lanka disparou contra a deusa em fuga. Em vez de a matar, a flecha atingiu o animal de montada e transformou-se num olho vigilante.
A sela está recoberta com a pele de um demônio esfolado, as rédeas são feitas de serpentes. Pendurado na alforge encontra-se um novelo de fios mágicos e um dado para a adivinhação. Estes objetos remetem para a sua função de divindade que dispõe sobre o destino e o fio da vida.
A cultura material conhece numerosas figuras de bronze e, sobretudo, pinturas em thangka de Palden Lhamo, difundidas desde o século XVII nos mosteiros da escola Gelug. Nas capelas secretas das divindades protetoras, os gönkhang, as suas imagens encontravam-se frequentemente veladas e eram acessíveis apenas a monges iniciados.
Coleções ocidentais como o Museu de Arte Asiática de Berlim ou o Rubin Museum de Nova Iorque preservam exemplares significativos. A tradição imagética manteve-se notavelmente estável ao longo de séculos, o que reflete a fixação litúrgica dos textos descritivos (sadhana) segundo os quais os pintores trabalhavam. Uma iconografia irada igualmente densa encontra-se em iconografia semelhante em Yamantaka e Ekajati.
Uma das narrativas mais conhecidas em torno de Palden Lhamo explica como ela se tornou protetora da religião. Na sua pré-história, estava casada com o rei do reino de Lanka, que devorava seres humanos, um lugar onde o ensinamento budista era suprimido.
Fez um voto de ou converter o seu consorte ao budismo ou, caso tal não fosse possível, extinguir a linhagem real. Como a conversão fracassou, matou o próprio filho, herdeiro designado do trono, esfolou-o e usou a sua pele como cobertura da sela. Em seguida, fugiu para norte.
Durante a fuga, o rei disparou uma flecha envenenada que a perseguia; a flecha atingiu o mulo e transformou-se no conhecido olho na sua pata traseira. Conta-se que Palden Lhamo extraiu então o veneno da ferida e converteu o seu efeito numa fonte de poder curativo.
Esta narrativa drástica é religiosamente multifacetada: o infanticídio não representa crueldade como fim em si mesmo, mas a disponibilidade radical de subordinar tudo à proteção da doutrina. A pele esfolada torna-se assim o sinal de um sacrifício realizado, não de um triunfo.
Na interpretação tântrica, Palden Lhamo pertence àquelas divindades que originalmente faziam parte da esfera dos seres mundanos e perigosos, e que foram vinculadas por um mestre iluminado e colocadas ao serviço da doutrina.
A tradição atribui esta vinculação a Padmasambhava ou a outros mestres antigos. Com isso, ela se situa entre as divindades protetoras puramente iluminadas e os espíritos mundanos. A narrativa do filho serve, dentro deste sistema, como fundamento para explicar por que uma figura de origem aterrorizante pode ser ainda assim uma protetora de confiança: o seu voto vincula-a irrevogavelmente.
A veneração litúrgica de Palden Lhamo estava firmemente regulada nos mosteiros Gelug. Os monges recitavam os seus textos de sadhana e invocações nos gönkhang, frequentemente no âmbito de ciclos mensais e anuais.
A mais importante celebração pública tinha lugar no 15.º dia do primeiro mês tibetano. Em Lhasa, a sua imagem era então transportada numa procissão, e a população procurava a sua proteção para o ano vindouro.
Intimamente ligado a ela está o sistema oracular. O oráculo do Estado de Nechung estava primariamente associado à divindade Pehar, mas Palden Lhamo era considerada a protetora feminina superior, cuja vontade se lia nas visões do lago Lhamo Lhatso.
Na busca pela reencarnação de um Dalai Lama, estas visões desempenharam um papel reconhecido; tal está documentado, entre outros casos, para a identificação do 14.º Dalai Lama na década de 1930, quando o regente e a comissão de busca visitaram o lago.
No cotidiano ritual, Palden Lhamo era também apaziguada com oferendas adequadas ao seu caráter irado. Entre estas contavam-se figuras de torma feitas de massa, chá escuro, álcool e representações simbólicas de carne e sangue.
Estas oferendas não devem ser entendidas como veneração da violência, mas seguem a lógica tântrica segundo a qual uma divindade irada é abordada com substâncias da sua própria esfera, a fim de orientar o seu poder para a proteção dos praticantes.
Existia ainda uma ligação particular aos meses de inverno, durante os quais os rituais de proteção se intensificavam. A investigação, nomeadamente os trabalhos de René de Nebesky-Wojkowitz na sua obra fundamental Oracles and Demons of Tibet (1956), documentou detalhadamente este sistema ritual e permanece uma fonte central.
Palden Lhamo entrou relativamente cedo no campo de visão da investigação europeia sobre o Tibet. Viajantes e missionários do século XIX descreveram as divindades protetoras iradas frequentemente com desconforto e interpretaram-nas como prova de um suposto caráter sombrio do budismo tibetano. Esta perspectiva valorativa está hoje ultrapassada. A exploração científica teve início com as grandes compilações de materiais do início do século XX.
O contributo decisivo vem de René de Nebesky-Wojkowitz, cuja obra publicada em 1956 Oracles and Demons of Tibet ordenou pela primeira vez de forma sistemática os textos, a iconografia e os rituais das divindades protetoras tibetanas.
Trabalhos posteriores, como os de Amy Heller sobre a iconografia ou estudos mais recentes sobre a história da escola Gelug, completaram este quadro e traçaram o desenvolvimento histórico de Palden Lhamo desde a indiana Shri Devi até à divindade estatal tibetana.
Na recepção mais recente, Palden Lhamo tornou-se conhecida de um público mais vasto através de exposições de arte tibetana. As suas representações em thangka estão entre os exemplos mais impressionantes da arte imagética irada e são tratadas extensamente nos catálogos de coleções.
Na percepção popular, é por vezes comparada com figuras de outras tradições, como as grandes deusas-mãe obscuras, o que, porém, não faz jus à sua função especificamente budista.
Do ponto de vista científico, permanece de interesse especial como caso exemplar: demonstra como uma divindade pôde ser simultaneamente fixada no plano litúrgico e instrumentalizada no plano político ao longo de séculos. As questões em aberto dizem respeito sobretudo à datação precisa da sua vinculação à escola Gelug e à relação entre as diversas formas regionais do seu culto, ainda apenas parcialmente estudadas.
Mais obras de referência na bibliografia.
Palden Lhamo (em tibetano, deusa gloriosa; em sânscrito, Shri Devi) é a mais importante divindade protetora feminina do budismo tibetano e a única figura feminina entre os grandes Dharmapalas.
É representada em forma aterrorizante: de cor azul escura, a cavalgar num mulo que atravessa um mar de sangue, com uma sela feita da pele esfolada do seu próprio filho. Esta linguagem imagética drástica deve ser entendida de forma simbólica e representa a força implacável com que os obstáculos no caminho para a iluminação são destruídos.
Palden Lhamo é considerada a especial protetora da cidade de Lhasa, do Dalai Lama e de toda a escola Gelug.
O lago Lhamo Latso, situado a cerca de 150 quilômetros a sudeste de Lhasa, é tido como a sua morada e como lago oracular: na sua superfície aquática deverão surgir visões utilizadas, entre outros fins, na busca da reencarnação de um Dalai Lama falecido. Assim, o lago desempenhou um papel na identificação do 14.º Dalai Lama no ano de 1935.
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