Yamantaka (o Conquistador da Morte, também denominado Vajrabhairava) é uma das divindades de meditação mais impetuosas e influentes do budismo tibetano. Com nove cabeças, 34 braços e 16 pernas, esta forma doBodhisattvaManjushri representa a destruição última da ignorância e do medo da morte.
Yamantaka é praticado na escola Gelug comoYidam(forma de divindade pessoal). A figura de nove cabeças, azul-escura e negra, com cabeças de animais, simboliza o controle de todos os sentidos. A prática tântrica exige várias centenas de horas de meditação e é considerada de nível extremamente avançado. A sua presença visa superar o medo da morte e o apego ao ego.
Tipo: Vajrayana, Yidam principal do budismo com aspecto colérico (wrathful), Conquistador de Yama (Morte)
Panteão: Budismo tibetano (em especial as tradições Gelug e Sakya)
Função: Conquista do medo da mortalidade e da lei do karma; Yidam supremo do Vajrayana
Atributos principais: cabeça de búfalo, nove cabeças (forma principal), 34 braços, 16 pernas, auréola flamejante
Principal local de culto: mosteiros principais da escola Gelug (Drepung, Sera, Gandän), mosteiro principal Sakya
Identidade: forma colérica (wrathful) de Manjushri (aspecto Vajrabhairava)
Yamantaka (sânscrito, ‘Destruidor de Yama’) desenvolve-se na tradição tântrica da Índia (sécs. VIII-X d.C.) como forma colérica de Manjushri; o Bodhisattva da sabedoria assume esta figura aterradora para vencer a própria morte (Yama) e, assim, salvar todos os seres do ciclo do karma.
Período de maior florescimento da tradição Yamantaka: chegada de Atisha ao Tibet (séc. XI), e em especial a tradição Gelug com Tsongkhapa (sécs. XIV/XV); Yamantaka comoVajrabhairavatorna-se o Yidam principal da escola Gelug. Nos sistemas Sakya e Nyingma igualmente central, com textos de tantra distintos.
Principais locais de culto: todos osmosteiros Gelugtêm o sadhana de Yamantaka como prática principal, em especial Drepung, Sera, Gandän e Tashilhunpo.Mosteiro principal Sakyano Tibet (tradição Vajrabhairava). Central na Mongólia. Presente em numerosos mosteiros do Butão e do Nepal. A nível internacional, em todos os centros budistas tibetanos com tradição Vajrayana. As iniciações tântricas (Wang) de Yamantaka figuram entre as mais elevadas do Vajrayana.
Fontes principais:Vajrabhairava-Tantra(fonte principal),Krishnayamari-Tantra, Raktayamari-Tantra(três formas principais). Literatura de comentário: Tsongkhapa,Sechs Yogas Yamantakas. Literatura secundária: Linrothe,Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Siklos,The Vajrabhairava Tantras; Lopez,Religions of Tibet in Practice.
Yamantaka é habitualmente representado com várias cabeças (frequentemente nove: uma principal e oito secundárias) e vários braços (frequentemente dezesseis). O seu rosto principal é azul-escuro ou negro, de aspecto selvagem e aterrador. O seu corpo é musculoso e temível, com veias salientes e anatomia exagerada.
Usa uma coroa de cabeças humanas e crânios, simbolizando a destruição do ego. O seu corpo está ornamentado com guirlandas de serpentes e peles de animais. Os símbolos nas suas inúmeras mãos incluem espadas, laços, maças de crânio, sinos e outras insígnias do poder tântrico. Move-se frequentemente em dança selvagem, por vezes em abraço divino com a sua Shakti (energia feminina).
Yamantaka não é venerado por rituais externos, mas por meditações internas intensas. Os praticantes se visualizam como Yamantaka; este processo é uma transformação gradual na qual o ego se dissolve. A prática é de nível avançado e pressupõe iniciações. Um lama deve iniciar o discípulo e transmitir os ensinamentos.
Omantra “om bhrum sarva dushta mara ya dung drip soha” é recitado, por vezes mil ou dez mil vezes. Omandala(diagrama cósmico) é visualizado. Apesar do seu caráter aterrador, a prática é profundamente apaziguadora, pois destrói a base de todo o medo.
Aparência e simbolismo
Yamantakaé representado como um deus negro ou azul-escuro, com cabelo selvagem e 34 braços (conforme a tradição), com cabeças de touro e crânios. Usa uma guirlanda de cabeças e segura numerosas armas e objetos deritual. Está rodeado de fogo. Estaiconografiasimboliza a superação da morte através da sabedoria.
Os aspectos mais importantes de Yamantaka em um relance. Os campos a seguir resumem a origem, a função, a aparência, a veneração, os símbolos e os paralelos culturais.
Yamantaka é a manifestação colérica (wrathful) de Manjushri. Mito principal: um iogue sagrado medita longamente nas cavernas da Índia e é ameaçado por Yama (Morte) e pelos seus demônios; na sua desesperança, invoca Manjushri, que assume a forma colérica de Yamantaka, maior, mais terrível e mais poderoso do que o próprio Yama, e vence-o.
Esta conquista não é o fim de Yama (que permanece ativo como juiz dos mortos), mas a demonstração de que a natureza búdica transcende a própria morte. Três formas principais:Vajrabhairava(a mais popular, com cabeça de búfalo),Krishnayamari(o Negro),Raktayamari(o Vermelho).
Yidam (divindade demeditação) da prática mais elevada do Vajrayana. Destruidor do medo da mortalidade e da lei do karma. Na prática tântrica, o praticante se identifica com Yamantaka através de longas visualizações; o resultado é a experiência da própria imortalidade como natureza búdica. Proteção contra todos os obstáculos no caminho. Patrono das iniciações mais elevadas do Vajrayana.
Forma Vajrabhairava (a mais popular): corpo masculino musculoso colérico (wrathful), azul-escuro (ou negro). Cabeça principal:cabeça de búfalocom chifres imponentes, três olhos e boca escancarada com dentes afiados.
Oito cabeças adicionais (nove no total) em duas fileiras sobrepostas, mais o rosto de Manjushri no topo.34 braçoscom diversas armas e símbolos (espada, copa de crânio, khatvanga, etc.).16 pernas: pisando, à direita, deuses e seres humanos vencidos; à esquerda, pisando animais.
Coroa e ornamentos de crânios, auréola flamejante. Postura dinâmica em passo de arqueiro. Na forma tântrica Yab-Yum: em união com a sua consorte Vajravetali.
Âmbito de atuação:Yamantaka é meditado na tradição Gelug como Yidam principal; os praticantes percorrem as práticas dafase de geraçãoe dafase de completudedo seu tantra ao longo de anos, muitas vezes décadas. O Dalai Lama e o Panchen Lama têm Yamantaka como Yidam principal.
Em todos os mosteiros Gelug, puja mensal de Yamantaka. Ainiciaçãotântrica (Wang) está reservada a praticantes avançados. Nocultopessoal é raramente invocado de forma direta; é um Yidam, não um deus protetor popular. Nas danças Cham, aparece ritualmente como portador de máscara.
Cabeça de búfalo, nove cabeças, 34 braços com armas (espada, copa de crânio, khatvanga, damaru, trishula, etc.), 16 pernas, coroa de crânios, ornamentos de osso, auréola flamejante. Na forma Yab-Yum: consorte Vajravetali. Animais sagrados: búfalo (cabeça principal). Plantas sagradas: nenhuma específica. Mantra sagrado:Mantra: Om Yamantaka Hum Phat.
Manjushri(budismo, forma principal pacífica própria),Vajrabhairava(designação da forma principal própria),Krishnayamari(variante negra própria),Raktayamari(variante vermelha própria),Mahakala(budismo, forma colérica relacionada),Bhairava(hinduísmo, raiz comum),Yama(hinduísmo / budismo, antagonista vencido). Do ponto de vista funcional: único nas religiões mundiais enquanto ‘forma colérica da sabedoria que vence a morte’, uma concepção especificamente tântrica.
A forma de nove cabeças de Yamantaka, com simbolismo animal, partilha semelhanças estruturais com demonologias ocidentais sincréticas, em que divindades multiformes (por exemplo, Hécate com três corpos ou Baal com várias aparências) representam a complexidade das forças cósmicas. A prática da veneração meditativa de uma figura originalmente aterradora com fins libertadores encontra paralelos nas tradições gnósticas.
Tradição judaica:Moloch como deus do sacrifício e Samael como anjo da ira partilham com Yamantaka a dimensão do aspecto demoníaco ou colérico, embora sem a possibilidade de integração na meditação.
Mundo greco-romano:Hades como deus da morte e Ares como deus da guerra colérico partilham com Yamantaka aspectos do controle sobre as forças da morte e da agressão. Hécate, enquanto deusa de forma tríplice, partilha a polimorfidade.
Tradição germânica:Hel como deusa da morte e Fenrir como ser animal destruidor partilham com Yamantaka forçasctônicase selvagens, embora mais como adversários do que como objeto de integração.
Hinduísmo:Kali como mãe colérica e Shiva como Destruidor partilham com Yamantaka forças tântricas de destruição e transformação. Bhairava, a forma colérica de Shiva, é um paralelo direto.
O nome Yamantaka (sânscritoYamantaka, tibetanogShin rje gshed) significa literalmente Conquistador ou Destruidor de Yama, ou seja, do deus da morte. Por detrás deste nome encontra-se uma narrativa conhecida, transmitida em diversas versões.
Na versão tibetana mais difundida, um asceta sagrado meditava há muitos anos numa caverna, prestes a atingir a iluminação. Na noite decisiva, ladrões irromperam na caverna, trazendo consigo um touro roubado, e decapitaram o asceta ao mesmo tempo que o animal.
O asceta decapitado tomou então a cabeça do touro, transformou-se numa figura enlouquecida do poder da morte Yama e ameaçou destruir todos os seres vivos do Tibet.
Para domar esta força descontrolada, o Bodhisattva Manjushri, a encarnação da sabedoria perfeita, se manifestou numa figura de touro ainda mais aterradora, com múltiplos braços e múltiplas cabeças: como Yamantaka, que vence Yama.
A lógica da narrativa é tântrica: a força destrutiva da morte não é eliminada, mas superada por uma forma ainda mais poderosa, porém guiada pela sabedoria, e posta ao serviço do ensinamento.
Do ponto de vista das Ciências da Religião, a narrativa é um texto fundamental para a compreensão das divindades coléricas. Yamantaka não é o oposto de um Buda bondoso, mas o seu aspecto colérico. A identidade entre Manjushri e Yamantaka é expressamente sublinhada nos textos rituais.
Omitoexplica assim por que uma figura aterradora de touro pode estar no centro de uma das práticas de meditação mais importantes da escola Gelug: ela é a própria sabedoria na forma que está à altura da morte.
Yamantaka aparece nas fontes tibetanas em várias formas estreitamente relacionadas, sendo a mais importante Vajrabhairava (tibetanorDo rje ‘jigs byed, o Terrível semelhante ao diamante).
Vajrabhairava é considerado oyidamcolérico, ou seja, a divindade de meditação, de todo um ciclo de tantra. Na escola Gelug, a prática de Vajrabhairava, a par de Guhyasamaja e Chakrasamvara, pertence aos três tantas do yoga supremo centrais sobre os quais se assenta a prática avançada.
A transmissão deste tantra para o Tibet é tradicionalmente associada ao tradutor Ra Lotsawa Dorje Drak, no século XI, uma figura historicamente documentada, ainda que envolvida em lendas. O reformador Tsongkhapa (1357-1419), fundador da escola Gelug, atribuiu especial importância à prática de Vajrabhairava, razão pela qual esta se tornou característica dessa escola.
No âmbito do sistema tântrico, Yamantaka cumpre uma dupla função. Comoyidam, é objeto da meditação de identificação: o praticante imagina assumir a forma dadivindade, a fim de superar a separação entre o eu ordinário e oespíritoiluminado. Ao mesmo tempo, Yamantaka pode ser invocado comodharmapala, como protetor do ensinamento.
Esta ligação entre divindade de meditação e divindade protetora é típica dos tantras supremos. A investigação acadêmica, notadamente os trabalhos de Bulcsu Siklós sobre a tradição textual do Vajrabhairava-Tantra, evidenciou a complexa estratificação destas tradições. Divindades coléricas relacionadas sãoPalden LhamoeEkajati.
A forma principal do Vajrabhairava-Yamantaka segue um cânone iconográfico rigorosamente definido, descrito em pormenor nos textos rituais. Adivindadetem nove cabeças, sendo a central uma cabeça colérica de búfalo com dois chifres.
Por cima desta aparece, pequeno e sereno, o rosto de Manjushri, indicando a verdadeira natureza dadivindade. As restantes cabeças são coléricas e apresentam cores diversas.
Yamantaka possui 34 braços, cada um segurando um atributo específico, bem como 16 pernas. Com as pernas, pisa uma série de animais, aves e divindades da antiga religião indiana, o que simboliza a superação dos poderes mundanos. O seu corpo é azul-escuro e rodeado de chamas.
É frequentemente representado em união com a sua companheira feminina. O número de braços e pernas não é arbitrário: cada número, cada atributo e cada cor são interpretados simbolicamente nos textos desadhana, de modo que a imagem constitui simultaneamente um diagrama de meditação.
A tradição conhece ainda formas simplificadas, como oEkavira-Yamantaka de uma cabeça e dois braços (o herói solitário), utilizado em determinados níveis da prática. Na cultura material, Yamantaka está representado por numerosos bronzes, pinturas dethangkae, sobretudo, por modelos tridimensionais demandala.
Exemplos significativos encontram-se nas coleções do Rubin Museum em Nova York e do Museum für Asiatische Kunst em Berlim. A definição rigorosa daiconografiacontribuiu para que as representações de Yamantaka se mantenham comparáveis entre si ao longo de séculos e em regiões distintas, o que as torna facilmente datáveis para a investigação histórico-artística.
Yamantaka tornou-se conhecido, nos séculos XX e XXI, para além do contexto religioso restrito. Um papel relevante foi desempenhado pela concessão pública da iniciação de Vajrabhairava por altos mestres Gelug no Ocidente.
O 14.º Dalai Lama conferiu estainiciaçãoem diversas ocasiões, tornando acessível a um círculo mais vasto um tantra anteriormente mantido em rigoroso segredo. Do ponto de vista das Ciências da Religião, esta abertura é em si mesma um objeto de estudo, pois levanta questões sobre a relação entre o sigilo e a difusão da prática tântrica.
Também a história da arte contribuiu para a popularização de Yamantaka. Grandes exposições de arte tibetana apresentaram regularmentethangkase bronzes de Yamantaka, cuja força visual exerce um forte impacto sobre o público. Em catálogos de coleções e guias de museus, Yamantaka figura entre as divindades coléricas mais frequentemente explicadas, o que, por sua vez, molda a sua imagem na percepção geral.
Na cultura popular, o nome é ocasionalmente retomado, geralmente num sentido superficial de figura aterradora, sem o contexto tântrico. Tais usos retiram Yamantaka do seu sistema e ignoram o ponto central: tratar-se da sabedoria em forma colérica.
A transmissão séria sublinha, em contrapartida, que a ira de Yamantaka não se dirige contra as pessoas, mas contra os obstáculos interiores no caminho para a iluminação, sobretudo contra o apego a um eu permanente e contra o medo da morte.
A análise acadêmica, desde a obra fundamental de Nebesky-Wojkowitz, passando pelos estudos textuais de Siklós, até aos trabalhos iconográficos mais recentes, fornece o necessário corretivo contra interpretações simplificadoras.
Mais obras de referência na bibliografia.
Yamantaka (sânscrito, o Conquistador de Yama, ou seja, do deus da morte) é uma forma colérica do Bodhisattva da sabedoria Manjushri. É também denominado Vajrabhairava e é considerado uma das divindades de meditação mais poderosas da escola Gelug.
Yamantaka é representado com cabeça de touro, múltiplos rostos, numerosos braços e pernas, rodeado de chamas. A sua missão é vencer a própria morte, ou seja, superar a ignorância que obriga os seres a retornar continuamente ao ciclo de nascimento e morte.
No budismo tântrico vigora o princípio de que apenas uma força mais poderosa do que a morte pode enfrentá-la. O Bodhisattva da sabedoria Manjushri assume, por isso, a terrível forma de Yamantaka para vencer o deus da morte Yama com os seus próprios meios.
A forma colérica não é, portanto, expressão de ira no sentido comum, mas de determinação compassiva. Yamantaka é uma das três divindades principais em cuja prática Tsongkhapa, o fundador da escola Gelug, foi iniciado.
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