Wer ist Yamantaka im tibetischen Buddhismus?

Yamantaka (Sanskrit, der Bezwinger des Yama, also des Todesgottes) ist eine zornvolle Erscheinungsform des Weisheitsbodhisattvas Manjushri. Er wird auch Vajrabhairava genannt und gilt als eine der mächtigsten Meditationsgottheiten der Gelug-Schule. Yamantaka wird mit Stierkopf, mehreren Gesichtern, zahlreichen Armen und Beinen dargestellt, von Flammen umgeben. Seine Aufgabe ist es, den Tod selbst zu bezwingen, also die Unwissenheit zu überwinden, die Wesen immer wieder in den Kreislauf von Geburt und Tod zwingt.

Warum erscheint der sanfte Manjushri als furchterregender Yamantaka?

Im tantrischen Buddhismus gilt der Grundsatz, dass dem Tod nur eine Kraft begegnen kann, die noch mächtiger ist als er. Der friedvolle Weisheitsbodhisattva Manjushri nimmt daher die schreckliche Gestalt Yamantakas an, um den Todesgott Yama mit dessen eigenen Mitteln zu überwinden. Die zornvolle Form ist also kein Ausdruck von Zorn im gewöhnlichen Sinn, sondern von mitfühlender Entschlossenheit. Yamantaka ist eine der drei Hauptgottheiten, in deren Praxis Tsongkhapa, der Begründer der Gelug-Schule, eingeweiht war.

Yamantaka, deus da tradición tibetana

Yamantaka (o vencedor da morte, tamén chamado Vajrabhairava) é unha das divindades de meditación máis violentas e influentes do budismo tibetano. Con nove cabezas, 34 brazos e 16 pernas, esta forma do Bodhisattva Manjushri representa a destrución definitiva da ignorancia e do medo á morte.

DeusTíbetDharmapāla

Yamantaka

Yamantaka practícase na escola Gelug como yidam (forma persoal de divindade). A figura de nove cabezas, de cor azul escuro case negro, con cabezas de animais, simboliza o control de todos os sentidos. A práctica tántrica require varios centenares de horas de meditación e considérase extremadamente avanzada. A súa presenza busca superar o medo á morte e o apego ao ego.

Resumo rápido: Yamantaka

Tipo: Principal yidam colérico do budismo Vajrayana, vencedor de Yama (a morte)
Panteón: Budismo tibetano (especialmente as tradicións Gelug e Sakya)
Función: Vencer o medo á mortalidade e a lei do karma, o máis alto yidam do Vajrayana
Atributos principais: Cabeza de búfalo, nove cabezas (forma principal), 34 brazos, 16 pernas, aureola flamexante
Lugar de culto principal: Mosteiros principais Gelug (Drepung, Sera, Gandän), mosteiro principal Sakya
Identidade: forma colérica de Manjushri (aspecto Vajrabhairava)

Contexto

Período dos textos

Yamantaka (en sánscrito, “destrutor de Yama”) desenvólvese na tradición tántrica da India (séculos VIII-X d.C.) como forma colérica de Manjushri: o bodhisattva da sabedoría asume esta figura terrorífica para vencer a propia morte (Yama) e así liberar a todos os seres do ciclo do karma.

O principal período de florecemento da tradición de Yamantaka foi a chegada de Atisha a Tibet (século XI) e, despois, especialmente a tradición Gelug con Tsongkhapa (séculos XIV-XV), cando Yamantaka como Vajrabhairava se converte no principal yidam da escola Gelug. Tamén é central nos sistemas Sakya e Nyingma, con textos tántricos diferentes.

Área de difusión

Lugares de culto principais: todos os mosteiros Gelug teñen o sadhana de Yamantaka como práctica principal, especialmente Drepung, Sera, Gandän e Tashilhunpo. O mosteiro principal Sakya en Tibet (tradición Vajrabhairava). Central en Mongolia. Presente en moitos complexos monásticos de Bután e Nepal. A nivel internacional, en todos os centros budistas tibetanos con tradición Vajrayana. As iniciacións tántricas (wang) para Yamantaka figuran entre as máis altas iniciacións do Vajrayana.

Estado das fontes

Fontes centrais: Vajrabhairava-Tantra (fonte principal), Krishnayamari-Tantra, Raktayamari-Tantra (tres formas principais). Literatura de comentario: os Seis Yogas de Yamantaka de Tsongkhapa. Literatura secundaria: Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Siklos, The Vajrabhairava Tantras; Lopez, Religions of Tibet in Practice.

Nome

Yamantaka represéntase tipicamente con varias cabezas (a miúdo nove, unha principal e oito secundarias) e varios brazos (a miúdo dezaseis). O seu rostro principal é azul escuro ou negro, salvaxe e terrorífico de ver. O seu corpo é musculoso e temible, con veas inchadas e anatomía esaxerada.

Leva unha coroa de cabezas e cranios humanos, símbolo da destrución do ego. O seu corpo está adornado con guirnaldas de serpes e peles de animais. Os símbolos nas súas numerosas mans son espadas, lazos, unha maza con caveira, unha campá e outras insignias de poder tántrico. A miúdo danza en movemento salvaxe, ás veces coa súa Shakti (enerxía feminina) en abrazo divino.

Características

Yamantaka non se venera mediante rituais externos, senón a través de meditacións internas intensas. Os practicantes visualízanse a si mesmos como Yamantaka, un proceso de transformación gradual no que o ego se disolve. A práctica é avanzada e require iniciacións previas. Un lama debe iniciar ao discípulo e darlle instrucións.

Recítase o mantra “om bhrum sarva dushta mara ya dung drip soha“, ás veces mil ou dez mil veces. Visualízase o mandala (diagrama cósmico). A pesar da súa terribilidade, a práctica é profundamente tranquilizadora, pois destrúe a base de todo medo.

Aparencia e simboloxía

Yamantaka represéntase como un deus negro ou azul escuro, de cabelo salvaxe e 34 brazos (segundo as diferentes tradicións), con cabezas de touro e cranios. Leva unha guirnalda de cabezas e sostén numerosas armas e obxectos rituais. O lume envólvelo. Esta iconografía simboliza a superación da morte a través da sabedoría.

Ficha: Yamantaka

Os aspectos máis importantes de Yamantaka dun só vistazo. Os seguintes campos resumen a súa orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelismos culturais.

Contexto cultural

Yamantaka é a manifestación colérica de Manjushri. Mito principal: un iogui santo medita durante moito tempo nunhas covas da India, e é ameazado por Yama (a Morte) e os seus demos; na súa desesperación invoca a Manjushri, que adopta a forma colérica de Yamantaka, maior, máis terrible e máis poderosa que o propio Yama, e vence a Yama.

Esta aniquilación non é o fin de Yama (que segue activo como xuíz dos mortos), senón a demostración de que a natureza búdica transcende á propia morte. Tres formas principais: Vajrabhairava (a máis popular, con cabeza de búfalo), Krishnayamari (o Negro), Raktayamari (o Vermello).

Relacionado con

Yidam (divindade de meditación) da práctica máis elevada do Vajrayana. Vencedor do medo á mortalidade e da lei do karma. Na práctica tántrica, o practicante identifícase con Yamantaka mediante longas visualizacións; o resultado é a experiencia da propia inmortalidade como natureza búdica. Protección contra todos os obstáculos do camiño. Patrón das iniciacións máis elevadas do Vajrayana.

Aspecto

Forma Vajrabhairava (a máis popular): corpo masculino musculoso, colérico, de cor azul escuro (ou negro). Cabeza principal: cabeza de búfalo con enormes cornos, tres ollos, boca aberta con dentes afiados.

Oito cabezas máis (nove en total) dispostas en dúas filas superpostas, ademais dun rostro de Manjushri na cima. 34 brazos con diversas armas e símbolos (espada, cunca craniana, khatvanga, etc.). 16 pernas: as da dereita pisando deuses e humanos vencidos, as da esquerda pisando animais.

Coroa de cranios e adornos, aureola inflamada. Aparece nunha dinámica pose de paso arqueado. Na forma tántrica yab-yum, unido á súa consorte Vajravetali.

Actividade

Ámbito de acción: Na tradición Gelug, Yamantaka é meditado como yidam principal; os practicantes percorren durante anos, ás veces décadas, as prácticas da etapa de xeración e da etapa de culminación do seu tantra. O Dalai Lama e o Panchen Lama teñen a Yamantaka como yidam principal.

En cada mosteiro Gelug celébrase mensualmente unha puja de Yamantaka. A iniciación tántrica (wang) está reservada só aos practicantes avanzados. No culto persoal apenas se invoca directamente, pois é un yidam e non un deus protector popular. Nas danzas cham aparece ritualmente como figura enmascarada.

Amuletos de protección

Cabeza de búfalo, nove cabezas, 34 brazos con armas (espada, cunca craniana, khatvanga, damaru, trishula, etc.), 16 pernas, coroa de cranios, ornamentos de óso, aureola inflamada. Na forma yab-yum: consorte Vajravetali. Animais sagrados: o búfalo (cabeza principal). Plantas sagradas: ningunha específica. Mantra sagrado: Om Yamantaka Hum Phat.

Seres relacionados

Manjushri (budismo, a súa propia forma pacífica principal), Vajrabhairava (a súa propia denominación como forma principal), Krishnayamari (a súa propia variante negra), Raktayamari (a súa propia variante vermella), Mahakala (budismo, forma colérica emparentada), Bhairava (hinduísmo, raíz común), Yama (hinduísmo/budismo, antagonista vencido). Funcionalmente é único entre as relixións do mundo como «forma colérica da sabedoría que vence a morte», unha concepción especificamente tántrica.

Yamantaka, paralelismos noutras culturas

A forma de nove cabezas de Yamantaka con simboloxía animal comparte semellanzas estruturais con demonoloxías occidentais sincréticas, onde as divindades de forma múltiple (por exemplo, Hécate con tres corpos ou Baal con varias aparicións) representan a complexidade das forzas cósmicas. A práctica de venerar en meditación unha figura orixinalmente terrible con fins liberadores atopa paralelismos nas tradicións gnósticas.

Tradición xudía: Moloch como deus de sacrificio e Samael como anxo colérico comparten con Yamantaka a dimensión demoníaca ou colérica, aínda que sen a posibilidade de integración na meditación.

Mundo grego-romano: Hades como deus dos mortos e Ares como deus colérico da guerra comparten con Yamantaka aspectos do control sobre as forzas da morte e da agresión. Hécate, como deusa de tres formas, comparte a multiplicidade de aspectos.

Tradición xermánica: Hel como deusa dos mortos e Fenrir como ser animal destrutivo comparten con Yamantaka forzas ctónicas e salvaxes, aínda que máis como opoñentes que como obxecto de integración.

Hinduísmo: Kali como nai colérica e Shiva como Destrutor comparten con Yamantaka forzas tántricas de destrución e transformación. Bhairava, a forma colérica de Shiva, é un paralelismo directo.

O mito do furioso Yama e a súa derrota

O nome Yamantaka (en sánscrito Yamantaka, en tibetano gShin rje gshed) significa literalmente vencedor ou destrutor de Yama, é dicir, do deus da morte. Detrás deste nome hai unha coñecida narración transmitida en varias versións.

Na versión tibetana máis difundida, un asceta santo meditou durante moitos anos nunha cova, á beira da iluminación. Na noite decisiva, uns ladróns penetraron na cova levando consigo un touro roubado, e decapitaron ao asceta xunto co animal.

O asceta decapitado tomou entón a cabeza do touro, transformouse nunha figura enfurecida do poder da morte de Yama, e ameazou con aniquilar a todos os seres vivos do Tíbet.

Para dominar esta forza fóra de control, o bodhisattva Manjushri, encarnación da sabedoría perfecta, manifestouse nunha forma taurina aínda máis terrorífica, de moitos brazos e moitas cabezas: como Yamantaka, o que vence a Yama.

A lóxica da narración é tántrica: a forza destrutora da morte non se elimina, senón que é superada por unha forma aínda máis poderosa pero guiada pola sabedoría, e posta ao servizo da ensinanza.

Desde o punto de vista da ciencia das relixións, a narración é un texto clave para comprender as divindades furiosas. Yamantaka non é o opoñente dun buda benévolo, senón o seu aspecto furioso. A identidade entre Manjushri e Yamantaka é subliñada expresamente nos textos rituais.

O mito explica así por que unha figura taurina terrorífica pode ocupar o centro dunha das prácticas de meditación máis importantes da escola Gelug: é a propia sabedoría na forma capaz de facer fronte á morte.

Vajrabhairava e o lugar dentro do sistema tántrico

Yamantaka aparece nas fontes tibetanas en varias formas estreitamente relacionadas, sendo a máis importante Vajrabhairava (en tibetano rDo rje ‘jigs byed, o terrible semellante ao diamante).

Vajrabhairava considérase o yidam furioso, é dicir, a divindade de meditación, dun ciclo tántrico completo. Na escola Gelug, a práctica de Vajrabhairava forma parte, xunto con Guhyasamaja e Chakrasamvara, dos tres tantras yoga supremos centrais sobre os que se apoia a práctica avanzada.

A transmisión deste tantra ao Tíbet vincúlase tradicionalmente co tradutor Ra Lotsawa Dorje Drak no século XI, unha figura historicamente documentada aínda que rodeada de lendas. O reformador Tsongkhapa (1357 a 1419), fundador da escola Gelug, outorgou especial relevancia á práctica de Vajrabhairava, o que fixo que esta se convertese en característica desa escola.

Dentro do sistema tántrico, Yamantaka cumpre unha dobre función. Como yidam é obxecto de meditación de identificación: o practicante imaxínase asumindo el mesmo a forma da divindade, para superar a separación entre o eu ordinario e a mente iluminada. Ao mesmo tempo, Yamantaka pode ser invocado como dharmapala, protector da ensinanza.

Esta unión de divindade de meditación e divindade protectora é típica dos tantras supremos. A investigación, por exemplo os traballos de Bulcsu Siklós sobre a transmisión textual do Vajrabhairava Tantra, sacou a luz a complexa estratificación destas tradicións. Divindades furiosas relacionadas son Palden Lhamo e Ekajati.

A iconografía das numerosas cabezas, brazos e pernas

A forma principal de Vajrabhairava-Yamantaka segue un canon iconográfico establecido con precisión, descrito con detalle nos textos rituais. A divindade ten nove cabezas, das cales a central é unha cabeza de búfalo furiosa con dous cornos.

Por riba desta aparece, pequena e pacífica, a cabeza de Manjushri, que sinala a verdadeira natureza da divindade. As demais cabezas son furiosas e presentadas en diversas cores.

Yamantaka posúe 34 brazos, cada un sostendo un atributo determinado, así como 16 pernas. Coas pernas pisa unha serie de animais, aves e divindades da relixión india máis antiga, o que simboliza a superación dos poderes mundanos. O seu corpo é azul escuro e está rodeado de chamas.

A miúdo represéntase en unión coa súa compañeira feminina. O número de brazos e pernas non é arbitrario: cada número, cada atributo e cada cor recibe unha interpretación simbólica nos textos de sadhana, de modo que a imaxe é ao mesmo tempo un diagrama de meditación.

Ademais, a tradición coñece formas simplificadas, como un Yamantaka Ekavira (o heroe solitario) dunha soa cabeza e dous brazos, empregado para determinadas etapas de práctica. Na cultura material, Yamantaka está representado por numerosos bronces, pinturas thangka e, sobre todo, por modelos tridimensionais de mandala.

Exemplos destacados atópanse nas coleccións do Rubin Museum de Nova York e do Museo de Arte Asiática de Berlín. A rigorosa fixación da iconografía fixo que as representacións de Yamantaka permanezan comparables entre si a través dos séculos e das distintas rexións, o que as fai facilmente datables para a investigación en historia da arte.

Yamantaka na recepción moderna

Yamantaka acadou notoriedade máis alá do estrito contexto relixioso durante os séculos XX e XXI. Nisto influíu a concesión pública da iniciación de Vajrabhairava por parte de altos mestres Gelug en Occidente.

O 14º Dalai Lama outorgou en varias ocasións esta iniciación, co que un tantra antes gardado en estrito segredo pasou a estar accesible a un círculo máis amplo. Desde a perspectiva das ciencias da relixión, esta apertura constitúe en si mesma un obxecto de estudo, pois suscita cuestións sobre a relación entre o segredo e a difusión da práctica tántrica.

Tamén a historia da arte contribuíu a popularizar a Yamantaka. As grandes exposicións de arte tibetana mostraron con regularidade thangkas e bronces de Yamantaka, cuxa forza visual impacta con intensidade o público. Nos catálogos de coleccións e guías de museos, Yamantaka figura entre as divindades irascibles máis frecuentemente explicadas, o que á súa vez condiciona a súa imaxe na percepción xeral.

Na cultura popular, o nome retómase de cando en vez, xeralmente nun sentido superficial, como figura terrorífica, sen o trasfondo tántrico. Estes usos desligan a Yamantaka do seu sistema e perden de vista o punto central, que non é outro que a sabedoría en forma irascible.

A divulgación seria subliña, pola contra, que a ira de Yamantaka non se dirixe contra as persoas, senón contra os obstáculos internos no camiño cara á iluminación, sobre todo contra o apego a un eu permanente e contra o medo á morte.

O tratamento académico, desde a obra fundamental de Nebesky-Wojkowitz, pasando polos estudos textuais de Siklós, até traballos iconográficos máis recentes, ofrece o necesario contrapeso fronte ás interpretacións simplificadoras.

Ligazóns relacionadas

Bibliografía (selección)

Máis obras de referencia na bibliografía.

Preguntas frecuentes sobre Yamantaka

Quen é Yamantaka no budismo tibetano?

Yamantaka (do sánscrito, «o que somete a Yama», isto é, ao deus da morte) é unha forma irascible do bodhisattva da sabedoría Manjushri. Tamén se lle chama Vajrabhairava e considérase unha das divindades de meditación máis poderosas da escola Gelug.

Yamantaka represéntase con cabeza de touro, varios rostros, numerosos brazos e pernas, rodeado de chamas. A súa función é someter á propia morte, é dicir, superar a ignorancia que obriga aos seres a repetir sen cesar o ciclo de nacemento e morte.

Por que o apacible Manjushri aparece como o terrorífico Yamantaka?

No budismo tántrico rexe o principio de que á morte só se lle pode enfrontar unha forza aínda máis poderosa que ela. Por iso o pacífico bodhisattva da sabedoría Manjushri asume a terrible forma de Yamantaka, para vencer ao deus da morte Yama coas súas propias armas.

A forma irascible non expresa, pois, ira no sentido habitual, senón determinación compasiva. Yamantaka é unha das tres divindades principais na práctica das cales foi iniciado Tsongkhapa, fundador da escola Gelug.