Yama, deus da tradición hinduísta

Yama é un deus da tradición hinduísta.

O primeiro mortal, o deus da morte e xuíz das almas. Yama é unha das divindades indias máis antigas, non malvado, senón inevitable como a propia morte. Como o primeiro home en morrer, converteuse en gobernante do máis alá, no *Yamadharma*, o Dharma da morte.

Co seu bastón (*Danda*) e o seu fiel búfalo *Nandi*, Yama percorre o mundo, recolle as almas dos moribundos e as leva ante o xuízo. No hinduísmo non é un demo, senón unha forza necesaria da orde cósmica.

DeusHinduísmo Divindade da morte

Yama

Nunha ollada: Yama

Tipo: Divindade principal hindú-budista, xuíz dos mortos e gobernante do inframundo
Panteón: Hinduísmo, budismo (Yamaraja), Tibet (Yama-Dharmaraja)
Función: Primeiro mortal que experimentou a morte; agora xuíz de todos os mortos, señor de Naraka
Atributos principais: Búfalo negro como montura, maza (Danda), lazo (Pasha), Libro dos Mortos
Principais lugares de culto: Templos de Yama en Tamil Nadu, mosteiros tibetanos (danza Cham), Xapón (Enma-O)
Identificación budista: Yamaraja (tamén no Tibet), Enma-O (Xapón), Yeomra (Corea)

Contextualización

Período dos textos

Yama está documentado no Rigveda (1200–900 a. C.) como o primeiro mortal, aquel que percorreu por primeira vez o camiño ao mundo dos mortos e alí goberna. Na tradición épica posterior (Mahabharata) convértese no severo xuíz dos mortos.

No budismo é asumido como Yamaraja, con un cosmos infernal ampliado. No Tibet, desde o século VIII d. C., aparece como Yama-Dharmaraja nos panteóns de divindades furiosas. No leste asiático como Enma-O / Yeomra / Yanluo, cada un con adaptacións locais.

Área de difusión

Na India os templos dedicados a Yama son escasos, o xuíz dos mortos é temido, non popular na práctica cultual. Os máis importantes: o templo de Yamadharma en Tamil Nadu, os Yama-Mandirs en Nepal. No Tibet ocupa un lugar central nas representacións da danza Cham dos mosteiros Gelug (especialmente Drepung, Gandän, Sera). No Xapón, en cada cemiterio budista aparece unha estatua de Enma-O. En Corea: Yeomra na tradición chamánica Mu-sok.

Estado das fontes

Fontes centrais: Rigveda X 14–18 (Yama como primeiro morto), Atharvaveda, Mahabharata (Libro I, Sabha-Parva: a descrición da Yama-Sabhâ), Markandeya Purana, Garuda Purana (descricións dos infernos). No budismo: Devadhamma-Sutta, o tibetano Bardo Thodol. Bibliografía secundaria: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.

Nome

Yama represéntase como un home de pel verdosa ou vermella, a miúdo con armadura real. Leva un bastón (Danda), atributo do castigo e da orde, e con frecuencia un lazo (Pasha) para atar as almas.

O seu búfalo Nandi é o seu animal máis importante; ás veces tamén cabalga sobre cabalos ou se mestura entre os vivos. En textos iconográficos posteriores ten o rostro verde ou gris-negro.

Descrición

Yama é o xuíz incontestable. Ningunha trampa lle escapa. Cando remata o tempo de vida, Yama chega en persoa, ou o seu enviado Chitragupta leva o rexistro, para recoller a alma. A alma é entón levada ao Yamaloka, onde se pesan os seus actos (Karma).

Segundo o karma hai castigo (Naraka) ou recompensa (Swarga) antes do seguinte renacemento. Os rituais polos defuntos (Shraddha) buscan apaciguar a Yama e conducir as almas máis rapidamente á próxima vida.

Ficha: Yama

Os aspectos máis importantes de Yama nunha ollada. Os seguintes campos resumen orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelismos.

A orixe de Yama

Yama é fillo da divindade solar Vivasvat (Surya) e de Saranyu, irmán xemelgo de Yami. No mito máis antigo é o primeiro home que atopa a morte, por iso é quen percorreu por primeira vez o camiño ao mundo dos mortos e agora reina nel.

En tradicións posteriores está casado coa muller Dhumorna, ten dúas cadelas (descendentes de Sarama) como gardiás do camiño. A súa casa está situada no sur.

O ámbito de Yama

Primeiro morto, por iso rei dos mortos. Dharmaraja (rei do deber), xuíz que decide segundo o karma de cada defunto. Administrador dos 21 infernos (Naraka) e das recompensas celestiais. No budismo é formalmente gardián da lei cósmica (Dharma) en relación coa lóxica de consecuencia dos actos. No Tibet, como divindade furiosa, é tamén protector da tradición da escola fronte ao negativo.

A aparencia de Yama

Na tradición hinduísta: figura de pel escura (verde-azul-negra) con adornos coloridos, na man o Danda (maza do xuízo) e o Pasha (lazo, co que captura as almas), cabalga sobre un búfalo negro.

Vestido vermello. No Tibet como Yama-Dharmaraja: cabeza de búfalo, tres ollos, aureola flamexante, ornamento de ósos, coroa de cabelo ondulado, sostén unha copa-cranio e unha espada. Acompañado da súa irmá Yami e un exército de servidores.

Actividade

Ámbito de acción: Yama raramente é invocado directamente para pedir protección en India, é temido como o Severo. Nos ritos funerarios, porén, é central: os parentes do defunto pídenlle un trato benévolo para a alma.

No Bardo Thödol (Libro tibetano dos mortos) aparece ante o defunto no estado de Bardo como figura examinadora. En Xapón, Enma-O é a figura principal dos ritos funerarios de tradición budista popular e ocupa un lugar central en todos os cemiterios. Nas danzas Cham do Tíbet aparece como portador de máscara terrorífica.

Amuletos de protección

Búfalo negro (montura), Danda (maza), Pasha (lazo), Libro dos mortos, Espello do karma (Karma-Darpana), copa cranial (tibetana), cabeza de búfalo (tibetana), aureola chamejante, terceiro ollo. Plantas: asfódelo negro. Dirección sagrada: o sur.

Elementos comparables

Yamaraja (budismo), Yama-Dharmaraja (Tíbet), Enma-O (Xapón), Yeomra (Corea), Yanluo (China, primeiro dos dez reis do inferno), Hades (Grecia, rei do inframundo), Plutón (Roma), Anubis/Osiris (Exipto, guía dos mortos + xuíz dos mortos), Hel (xermánica, señora do inframundo), Mictlantecuhtli (azteca). A raíz indoeuropea recoñécese na familia Yama-Yima-Yumis (Yama védico, Yima avéstico, Yumis báltico).

Práctica de protección

Rituais de veneración

Yama é venerado nos rituais domésticos védicos mediante ofrendas (havis), leite, manteiga e cereais durante as festas de lembranza dos devanceiros (pinda-daan). O Rigveda 10.14 documenta fórmulas de veneración para unha morte digna. No ritual funerario hindú recítase o mantra de Yama antes da cremación. Na práctica contemporánea, realízanse meditacións ao pé do leito de morte ou nas festas de lembranza dos devanceiros en honra do rei do dharma.

Conxuros e invocacións

A invocación clásica a Yama, tirada do Rigveda 10.14.1-2: «Yame pathivratah…», «Camiñar con Yama no sentido do dharma…». Na Katha-Upanishad (o diálogo de Nachiketa con Yama) atópanse mantras para superar o medo á morte. A tantrología tibetana integra a Yamantaka (a derrota de Yama) en invocacións da superación total.

Amuletos e símbolos protectores

Os símbolos de Yama son raros como amuleto portátil; a relación é máis ben conceptual. Escaravellos históricos do Antigo Exipto que presentan analoxías entre Yama e o deus dos mortos Anubis testemuñan esta superposición cultural. As probas arqueolóxicas da veneración de Yama atópanse en textos rituais védicos e en inscricións de templos indios do século III a. C., pero non como obxectos-amuleto.

Yama, paralelos noutras culturas

O mito do primeiro mortal

O estrato máis antigo da tradición india non coñece a Yama como xuíz castigador, senón como o primeiro home que morreu. O décimo mandala do Rigveda contén varios himnos que sosteñen esta idea.

No Rigveda 10.14, Yama é invocado como aquel que atopou primeiro o camiño cara ao máis alá e así o abriu para todos os seus descendentes. Alí é considerado fillo do deus solar Vivasvant e, polo tanto, emparentado co propio xénero humano.

Un himno especialmente debatido é o Rigveda 10.10, o diálogo entre Yama e a súa irmá xemelga Yami. Yami insta a Yama a uniren, para que a humanidade poida perdurar, e Yama négase, alegando a prohibición do incesto entre irmáns e a vixilancia dos deuses.

A investigación, por exemplo Stephanie Jamison e Joel Brereton na súa tradución do Rigveda de 2014, interpreta este himno como unha reflexión sobre os límites das relacións de parentesco permitidas, non como unha etioloxía da humanidade.

Resulta salientable a proximidade lingüística co antigo iranio Yima, que no Avesta aparece igualmente como primeiro rei e señor dun refuxio subterráneo. Ambos os nomes proceden dunha raíz indoiraniana que significa xemelgo.

A lingüística comparada indoeuropea, entre outros nos traballos de Bruce Lincoln, viu nisto o resto dun mito común de creación e morte, no cal o primeiro home se converte á vez no primeiro morto e no gobernante dos ancestros.

O Yama posterior das epopeas e dos Puranas, que dispón de infernos e leva a contabilidade dos actos, é un desenvolvemento considerable desta figura primitiva.

O reino de Yama e a contabilidade dos actos

Na literatura épica e púrpica, Yama transfórmase do señor dos antepasados benditos en administrador dun máis alá diferenciado. A súa morada, Yamaloka ou Yamapura, sitúase segundo a maioría dos textos no sur, polo que o sur é considerado en xeografía ritual como o punto cardinal de Yama.

O Garuda Purana, un texto central para as concepcións sobre a morte e o camiño da alma, describe a viaxe do defunto a través do río ardente Vaitarani até o trono de Yama.

Ao lado de Yama atópase Chitragupta, un escriba que rexistra cada acto dunha persoa nun libro.

Este libro, chamado a miúdo Agrasandhani, lese na morte, e segundo o seu contido Yama decide o camiño posterior. Chitragupta converteuse no norte da India no antepasado fundador da casta escriba dos Kayasthas, que o veneran como patriarca. Aquí móstrase como unha figura mitolóxica funda unha identidade social.

Os castigos nos infernos de Yama, os Naraka, están catalogados no Garuda Purana e en partes do Manusmriti e asociados a delitos concretos. Porén, é decisivo que, segundo a doutrina clásica, estes infernos non son lugares eternos.

Son estacións no ciclo da reencarnación, e tras purgar as consecuencias das malas accións, o camiño da alma continúa.

Yama é así menos un deus da condena definitiva que un funcionario da lei cósmica. O seu epíteto Dharmaraja, rei do Dharma, expresa exactamente isto: el executa unha orde, non a inventa.

Yama na Bhagavadgita e no Katha-Upanishad

Dous textos clásicos outorgan a Yama un papel que vai máis alá do meramente xudicial. No Katha-Upanishad, Yama é o mestre. O xove brahmán Nachiketas é prometido á Morte polo seu pai en cólera e agarda tres días ante a casa de Yama.

Como compensación, Yama concédelle tres desexos. O terceiro é a pregunta sobre que sucede coa persoa despois da morte.

Yama intenta primeiro distraer a Nachiketas con riqueza e longa vida, pero o xove insiste. Entón Yama ensínalle a distinción entre o agradable e o beneficioso e instrúeo sobre o eu inmortal, o Atman. Aquí o deus da morte é, paradoxalmente, o mediador do coñecemento que vence a morte.

Na Bhagavadgita, no décimo capítulo, onde Krishna enumera as súas formas divinas de manifestación, dise a si mesmo que é Yama entre os que someten ou xulgan.

Con isto, Yama é situado entre os máximos representantes da súa respectiva clase. A afirmación subliña que Yama, no hinduísmo clásico, non é un poder demoníaco, senón unha forza ordenada e lexítima.

Esta tradición textual marcou fortemente a avaliación relixiolóxica de Yama. Mentres as representacións populares o reducen ao terror, indólogos como Wendy Doniger destacan que Yama aparece na literatura sánscrita tamén como instrutor, como xusto e como instancia necesaria. Nesta perspectiva, a morte non é o contrario da orde, senón parte dela.

Iconografía e difusión máis alá da India

Na arte figurativa, Yama represéntase xeralmente con pel escura, a miúdo verdosa ou azulada, vestido de vermello, sobre un búfalo como montura.

Nas mans leva un lazo, o Pasha, co que extrae a alma vital do corpo, e a miúdo un bastón ou unha maza, o Danda. Estes atributos son estables nos relevos dos templos e na pintura en miniatura desde a Idade Media.

Como un dos Lokapalas, os gardiáns das direccións do mundo, Yama aparece regularmente nas paredes exteriores dos templos, no lado sur.

A través do budismo, Yama chegou ao Tíbet, China, Xapón e o Sudeste Asiático, transformándose no proceso. Na tradición tibetana, como Shinje, é señor do xuízo dos mortos e ao mesmo tempo obxecto dunha historia propia de ensinanza, na que o bodhisattva Manjushri o somete baixo a forma de Yamantaka, o vencedor de Yama.

En China converteuse en Yanluo, o presidente dos dez reis do inferno (véxase Yanluo), e no Xapón en Enma. Esta migración mostra como un deus indio puido converterse nun símbolo panasiático do xuízo dos mortos incorruptible.

Na India actual, Yama sobrevive sobre todo nos rituais funerarios, na literatura sobre a morte e na festa Yama Dvitiya ou Bhai Dooj, que retoma a relación entre Yama e a súa irmá Yami.

A irmá agasalla ao irmán e pide por unha longa vida para el. Así regresa no costume popular un motivo xa presente no himno védico máis antigo, o diálogo dos xemelgos.

Historia da investigación e debate interpretativo

O estudo científico de Yama comeza no século XIX coa apertura europea ao Rigveda. Os primeiros indólogos, como Hermann Oldenberg e Abel Bergaigne, discutían se Yama fora orixinalmente un ser humano primixenio deificado ou se, desde o principio, fora unha divindade da morte.

O debate está intimamente ligado á cuestión de como datar e interpretar os himnos 10.10 e 10.14.

No século XX, a indoeuropeística comparada desprazou o foco cara á relación entre Yama e o iranio Yima. Georges Dumézil, e outros investigadores na súa liña, reconstruíron a partir de aí un mito indoiranio, posiblemente indoeuropeo, sobre o primeiro mortal que se converte en soberano dos mortos.

Bruce Lincoln argumentou en Death, War, and Sacrifice que detrás de Yama e de figuras afíns hai un esquema de creación común, no que a primeira morte estrutura o mundo.

Segue sendo controvertido en que medida se debe separar o Yama védico do Yama purânico posterior. Algúns investigadores ven unha evolución continua, mentres que outros insisten nunha ruptura entre o rei ancestral da época temperá e o administrador do inferno dos textos clásicos.

Tamén é incerta a orixe do escriba Chitragupta, xa que non aparece nas capas máis antigas e probablemente se engadiu máis tarde, quizais baixo a influencia de grupos sociais concretos. O estado das fontes obriga á prudencia: moito do que se considera unha imaxe fixa de Yama é o resultado dunha estratificación de séculos entre distintas tradicións textuais.

Ligazóns relacionadas

Bibliografía (selección)

Máis obras de referencia na Bibliografía.

Preguntas frecuentes sobre Yama

Quen é Yama no budismo?

Yama é, no budismo, o soberano do reino infernal (Naraka) e xuíz dos defuntos. A diferenza da concepción occidental, o inferno budista non é un lugar de castigo eterno, senón un lugar de renacemento limitado no tempo: quen alí purga o seu karma renace.

Yama interroga a cada defunto sobre os seus actos en vida; o budismo Mahayana coñece toda unha corte de xuíces infernais que o asisten. Os reinos de Yama descríbense con detalle inimaxinable na cosmoloxía budista (textos do Abhidharma).

En que se diferencia o Yama budista do Yamaraja hinduísta?

Ambas as figuras comparten a orixe común no Yama védico (Rigveda 10,14), o primeiro mortal que se converteu tamén en señor dos mortos. No hinduísmo, Yama seguiu sendo o deus xuíz central que recibe cada alma.

No budismo, Yama converteuse nunha figura de múltiples facetas: no Theravada máis ben como concepto, no Mahayana e sobre todo no budismo tibetano como señor personificado do inferno con unha iconografía complexa (a miúdo con cabeza de touro, no aspecto de Yama coma Dharmaraja). No Tibet, os danzarís demoníacos itinerantes (festival Cham) representan con frecuencia a Yama.