ياما إله التقليد الهندوسي.
أول الفانين، وإله الموت وقاضي الأرواح. ياما (Yama) من أقدم الآلهة الهندية، وليس شريراً بل حتمي كالموت ذاته. بوصفه أول إنسان لقي حتفه، غدا حاكماً على العالم الآخر، يُعرف بـياماداهارما، الدهارما الخاص بالموت.
بعصاه (داندا) وجاموسه الوفي ناندي، يجوب ياما العالم ليقبض أرواح المحتضرين ويمثل بها أمام المحكمة. وفي الهندوسية ليس هو شيطاناً، بل قوة لازمة للنظام الكوني.
النوع: إله رئيسي هندوسي بوذي، قاضي الموتى وحاكم العالم السفلي
البنثيون: الهندوسية، البوذية (ياماراجا)، التبت (ياما-دهارماراجا)
الوظيفة: أول إنسان فاني ذاق الموت؛ وهو الآن قاضي جميع الموتى وسيد ناراكا
السمات الرئيسية: الجاموس الأسود مطيةً، العصا (داندا)، الحلقة (باشا)، كتاب الموتى
المراكز الدينية الرئيسية: معابد ياما في تاميل نادو، الأديرة التبتية (رقصة تشام)، اليابان (إنما-أو)
التوحيد الزامجي البوذي: ياماراجا (في التبت أيضاً)، إنما-أو (اليابان)، يوومرا (كوريا)
ياما موثق في الريغفيدا (1200-900 ق.م.) بوصفه أول الفانين، ذلك الذي سلك الطريق إلى عالم الأموات أولاً وبات يحكم فيه. وفي التقليد الملحمي اللاحق (المهابهاراتا) تحوّل إلى قاضٍ صارم للأموات.
اعتمده البوذيون بوصفه ياماراجا مع كوسمولوجيا جهنمية أكثر تفصيلاً. وفي التبت منذ القرن الثامن الميلادي ظهر بوصفه ياما-دهارماراجا ضمن بانثيونات الآلهة الغاضبة. وفي شرق آسيا عُرف بأسماء إنما-أو ويومرا وياينلو، مع تكيّفات محلية لكل منطقة.
في الهند، تُعدّ المعابد المخصصة ليَما نادرة، إذ يُهاب قاضي الأموات ولا يحظى بشعبية طقوسية. أبرزها: معبد يامادارما في تاميل نادو، ومعابد يَما-ماندير في نيبال. وفي التبت يحتل مكانة محورية في عروض رقصة تشام بأديرة الغيلوغ، ولا سيما دريبونغ وغاندان وسيرا. وفي اليابان تتواجد تمثاله إنما-أو في كل مقبرة بوذية. وفي كوريا: يِئومرا في تقليد الشامانية مو-سوك.
المصادر الرئيسية: الريغفيدا X 14-18 (ياما بوصفه أول الأموات)، الأثرفافيدا، المهابهاراتا (الكتاب الأول، سابها-بارفا: وصف قاعة ياما)، ماركانديا بورانا، غارودا بورانا (أوصاف الجحيم). بوذياً: ديفاداهاما-سوتا، باردو ثودول التبتي. المراجع الثانوية: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology؛ Doniger, Hindu Myths؛ Lopez, The Tibetan Book of the Dead.
يُصوَّر ياما برجل أخضر البشرة أو محمرّها، غالباً في درع ملكية. يحمل عصا (داندا)، وهي رمز العقوبة والنظام، وكثيراً ما يحمل حبلاً (باشا) لتقييد الأرواح.
جاموسه ناندي أهم حيواناته؛ وأحياناً يمتطي خيلاً أو يختلط بالأحياء. وفي النصوص الأيقونية المتأخرة يتسم بوجه أخضر أو رمادي-أسود.
ياما القاضي الذي لا يُطعن في حكمه. لا يفلت منه غش ولا تدليس. حين تنتهي مدة الحياة، يجيء ياما شخصياً، أو يضبط رسوله تشيتراغوبتا السجل ليستقبل الروح. ثم تُنقل الروح إلى ياملوكا حيث تُوزن أعمالها (الكارما).
ووفقاً لـالكارما يُقضى بالعقاب (ناراكا) أو بالمكافأة (سوارغا) قبيل الولادة التالية. والطقوس الخاصة بالمتوفين (شرادها) تستهدف تليين ياما وتسريع انتقال الأرواح إلى حياتها القادمة.
أبرز جوانب ياما في لمحة موجزة. تلخص الحقول الآتية الأصل والوظيفة والمظهر والتبجيل والرموز والتوازيات.
ياما ابن إله الشمس فيفاسفات (سوريا) والإلهة سارانيو، وهو التوأم الذكر للإلهة يامي. وفي أقدم طبقات الأسطورة هو أول إنسان يلقى حتفه، ومن ثَمَّ فهو أول من سلك الطريق إلى عالم الأموات وبات يحكمه.
وفي التقاليد المتأخرة تزوج من دهومورنا، وله كلبتان (من نسل سارامة) تحرسان الطريق. ويقع مسكنه في الجنوب.
بوصفه أول الأموات فهو ملك الأموات. وهو دهارماراجا (ملك الواجب)، القاضي الذي يفصل في مصير كل متوفٍّ وفق كارماه. ويُدير الجحيم الواحد والعشرين (ناراكا) والمكافآت السماوية. وفي البوذية هو رسمياً حارس القانون الكوني (الدهارما) من حيث منطق الفعل ونتيجته. وفي التبت يُعدّ بوصفه إلهاً غاضباً حامياً للمدرسة التقليدية ضد السلبيات.
في التقليد الهندوسي: شخصية داكنة البشرة (خضراء-زرقاء-سوداء) مزيّنة بزينة ملونة، يحمل في يده الداندا (هراوة الحكم) والباشا (الحبل الذي يأسر به الأرواح)، ويمتطي جاموساً أسود.
يرتدي ثوباً أحمر. وفي التبت بوصفه ياما-دهارماراجا: رأس جاموس، وثلاثة عيون، وهالة لهبية، وزينة من العظام، وتاج شعر منحنٍ، ويمسك كأساً من الجماجم وسيفاً. تصاحبه أخته يامي وجيش من الخدم.
نطاق التأثير: نادراً ما يُستنجد بياما في الهند للحماية المباشرة، إذ يُهاب بوصفه القاسي. غير أنه محوري في طقوس الأموات، حيث يتضرع ذوو المتوفى طالبين معاملته بلطف.
في باردو ثودول (كتاب الأموات التبتي) يظهر للمتوفى في حالة الباردو بوصفه شخصية فاحصة. وفي اليابان إنما-أو الشخصية الرئيسية في طقوس الأموات الشعبية البوذية وهو محوري في كل مقبرة. وفي رقصات شام التبتية يظهر بوصفه حامل قناع مرعب.
الجاموس الأسود (المطية)، داندا (الهراوة)، باشا (الحبل)، كتاب الأموات، مرآة الكارما (كارما-داربانا)، كأس الجمجمة (تبتي)، رأس الجاموس (تبتي)، الهالة اللهبية، العين الثالثة. النباتات: الهندباء السوداء. الجهة المقدسة: الجنوب.
ياماراجا (البوذية)، ياما-دهارماراجا (التبت)، إنما-أو (اليابان)، يومرا (كوريا)، ياينلو (الصين، الأول من بين ملوك الجحيم العشرة)، هاديس (اليونان، ملك العالم السفلي)، بلوتو (روما)، أنوبيس/أوزيريس (مصر، مُشيّع الأموات وقاضيهم)، هيل (الجرماني، حاكمة العالم السفلي)، ميكتلانتيكوتلي (الأزتيكي). والجذر الهندوأوروبي واضح في جذع ياما-ييما-يوميس (ياما الفيدي، ييما الأفستي، يوميس البلطي).
طقوس التبجيل
يُعبَّد ياما في طقوس المنزل الفيدية من خلال القرابين (هافيس)، الحليب والزبدة والحبوب في أعياد إحياء ذكرى الأجداد (بيندا-دان). يوثق ريغفيدا 10.14 صيغ التبجيل من أجل موت كريم. في طقوس الجنازة الهندوسية يُتلى مانترا ياما قبل حرق الجثة. الممارسة في العصر الحديث: تأملات عند فراش المحتضر أو في أعياد إحياء ذكرى الأجداد تكريماً لملك الدارما.
التعزيمات والاستحضارات
الاستحضار الكلاسيكي لياما من ريغفيدا 10.14.1-2: “ياما باثيفراتاه…”، “السير مع ياما في روح الدارما…”. توجد مانترات للتغلب على الخوف من الموت في كاثا-أوبانيشاد (حوار ناكيكيتا مع ياما). يدمج التانترولوجي التبتي ياماناتاكا (قهر ياما) في استحضارات التجاوز الكلي.
التمائم ورموز الحماية
نادراً ما تُستخدم رموز ياما بوصفها تميمة محمولة، إذ إن الصلة أقرب إلى المفهوم منها إلى الجسدي. تشهد الجعارين التاريخية في مصر التي تحمل تشابهات ياما مع إله الموت أنوبيس على تداخل ثقافي. لا توجد شواهد أثرية على تبجيل ياما في النصوص الطقوسية الفيدية والنقوش في المعابد الهندية من القرن الثالث قبل الميلاد بوصفها تمائم مادية.
الطبقة الأقدم من الموروث الهندي لا تعرف ياما قاضياً عقابياً، بل تعرفه أول إنسان فارق الحياة. ويحتوي الـماندالا العاشر من الريغفيدا على عدة أناشيد تحمل هذا التصور.
في الريغفيدا 10.14 يُنادى ياما بوصفه من اكتشف أولاً الطريق إلى العالم الآخر وفتحه بذلك لجميع أبنائه. وهو يُعدّ هناك ابن إله الشمس فيفاسفانت، ومن ثَمَّ قريباً من الجنس البشري ذاته.
ومن أكثر الأناشيد التي أثارت نقاشاً نشيداً الريغفيدا 10.10، وهو حوار بين ياما وتوأمه يامي. تضغط يامي على ياما للاتحاد بها كي يستمر الجنس البشري، فيرفضها محتجاً بتحريم زنا المحارم بين الأشقاء وبرقابة الآلهة.
تقرأ الأبحاث، كترجمة ستيفاني جاميسون وجويل برِرِتون للريغفيدا عام 2014، هذا النشيد بوصفه تأملاً في حدود العلاقات القرابية المباحة، لا بوصفه أتيولوجيا لنشأة البشرية.
واللافت للنظر القرب اللغوي من الإيرانية القديمة ييما، الذي يظهر في الأفستا أيضاً أول ملك وسيد ملجأ تحت الأرض. وكلا الاسمين يعودان إلى جذر هندوإيراني بمعنى التوأم.
وقد رأت اللغويات المقارنة الهندوأوروبية، ضمن ما أبدعه بروس لينكولن من أبحاث، في ذلك بقية أسطورة خلق وموت مشتركة يغدو فيها الإنسان الأول في آنٍ واحد أول الأموات وحاكم الأجداد.
وياما المتأخر في الملاحم والبورانات، المتصرف في الجحيم والمدير لسجلات الأعمال، تطور ملحوظ عن هذه الشخصية الأولى.
في الأدب الملحمي والبوراني يتحول ياما من سيد الأجداد المنعّمين إلى مدير عالم آخر متشعب. ومسكنه ياملوكا أو ياماپورا يقع وفق معظم النصوص في الجنوب، ولذا يُعدّ الجنوب في الجغرافيا الطقوسية جهةَ ياما السماوية.
وغارودا بورانا، النص المحوري لتصورات الموت ومسيرة الروح، يصف رحلة المتوفى عبر النهر الملتهب فايتاراني حتى عرش ياما.
إلى جانب ياما يقف تشيتراغوبتا، الكاتب الذي يُدوّن كل عمل إنساني في سجل.
ويُقرأ هذا الكتاب، الذي يُعرف غالباً بـأغراساندهاني، عند الوفاة، وبناءً على مضمونه يقضي ياما بالمصير التالي. وقد أصبح تشيتراغوبتا في شمال الهند جدَّ طبقة الكُتّاب كايستها التي تُبجّله سلفاً. وهنا يتجلى كيف تُرسّخ شخصية أسطورية هوية اجتماعية.
والعقوبات في جحيم ياما، أي ناراكا، مُصنَّفة في غارودا بورانا وفي أجزاء من مانوسمريتي وتُحال على ذنوب بعينها. غير أن الجوهري في العقيدة الكلاسيكية أن هذه الجحيم ليست أماكن أبدية.
إنها محطات في دورة التقمص، وبعد انقضاء عواقب الأعمال السيئة يواصل الروح مسيرته.
ومن ثَمَّ فياما أقل ما يكون إله دمار نهائي وأكثر ما يكون موظفاً للقانون الكوني. ولقبه دهارماراجا، ملك الدهارما، يعبّر بدقة عن ذلك: إنه يُنفّذ نظاماً ولا يخترعه.
نصّان كلاسيكيان يمنحان ياما دوراً يتخطى مجرد القضاء. في كاثا-أوبانيشاد ياما هو المعلم. يُهدي أبٌ الشاب البراهمي ناشيكيتا في لحظة غضب إلى الموت، فينتظر ثلاثة أيام أمام بيت ياما.
تعويضاً عن ذلك يمنحه ياما ثلاثة أمنيات. والثالثة هي السؤال عما يحدث للإنسان بعد الموت.
يحاول ياما أولاً إلهاء ناشيكيتا بالثروة وطول العمر، لكن الشاب يُصرّ. عندئذٍ يُعلّمه ياما التمييز بين المستلذّ والنافع، ويُبصّره بالذات الخالدة الأتمان. وهكذا يغدو إله الموت مفارقةً وسيلةَ نقل المعرفة التي تتغلب على الموت.
في البهاغافاد غيتا، في الفصل العاشر الذي يُعدّد فيه كريشنا مظاهره الإلهية، يقول عن نفسه إنه ياما بين القاضين أو المُلجِمين.
وبذلك يُدرج ياما في سلسلة أرفع ممثلين لكل فئة. والقول يؤكد أن ياما في الهندوسية الكلاسيكية ليس قوة شيطانية بل سلطة منظمة وشرعية.
وقد أثّرت هذه التقاليد النصية تأثيراً بالغاً في التقييم الأكاديمي لياما في علم الأديان. فبينما تُختزله التصويرات الشعبية في الرعب، يُلاحظ الهنديّون كوِندي دونيغر أن ياما يظهر في الأدب السنسكريتي معلِّماً وعادلاً وسلطةً لا غنى عنها بالقدر ذاته. والموت في هذه الرؤية ليس نقيض النظام بل جزء منه.
في الفنون التشكيلية يُصوَّر ياما في الغالب ببشرة داكنة، كثيراً ما تكون خضراء أو مزرقة، يرتدي الأحمر وتحته جاموس مطية.
يحمل في يديه حبلاً الباشا الذي يسحب به روح الحياة من الجسد، وكثيراً عصا أو هراوة هي الداندا. وهذه السمات ثابتة في نقوش المعابد والتصوير المصغّر منذ العصور الوسطى.
وبوصفه أحد اللوكابالات، حراس الجهات الأصلية، يظهر ياما بانتظام على الجدران الخارجية للمعابد في الجانب الجنوبي.
وعبر البوذية انتقل ياما إلى التبت والصين واليابان وجنوب شرق آسيا وتحوّل في المسير. وفي التقليد التبتي هو شينجي، سيد المحكمة الجهنمية وموضوع قصة تعليمية خاصة يُخضعه فيها بوديساتفا منجوشري في هيئة ياماناتاكا، قاهر ياما.
وفي الصين صار ياينلو، رئيس ملوك الجحيم العشرة (انظر ياينلو)، وفي اليابان إنما. وتكشف هذه الرحلة كيف يمكن لإله هندي أن يصبح رمزاً آسيوياً شاملاً للمحكمة الجهنمية التي لا تُرشى.
في الهند المعاصرة يحيا ياما أساساً في طقوس الدفن وأدب الاحتضار وفي احتفال ياما دفيتيا أو بهاي دوج الذي يستعيد العلاقة بين ياما وأخته يامي.
تستضيف الأخت أخاها وتدعو له بطول العمر. وبذلك يعود في العرف الشعبي موتيف كان متضمّناً منذ البداية في أقدم نشيد فيدي، وهو حوار التوأمين.
بدأ الاشتغال العلمي بيما في القرن التاسع عشر مع الكشف الأوروبي عن ريغفيدا. وقد تجادل علماء الهندوية الأوائل كهيرمان أولدنبرغ وأبيل برغاني حول ما إذا كان يما في الأصل إنساناً أولياً مؤلَّهاً أم إلهاً للموت منذ البداية.
يرتبط هذا الجدل ارتباطاً وثيقاً بمسألة تأريخ الأنشودتين 10.10 و10.14 وطريقة قراءتهما.
في القرن العشرين، حوّلت اللغويات الهندوأوروبية المقارنة التركيز نحو العلاقة بين يما الفيدي ويما الإيراني. وقد أعاد جورج دوميزيل ومن جاء بعده من الباحثين تركيب أسطورة هندوإيرانية وربما هندوأوروبية عن أول فانٍ يصبح حاكماً على الأموات.
وقد احتج بروس لينكولن في كتابه الموت والحرب والتضحية بأن وراء يما والشخصيات المشابهة له مخططاً تأسيسياً مشتركاً تُرتِّب فيه أولى عمليات القتل بنية العالم.
ولا يزال موضع خلاف مدى ضرورة التمييز بين يما الفيدي ويما البوراني اللاحق. فبينما يرى بعض الباحثين تطوراً متواصلاً، يؤكد آخرون وجود قطيعة بين ملك الأجداد في الحقبة المبكرة ومدير العالم السفلي في النصوص الكلاسيكية.
كذلك تظل أصول الكاتب تشيتراغوبتا غامضة، إذ يغيب عن أقدم الطبقات النصية وربما أُضيف لاحقاً، وربما تحت تأثير فئات اجتماعية بعينها. وتُلزم حالة المصادر هنا بالحذر: فكثير مما يُعدّ صورة راسخة ليما هو في الحقيقة نتاج تراكم قرون من التقاليد النصية المتعددة.
مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر.
ياما في البوذية هو حاكم مملكة الجحيم (ناراكا) وقاضي الأموات. وخلافاً للفهم الغربي، الجحيم البوذية ليست أماكن عقوبة أبدية، بل محطات ولادة مؤقتة، ومن يُكمل فيها كفّارة كارماه يُعاد ولادته.
يستجوب ياما كل ميت بشأن أعماله في الحياة، ويعرف بوذية الماهايانا طيفاً كاملاً من قضاة الجحيم يعاونونه. وتُوصف ممالك ياما بتفاصيل لا تُوصف في الكوسمولوجيا البوذية (نصوص الأبيدهارما).
تشترك الشخصيتان في الأصل المشترك المتمثل في ياما الفيدي (الريغفيدا 10.14)، أول الفانين الذي غدا في آنٍ واحد سيد الأموات. وفي الهندوسية بقي ياما الإله القاضي المحوري الذي يستقبل كل روح.
وفي البوذية تحول ياما إلى شخصية متعددة الأوجه: في ثيرافادا هو أقرب إلى مفهوم، وفي الماهايانا وبخاصة البوذية التبتية هو سيد جحيم متجسد ذو أيقونية معقدة (كثيراً ما يُصوَّر برأس ثور في جانب دهارماراجا). وفي التبت كثيراً ما يكون راقصو الأقنعة في احتفال شام جسيدين لياما.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

ماما واتا، إلهة روح الماء بالثعبان والمرآة: الأصل بين أفريقيا وما وراء البحار، وقواعد الطائفة، وأ...

Am Fear Liath Mòr، الرجل الرمادي العظيم لجبل بن ماكدوي في اسكتلندا. الأصل وذعر الجبل والتصنيف في ...

حاكم جيغوكو جهنم اليابانية، وإدارة الكارما، ومحكمة الأموات في الأساطير البوذية اليابانية.

إلمارينن، حداد السماء والهواء الفنلندي في الكاليفالا. الأصل والسامبو والتصنيف الأكاديمي في علم ال...

Tuulikki ابنة Tapio وإلهة حيوانات الغابة: في الكاليفالا تسوق الصيد نحو الصياد. الموروث الثقافي وت...

Skadegamutc، الشامان الشرير غير الميت في تراث الواباناكي. الأصل، والحصانة من الأسلحة، وشرب الدماء...