Yama, dio della tradizione induista

Yama è dio della tradizione induista.

Il primo mortale, il dio della morte e giudice delle anime. Yama è una delle più antiche divinità indiane, non malvagio, ma inevitabile come la morte stessa. In quanto primo essere umano a morire, divenne il signore dell’aldilà, lo *Yamadharma*, il Dharma della morte.

Con il suo bastone (*Danda*) e il suo fedele bufalo *Nandi*, Yama percorre il mondo, raccoglie le anime dei morenti e le conduce davanti al giudizio. Nell’induismo non è un demone, ma una forza necessaria dell’ordine cosmico.

DioInduismo Divinità della morte

Yama

Yama in sintesi

Tipo: divinità principale induista-buddhista, giudice dei morti e signore degli inferi
Pantheon: induismo, buddhismo (Yamaraja), Tibet (Yama-Dharmaraja)
Funzione: primo mortale a sperimentare la morte; ora giudice di tutti i morti, signore di Naraka
Attributi principali: bufalo nero come cavalcatura, mazza (Danda), laccio (Pasha), libro dei morti
Principali luoghi di culto: templi di Yama nel Tamil Nadu, monasteri tibetani (danza Cham), Giappone (Enma-O)
Identificazione buddhista: Yamaraja (anche in Tibet), Enma-O (Giappone), Yeomra (Corea)

Inquadramento

Periodo dei testi

Yama è attestato nel Rigveda (1200–900 a.C.) come primo mortale, colui che per primo percorse il sentiero verso il mondo dei morti e vi regna. Nella successiva tradizione epica (Mahabharata) diventa il severo giudice dei morti.

Accolto nel buddhismo come Yamaraja, con un cosmo infernale ampliato. In Tibet dall’VIII secolo d.C. come Yama-Dharmaraja nei pantheon delle divinità irate (wrathful deities). Nell’Asia orientale come Enma-O / Yeomra / Yanluo, ciascuno con adattamenti locali.

Area di diffusione

In India i templi dedicati a Yama sono rari: il giudice dei morti è temuto, non popolare nel culto. I più importanti: il tempio di Yamadharma nel Tamil Nadu, gli Yama-Mandir in Nepal. In Tibet è centrale nelle rappresentazioni della danza Cham dei monasteri Gelug (in particolare Drepung, Ganden, Sera). In Giappone è presente in ogni cimitero buddhista come statua di Enma-O. In Corea: Yeomra nella tradizione sciamanica Mu-sok.

Stato delle fonti

Fonti centrali: Rigveda X 14–18 (Yama come primo morto), Atharvaveda, Mahabharata (libro I, Sabha-Parva: la descrizione della Yama-Sabhâ), Markandeya Purana, Garuda Purana (descrizioni degli inferi). In ambito buddhista: Devadhamma-Sutta, il tibetano Bardo Thodol. Letteratura secondaria: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.

Nome

Yama viene raffigurato come un uomo dalla pelle verde o rossastra, spesso in armatura regale. Porta un bastone (Danda), suo attributo della punizione e dell’ordine, e spesso un laccio (Pasha) per legare le anime.

Il suo bufalo Nandi è il suo animale più importante; talvolta cavalca anche cavalli o si mescola tra i vivi. In testi iconografici più tardi ha un volto verde o grigio-nero.

Descrizione

Yama è il giudice incontestato. Nessun inganno gli sfugge. Quando la vita giunge al termine, Yama viene di persona, oppure il suo messaggero Chitragupta tiene il registro, per prelevare l’anima. L’anima viene poi condotta nello Yamaloka, dove le sue azioni (Karma) vengono pesate.

A seconda del Karma seguono la punizione (Naraka) o la ricompensa (Swarga) prima della rinascita successiva. I rituali per i defunti (Shraddha) servono a placare Yama e a guidare più rapidamente le anime verso la vita successiva.

Profilo: Yama

Gli aspetti più importanti di Yama in sintesi. I seguenti campi riassumono origine, funzione, aspetto, venerazione, simboli e parallelismi.

Origine di Yama

Yama è figlio della divinità solare Vivasvat (Surya) e di Saranyu, fratello gemello di Yami. Nel mito più antico è il primo essere umano a incontrare la morte, dunque colui che per primo percorse il sentiero verso il mondo dei morti e ora vi regna.

In tradizioni più tarde è sposato con Dhumorna e ha due cagne (discendenti di Sarama) come guardiane del cammino. La sua dimora si trova a sud.

Pubblico di Yama

Primo morto, dunque re dei morti. Dharmaraja (re del dovere), giudice che decide secondo il karma di ogni defunto. Amministratore dei 21 inferi (Naraka) e delle ricompense celesti. Nel buddhismo formalmente custode della legge cosmica (Dharma) in relazione alla logica di causa ed effetto delle azioni. In Tibet, come divinità irata, è anche protettore della tradizione scolastica contro il negativo.

Aspetto di Yama

Nella tradizione induista: figura dalla pelle scura (verde-blu-nera) con gioielli variopinti, in mano il Danda (mazza del giudizio) e il Pasha (laccio con cui cattura le anime), cavalca un bufalo nero.

Veste rossa. In Tibet come Yama-Dharmaraja: testa di bufalo, tre occhi, aureola fiammeggiante, ornamenti di ossa, corona di capelli ondulata, regge una coppa-cranio e una spada. Accompagnato dalla sorella Yami e da una schiera di servitori.

Attività

Ambito d’azione: in India Yama viene raramente invocato direttamente per protezione, è temuto come il severo. Nei riti funebri è però centrale: i superstiti chiedono un trattamento mite per il defunto.

Nel Bardo Thodol (Libro tibetano dei morti) appare al defunto nello stato Bardo come figura che esamina. In Giappone Enma-O è figura principale dei riti funebri buddhisti popolari ed è centrale in ogni cimitero. Nelle danze Cham del Tibet appare come spaventoso portatore di maschera.

Mezzi di protezione

Bufalo nero (cavalcatura), Danda (mazza), Pasha (laccio), libro dei morti, specchio del karma (Karma-Darpana), coppa-cranio (tibetano), testa di bufalo (tibetano), aureola fiammeggiante, terzo occhio. Piante: asfodelo nero. Direzione sacra: sud.

Elementi comparabili

Yamaraja (buddhismo), Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Giappone), Yeomra (Corea), Yanluo (Cina, il primo dei dieci re degli inferi), Hades (Grecia, re degli inferi), Plutone (Roma), Anubi/Osiride (Egitto, guida e giudice dei morti), Hel (germanica, signora degli inferi), Mictlantecuhtli (azteco). La radice indoeuropea è riconoscibile nel ceppo Yama-Yima-Yumis (Yama vedico, Yima avestico, Yumis baltico).

Pratica di protezione

Rituali di venerazione

Yama viene venerato nei rituali domestici vedici mediante offerte (Havis): latte, burro, cereali durante le feste commemorative degli antenati (Pinda-Daan). Il Rigveda 10.14 documenta formule di venerazione per una morte dignitosa. Nel rituale funebre induista viene recitato il mantra di Yama prima della cremazione. Pratica moderna: meditazioni al capezzale o durante le feste commemorative degli antenati in onore del re del Dharma.

Evocazioni e invocazioni

La classica invocazione di Yama dal Rigveda 10.14.1-2: „Yame pathivratah … “, „Camminare con Yama nel senso del Dharma …”. Mantra per superare la paura della morte si trovano nella Katha-Upanishad (dialogo di Nachiketas con Yama). La tantrologia tibetana integra Yamantaka (la sconfitta di Yama) nelle invocazioni del superamento totale.

Amuleti e simboli protettivi

I simboli di Yama sono rari come amuleto portatile: il legame è piuttosto concettuale. Scarabei storici in Egitto, che recano analogie tra Yama e il dio della morte Anubi, testimoniano una sovrapposizione culturale. Testimonianze archeologiche della venerazione di Yama si trovano in testi rituali vedici e in iscrizioni nei templi indiani a partire dal III secolo a.C., ma non come amuleti-oggetto.

Yama, parallelismi in altre culture

Il mito del primo mortale

Lo strato più antico della tradizione indiana non conosce Yama come giudice punitivo, ma come il primo essere umano che morì. Il decimo Mandala del Rigveda contiene diversi inni che sostengono questa idea.

Nel Rigveda 10.14 Yama è invocato come colui che per primo trovò la via verso l’aldilà e così la aprì a tutti i discendenti. Vi è considerato figlio del dio solare Vivasvant e dunque imparentato con il genere umano stesso.

Un inno particolarmente discusso è il Rigveda 10.10, il dialogo tra Yama e la sua sorella gemella Yami. Yami sollecita Yama all’unione, affinché il genere umano possa proseguire, e Yama la respinge richiamando il divieto dell’incesto tra fratelli e gli dèi vigilanti.

La ricerca, ad esempio Stephanie Jamison e Joel Brereton nella loro traduzione del Rigveda del 2014, legge questo inno come una riflessione sui limiti dei rapporti di parentela consentiti, non come un’eziologia dell’umanità.

Notevole è la vicinanza linguistica con l’antico iranico Yima, che nell’Avesta appare anch’esso come primo re e signore di un rifugio sotterraneo. Entrambi i nomi risalgono a una radice indoiranica con il significato di gemello.

L’indoeuropeistica comparata, tra l’altro nei lavori di Bruce Lincoln, vi ha visto il residuo di un comune mito della creazione e della morte, in cui il primo essere umano è al contempo il primo morto e signore degli antenati.

Il successivo Yama dei poemi epici e dei Purana, che dispone di inferi e di una contabilità delle azioni, è uno sviluppo considerevole di questa figura primitiva.

Il regno di Yama e la contabilità delle azioni

Nella letteratura epica e puranica Yama si trasforma da signore degli antenati beati in amministratore di un aldilà differenziato. La sua dimora, Yamaloka o Yamapura, si trova secondo la maggior parte dei testi a sud, motivo per cui il sud, nella geografia rituale, vale come la direzione celeste di Yama.

La Garuda Purana, un testo centrale per le concezioni della morte e del cammino dell’anima, descrive il viaggio del defunto attraverso il fiume ardente Vaitarani fino al trono di Yama.

Al fianco di Yama sta Chitragupta, uno scriba che annota in un registro ogni azione di un essere umano.

Questo libro, spesso chiamato Agrasandhani, viene letto al momento della morte e in base al suo contenuto Yama decide il cammino successivo. Chitragupta è diventato nell’India settentrionale il capostipite della casta degli scribi dei Kayastha, che lo venerano come antenato. Qui si mostra come una figura mitologica fondi un’identità sociale.

Le punizioni negli inferi di Yama, i Naraka, sono catalogate nella Garuda Purana e in parti della Manusmriti e assegnate a singole colpe. È però decisivo che questi inferi, secondo la dottrina classica, non siano luoghi eterni.

Sono stazioni nel ciclo delle rinascite e, dopo aver scontato le conseguenze delle cattive azioni, il cammino dell’anima prosegue.

Yama è dunque meno un dio della dannazione definitiva che un funzionario della legge cosmica. Il suo epiteto Dharmaraja, re del Dharma, esprime esattamente questo: egli esegue un ordine, non lo inventa.

Yama nella Bhagavadgita e nella Katha-Upanishad

Due testi classici attribuiscono a Yama un ruolo che va oltre quello meramente giudiziario. Nella Katha-Upanishad Yama è il maestro. Il giovane brahmano Nachiketas viene promesso alla morte dal padre in preda all’ira e attende tre giorni davanti alla casa di Yama.

Per riparazione Yama gli concede tre desideri. Il terzo è la domanda su che cosa accada all’essere umano dopo la morte.

Yama cerca dapprima di distogliere Nachiketas con ricchezza e lunga vita, ma il giovane insiste. Allora Yama gli insegna la distinzione tra ciò che è piacevole e ciò che è salutare e lo istruisce sul Sé immortale, l’Atman. Qui il dio della morte è paradossalmente il mediatore del sapere che vince la morte.

Nella Bhagavadgita, nel decimo capitolo, in cui Krishna enumera le sue manifestazioni divine, egli dice di sé di essere Yama tra coloro che domano o giudicano.

Con ciò Yama viene posto nella schiera dei più alti rappresentanti della rispettiva classe. L’affermazione sottolinea che Yama, nell’induismo classico, non è una potenza demoniaca, ma ordinata e legittima.

Questa tradizione testuale ha fortemente influenzato la valutazione di Yama negli studi delle religioni. Mentre le rappresentazioni popolari lo riducono al terrore, indologi come Wendy Doniger sottolineano che Yama, nella letteratura sanscrita, appare anche come colui che insegna, come giusto e come istanza necessaria. La morte, in questa prospettiva, non è l’opposto dell’ordine, bensì una sua parte.

Iconografia e diffusione oltre l'India

Nelle arti figurative Yama viene per lo più raffigurato con pelle scura, spesso verde o bluastra, vestito di rosso, con un bufalo come cavalcatura.

Tra le mani regge un laccio, il Pasha, con cui estrae l’anima vitale dal corpo, e spesso un bastone o una mazza, il Danda. Questi attributi sono stabili nei rilievi templari e nella miniatura sin dal Medioevo.

Come uno dei Lokapala, i custodi delle direzioni del mondo, Yama appare regolarmente sulle pareti esterne dei templi, sul lato sud.

Attraverso il buddhismo Yama giunse in Tibet, Cina, Giappone e nel Sud-est asiatico, trasformandosi. Nella tradizione tibetana è, come Shinje, signore del giudizio dei morti e al contempo oggetto di una propria storia di insegnamento, in cui il bodhisattva Manjushri lo sottomette nella forma di Yamantaka, il vincitore di Yama.

In Cina divenne Yanluo, il sovrintendente dei dieci re degli inferi (vedi Yanluo), in Giappone Enma. Questa migrazione mostra come un dio indiano abbia potuto diventare un simbolo pan-asiatico del giudizio incorruttibile dei morti.

Nell’India odierna Yama sopravvive soprattutto nei rituali funebri, nella letteratura sulla morte e nella festa Yama Dvitiya o Bhai Dooj, che si riallaccia al rapporto tra Yama e sua sorella Yami.

La sorella ospita il fratello e chiede per lui una lunga vita. Così nell’usanza popolare ritorna un motivo già presente nell’inno vedico più antico, il dialogo dei gemelli.

Storia della ricerca e dibattito interpretativo

Lo studio scientifico di Yama inizia nel XIX secolo con l’esplorazione europea del Rigveda. I primi indologi come Hermann Oldenberg e Abel Bergaigne discutevano se Yama fosse originariamente un primo essere umano divinizzato oppure, fin dall’inizio, una divinità della morte.

Il dibattito è strettamente connesso alla questione di come datare e leggere gli inni 10.10 e 10.14.

Nel XX secolo l’indoeuropeistica comparata spostò il focus sul rapporto tra Yama e l’iranico Yima. Georges Dumézil e, sulla sua scia, altri studiosi ricostruirono da ciò un mito indoiranico, forse indoeuropeo, del primo mortale che diventa signore dei morti.

Bruce Lincoln ha sostenuto in Death, War, and Sacrifice che dietro Yama e figure affini stia uno schema comune della creazione, in cui la prima uccisione struttura il mondo.

Resta controverso quanto nettamente vada distinto lo Yama vedico dal successivo Yama puranico. Alcuni studiosi vedono uno sviluppo continuo, altri sottolineano una frattura tra il re degli antenati dell’epoca antica e l’amministratore degli inferi dei testi classici.

Anche l’origine dello scriba Chitragupta è aperta, poiché manca negli strati più antichi e probabilmente si aggiunse più tardi, forse sotto l’influsso di gruppi sociali concreti. Lo stato delle fonti impone qui prudenza: molto di ciò che vale come immagine consolidata di Yama è il risultato di una stratificazione secolare di diverse tradizioni testuali.

Collegamenti di approfondimento

Bibliografia (selezione)

Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.

Domande frequenti su Yama

Chi è Yama nel buddhismo?

Nel buddhismo Yama è il signore del regno infernale (Naraka) e giudice dei defunti. A differenza della concezione occidentale, l’inferno buddhista non è un luogo di punizione eterna, ma una sede di rinascita a tempo determinato: chi vi ha scontato il proprio karma rinasce. Yama interroga ogni morto sulle azioni della sua vita; il buddhismo Mahayana conosce un’intera corte di giudici infernali che lo assistono. I regni di Yama vengono descritti con inimmaginabile ricchezza di dettagli nella cosmologia buddhista (testi Abhidharma).

In che cosa differisce Yama nel buddhismo dallo Yamaraja induista?

Entrambe le figure condividono l’origine comune nello Yama vedico (Rigveda 10,14), il primo mortale che divenne al contempo signore dei morti. Nell’induismo Yama rimase il dio giudice centrale, che accoglie ogni anima. Nel buddhismo Yama divenne una figura dai molti volti: nel Theravada piuttosto come concetto, nel Mahayana e specialmente nel buddhismo tibetano come signore degli inferi personificato, con una complessa iconografia (spesso con testa taurina, l’aspetto Dharmaraja di Yama). In Tibet i danzatori-demoni itineranti (festival Cham) sono spesso interpreti di Yama.