Yama, бог хиндуистичке традиције

Yama је бог хиндуистичке традиције.

Први смртник, бог смрти и судија душа. Yama је једно од најстаријих индијских божанства, не зао, него неумитан као сама смрт. Као први човек који је умро, постао је владар загробног света, *Yamadharma*, Dharma смрти.

Са својим штапом (*Danda*) и својим верним биволом *Nandi* Yama лута светом, узима душе умирућих и води их пред суд. У хиндуизму он није демон, него неопходна сила космичког поретка.

БогХиндуизам Божанство мртвих

Yama

На један поглед: Yama

Тип: Хиндуистичко-будистичко главно божанство, судија мртвих и владар подземља
Пантеон: хиндуизам, будизам (Yamaraja), Тибет (Yama-Dharmaraja)
Функција: Први смртник који је искусио смрт; сада судија свих мртвих, господар Naraka
Главни атрибути: Црни бивол као јахаћа животиња, батина (Danda), омча (Pasha), Књига мртвих
Главна места култа: Yama-храмови у Тамил Наду, тибетанске манастирe (плес Cham), Јапан (Enma-O)
Будистичка идентификација: Yamaraja (такође у Тибету), Enma-O (Јапан), Yeomra (Кореја)

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Yama је у Rigveda (1200–900. п. н. е.) забележен као први смртник, онај који је први прошао путем у свет мртвих и тамо влада. У каснијој епској традицији (Mahabharata) постаје строги судија мртвих.

У будизму је преузет као Yamaraja, са проширеним космосом пакла. У Тибету од 8. века н. е. као Yama-Dharmaraja у пантеонима гневних божанства (wrathful deity). У источној Азији као Enma-O / Yeomra / Yanluo, свуда са локалним прилагођавањима.

Простор распрострањености

У Индији храмови посвећени Yami су ретки, судија мртвих је страшан, не и омиљен у култу. Најважнији: Yamadharma-храм у Тамил Наду, Yama-Mandirs у Непалу. У Тибету централно у представама плеса Cham манастира школе Gelug (посебно Drepung, Gandän, Sera). У Јапану у сваком будистичком гробљу као статуа Enma-O. У Кореји: Yeomra у шаманистичкој традицији Mu-sok.

Стање извора

Централни извори: Rigveda X 14–18 (Yama као први мртвац), Atharvaveda, Mahabharata (Књига I, Sabha-Parva: описи Yama-Sabhâ), Markandeya Purana, Garuda Purana (описи пакла). Будистички: Devadhamma-Sutta, тибетанска Bardo Thodol. Секундарна литература: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.

Име

Yama је приказан као зеленокожи или црвенкасти човек, често у краљевској ратничкој опреми. Носи штап (Danda), свој атрибут казне и поретка, и често омчу (Pasha), да веже душе.

Његов бивол Nandi је његова најважнија животиња; понекад јаше и на коњима или се меша међу живе. У каснијим иконографским текстовима има зелено или сиво-црно лице.

Опис

Yama је неприкосновени судија. Ниједна превара му не измиче. Када истекне живот, Yama долази лично, или његов изасланик Chitragupta води евиденцију да узме душу. Душа се затим одводи у Yamaloka, где се одмеравају њена дела (Karma).

У зависности од карме следи казна (Naraka) или награда (Swarga) пре следећег рођења. Ритуали за покојне (Shraddha) треба да умилостиве Yami и брже воде душе у следећи живот.

Профил: Yama

Најважнији аспекти Yame на један поглед. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изгled, обожавање, симболе и паралеле.

Порекло Yame

Yama је син сунчевог божанства Vivasvat (Surya) и Saranyu, близанац сестре Yami. У најстаријем миту први човек који је нашао смрт, зато онај који је први прошао путем у свет мртвих и сада тамо влада.

У каснијим традицијама ожењен женом Dhumorna, има две кучке (потомке Sarama) као чуваре пута. Његова кућа лежи на југу.

Циљна група Yame

Први мртвац, зато краљ мртвих. Dharmaraja (краљ дужности), судија који одлучује према карми сваког покојника. Управитељ 21 пакла (Naraka) и небеских награда. У будизму формално чувар космичког закона (Dharma) с обзиром на логику последица дела. У Тибету као гневно божанство (wrathful deity) такође заштитник школске традиције од негативности.

Изгled Yame

У хиндуистичкој традицији: тамнопута (зелено-плаво-црна) фигура са шареним украсима, у руци Danda (батина суда) и Pasha (омча којом хвата душе), јаше на црном биволу.

Црвено одело. У Тибету као Yama-Dharmaraja: биволова глава, три ока, пламена ауреола, украс од костију, увијена круна од косе, држи чашу од лобање и мач. Праћен својом сестром Yami и слугама-војском.

Деловање

Домен дејства: Јаму у Индији ретко призивају директно за заштиту, страхован је као строги. У обредима сахране је ипак централан, ожалошћени моле за благо поступање према покојнику.

У Бардо Тодол (Тибетанска књига мртвих) он се јављa покојнику у Бардо стању као лик који испитује. У Јапану је Ема-О главна личност будистичко-народских обреда сахране и централан на сваком гробљу. У чам-плесовима Тибета појављује се као застрашујућа фигура са маском.

Заштитна средства

Црни бивол (животиња за јахање), Данда (топуз), Паша (омча), Књига мртвих, Огледало карме (Карма-Дарпана), пехар од лобање (тибетанско), биволска глава (тибетанско), пламена ауреола, треће око. Биљке: црни асфодел. Свети правац: југ.

Упоредиво

Јамараја (будизам), Јама-Дхармараја (Тибет), Ема-О (Јапан), Јеомра (Кореја), Јанло (Кина, први од десет краљева пакла), Хад (Грчка, краљ подземног света), Плутон (Рим), Анубис/Озирис (Египат, водич мртвих + судија мртвих), Хел (германско, владарка подземља), Миктлантекутли (астечко). Индоевропски корен препознатљив је у стаблу Јама-Јима-Јумис (ведски Јама, авестанки Јима, балтички Јумис).

Пракса заштите

Обреди поштовања

Јаму поштују у ведским кућним обредима преко жртвених приноса (Хавис), млека, путера, житарица на празницима сећања на предке (Пинда-Дан). Ригведа 10.14 бележи формуле поштовања за достојанствену смрт. У хиндуистичком обреду сахране, Јама-мантра изговара се пре кремације. Савремена пракса: медитације на смртном одру или на празницима сећања на предке у част краља Дхарме.

Заклињања и призивања

Класична Јама-инвокација из Ригведе 10.14.1-2: „Yame pathivratah … „, „Са Јамом у духу Дхарме хоДати …“. Мантре за превазилажење страха од смрти налазе се у Катха-упанишади (дијалог Начикете са Јамом). Тибетанска тантрологија укључује Јамантаку (победу над Јамом) у призивања потпуног превазилажења.

Амулети и заштитни симболи

Јамини симболи ретко се јављају као носиви амулет, веза је пре концептуална. Историјски скарабеји у Египту, који носе Јама-аналогије с богом мртвих Анубисом, показују културно преклапање. Археолошки докази за поштовање Јаме налазе се у ведским обредним текстовима и натписима у индијским храмовима из 3. века пре н. е., али не као предметни амулети.

Јама, паралеле у другим културама

Мит о првом смртнику

Најстарији слој индијске традиције не познаје Јаму као казнено оријентисаног судију, већ као првог човека који је умро. Десети мандала Ригведе садржи неколико химни које носе ту представу.

У Ригведи 10.14 Јама се призива као онај који је први нашао пут у загробни свет и тако га отворио за све потомке. Тамо се сматра сином бога сунца Вивасванта и тиме сродником самог људског рода.

Посебно много расправљана химна је Ригведа 10.10, дијалог између Јаме и његове сестре близнакиње Јами. Јами наваљује на Јаму да се уједине да би људски род опстао, а Јама је одбија позивајући се на забрану инцеста међу браком и сестрама и на будне богове.

Истраживања, попут онога Стефани Џејмисон и Џоела Бреретона у њиховом преводу Ригведе из 2014. године, тумаче ову химну као размишљање о границама дозвољених сродничких односа, а не као етиологију човечанства.

Занимљива је језичка сродност са староиранским Јимом, који се у Авести такође јавља као први краљ и господар подземног уточишта. Оба имена потичу од индоиранског корена са значењем близнак.

Упоредна индоевропеистика, између осталог у радовима Брус Линколна, у томе је видела остатак заједничког мита о стварању и смрти, у коме први човек истовремено постаје и први мртвац и владар предака.

Каснији Јама из епова и Пурана, који управља паклом и вођењем евиденције о делима, представља значајан развој ове ранe фигуре.

Јамино царство и вођење евиденције дела

У епској и пуранској књижевности Јама се мења од господара блажених предака у управника разуђеног загробног света. Његово пребивалиште, Yamaloka или Yamapura, налази се према већини текстова на југу, због чега се југ у ритуалној географији сматра Јамином страном света.

Garuda Purana, централни текст за представе о умирању и путу душе, описује путовање покојника преко ужареног river-a Vaitarani све до Јаминог трона.

Уз Јаму стоји Chitragupta, писар који бележи сваки поступак човека у једном регистру.

Та књига, често названа Agrasandhani, чита се приликом смрти, и на основу њеног садржаја Јама одлучује о даљем путу. Читрагупта је у северној Индији постао родоначелник писарске касте Kayasthas, која га поштује као свог праоца. Овде се показује како митолошка личност заснива друштвени идентитет.

Казне у Јаминим паклима, названим Naraka, каталогизоване су у Garuda Purani и у деловима Manusmriti и придружене су појединим преступима. Одлучујуће је, међутим, да ти пакли по класичном учењу нису вечна места.

Они су станице у циклусу поновног рођења, и након што се одужи за последице лоших дела, пут душе се наставља.

Јама је тако мање бог коначног проклетства, а више чиновник космичког закона. Његов надимак Dharmaraja, краљ Дхарме, тачно то изражава: он спроводи поредак, не измишља га.

Јама у Бхагавадгити и Катха-упанишади

Два класична текста дају Јами улогу која превазилази чисто судску. У Katha-Upanišadi Јама је учитељ. Младог брахмана Начикету отац у гневу обећава смрти, и он три дана чека пред Јамином кућом.

Као надокнаду, Јама му дарује три жеље. Трећа је питање шта се дешава са човеком после смрти.

Јама најпре покушава да одврати Начикету богатством и дугим животом, али младић остаје упоран. Тада га Јама учи разлици између пријатног и корисног и упућује га у бесмртно Себство, Атман. Ту је бог смрти, парадоксално, посредник знања које надилази смрт.

У Bhagavadgiti, у десетом поглављу, где Кришна набраја своје божанске облике, он о себи каже да је Јама међу онима који кажњавају или суде.

Тако се Јама сврстава међу највише представнике своје категорије. Ова изјава наглашава да Јама у класичном хиндуизму није демонска, него уређена и легитимна сила.

Ова текстуална традиција снажно је обликовала религиолошку процену Јаме. Док популарни приказ своди Јаму на ужас, индолози као Wendy Doniger истичу да се Јама у санскритској књижевности јавља исто тако као учитељ, као правдан и као нужна инстанца. У том погледу смрт није супротност поретку, него његов део.

Иконографија и ширење ван Индије

У ликовној уметности Јама се углавном приказује тамне, често зелене или плавичасте кожe, обучен у црвено, док испод њега стоји биво као јахаћа животиња.

У рукама носи омчу, Pasha, којом извлачи животну душу из тела, а често и штап или буздован, Danda. Ти атрибути су у храмским рељефима и минијатурном сликарству стабилни још од средњег века.

Као један од Lokapala, чувара страна света, Јама редовно се појављује на спољним зидовима храмова, на јужној страни.

Преко будизма Јама је доспео у Тибет, Кину, Јапан и Југоисточну Азију, мењајући се притом. У тибетанској традицији он је као Shinje господар посмртног суда, а истовремено и предмет посебне поучне приче у којој га бодхисатва Manjushri, у облику Yamantaka, победника Јаме, потчињава.

У Кини је постао Yanluo, старешина десет владара пакла (видети Yanluo), а у Јапану Enma. То путовање показује како је индијски бог могао постати општеазијски симбол непоткупљивог посмртног суда.

У данашњој Индији Јама живи пре свега у обредима сахране, у литератури о умирању и у празнику Yama Dvitiya или Bhai Dooj, који се наслања на однос између Јаме и његове сестре Yami.

Сестра угошћава брата и моли за његов дуг живот. Тако се у народном обичају враћа мотив који је већ био присутан у најстаријој ведској химни, дијалогу близанаца.

Историја истраживања и спор о тумачењу

Научно бављење Јамом (Yama) почиње у 19. веку са европским проучавањем Ригведе (Rigveda). Рани индолози као Херман Олденберг и Абел Бергањ расправљали су о томе да ли је Јама изворно био обожени прачовек или је од почетка био божанство смрти.

Ова расправа је уско повезана са питањем како датирати и тумачити химне 10.10 и 10.14.

У 20. веку упоредна индоевропеистика је померила фокус на однос између Јаме и иранског Јиме (Yima). Жорж Дизмезил (Georges Dumézil) и, у његовим стопама, други истраживачи реконструисали су из тога индоиранску, можда и индоевропску митологију о првом смртнику који постаје владар мртвих.

Брус Линколн (Bruce Lincoln) је у делу Death, War, and Sacrifice тврдио да иза Јаме и сродних ликова стоји заједничка шема стварања, у којој прво убиство даје структуру свету.

Спорно је остало у којој мери ведски Јама треба одвојити од каснијег пуранског Јаме. Неки истраживачи виде континуирани развој, док други наглашавају прекид између праоца-краља ранијег доба и управника пакла из класичних текстова.

Порекло писара Читрагупте (Chitragupta) такође је нејасно, пошто га нема у најстаријим слојевима и вероватно је накнадно додат, можда под утицајем конкретних друштвених група. Стање извора овде намеће опрез: много од онога што се сматра устаљеном сликом Јаме резултат је вековног наслојавања различитих текстуалних традиција.

Даље везе

Литература (избор)

Још стандардних дела у списку литературе.

Често постављана питања о Јами

Ко је Јама у будизму?

Јама је у будизму владар подземног царства (Наракa) и судија преминулих. За разлику од западног схватања, будистички пакао није место вечне казне, већ привремено станиште поновног рађања: ко тамо одужи своју карму, бива поново рођен.

Јама испитује сваког умрлог о делима из његовог живота, а махајана будизам познаје читав двор судија пакла који му помажу. Јамина царства су описана са невероватним обиљем детаља у будистичкој космологији (Абидарма текстови).

Како се Јама у будизму разликује од хиндуистичког Јамараџе?

Обе фигуре деле заједничко порекло у ведском Јами (Ригведа 10,14), првом смртнику који је истовремено постао господар мртвих. У хиндуизму је Јама остао централни бог судија који прима сваку душу.

У будизму је Јама постао вишеструка фигура: у теравади пре свега као концепт, а у махајани, а посебно у тибетанском будизму, као персонифицирани господар пакла са сложеном иконографијом (често са биковом главом, Јамин аспект Дхармараџа). У Тибету су лутајући демонски играчи (фестивал Чам) често представе Јаме.