Cailleach је богиња келтске традиције.
Стара, богиња зиме и творац стена келтског света.
Cailleach је једна од најстаријих фигура келтске традиције. Њено име („носилица вела“, „скривена старица“) означава амбивалентну женску прасилу, богињу зиме, творца планина и стена, прамајку пејзажа, а у каснијој традицији и претећу вештичју фигуру. Она стоји на граници између богиње и демонице, између космичке творитељке и мрачне зимске силе.
У ирској и шкотско-галској традицији Cailleach је повезана са одређеним планинама, острвима и прелазима годишњих доба. Она влада од Samhain-а до Beltane-а; у пролеће се претвара у камен или подмлађује. Њена богата географија, стотине топонима, стеновитих формација, врхова, чини је вероватно најснажнијом фигуром келтске митологије усидреном у пејзажу.
Тип: Амбивалентна прамајка, богиња зиме, творац пејзажа
Порекло: Прехришћанска келтска традиција
Текстови: Dindsenchas, легенде о топонимима, народно предање
Период: од архаичног до данашњице
Распространост: Ирска, Шкотска, острво Man
Археолошки смештена у прехришћанску келтску традицију. Рани књижевни трагови у ирским Dindsenchas текстовима (објашњења топонима, 10, 11. век). Богата традиција у шкотско-галској фолклористици 19. и 20. века (Campbell, Carmichael, McNeill). Модерно оживљавање у неопаганизму.
Ирска (Cailleach Bhéara, Cailleach Beara), Шкотска (Cailleach Bheur, Cailleach nan Cruachan), острво Man (Caillagh ny Groamagh). Стотине места носе њено име, врхови, стене, острва. Посебно густо на атлантској обали западне Шкотске и западне Ирске.
Dindsenchas, књига топонима, Кемпбелове (Campbell) збирке из Западног Горја, F. Marian McNeill, The Silver Bough (1957, 68), модерна етнологија галских приморских региона.
Ирски: cailleach, буквално „носилица вела“ (од лат. pallium, вео), проширено у „стара жена, монахиња, вештица“.
Шкотско-галски: cailleach; посебно Cailleach Bheur, „оштра старица“.
Надимци: Cailleach Bhéara (регион Kerry), Cailleach nan Cruachan (Високо Шкотско горје), Caillagh ny Groamagh (острво Man).
Сродне богиње: Morrígan (богиња рата), Danu (прамајка Tuatha Dé Danann).
Име има три слоја значења: физички стара жена, религиозно скривена монахиња (под хришћанским утицајем), митски прамајка/господарица зиме. Сва три слоја остају истовремено активна у народној традицији.
Изгледа
Стара жена, крупна, понекад плаве коже, смеђих зуба, са само једним оком. Погурена, са штапом. Приликом преображаја: млада жена, лепа краљица, или стена. У зимској традицији: у пратњи белог јелена или краве.
Понашање
Формира пејзаж, баца камење које постаје планине, носи земљу у својој прегачи која постаје острва. Влада зимом: удара штапом о земљу и замрзава тло. На Beltane (1. мај) претвара се у камен или подмлађује.
Домен деловања
Дивља природа, планине, стене, острва, море. Време, посебно зима и олује. Смена доба живота и прелази. У некима традицијама и чуварка дивљих животиња (јелени, вукови).
Митолошко сврставање
Није класична богиња у римском смислу, већ прехришћанска прасила. После христијанизације реинтерпретирана као вештица или светица (везе са Sheela-na-Gig), без губитка своје митске димензије. У модерном неопаганизму поново обожавана.
Изгледа и симболика
Cailleach се приказује као огромна, прастара жена наборане коже лица. Понекад има само једно око. Носи плаву или зелену хаљину и штап. Њени кораци су формирали планине и долине. Камен и зима су њени симболи.
Најважнији аспекти Cailleach на један поглед.
Прехришћанска прасила; могућа претходница келтских богиња. Творац пејзажа, богиња зиме, чуварка дивље природе.
Читава заједница у годишњем циклусу, посебно пастири и становници села који су зависни од времена и зиме.
Стара жена са штапом, понекад плаве коже, смеђих зуба, једноока. Способна за преображаје: млада краљица, лепотица, стена. Са јеленом или кравом као пратиоцем.
Формира пејзаж, доноси зиму, замрзава тло. Амбивалентна: истовремено рушилачка и очувавајућа за свет. У пролеће се претвара у камен или подмлађује.
Нема одбране, само поштовање и ритуално признање. Одређеним биљкама (јаребика, жутица) и местима (Cailleach-камење) приносе се дарови.
Funkcionalno je srodna s irskom Mórrígan i Béfind kao ostarelim gospodaricama sudbine; s Baba Jagom (Baba Jaga) (slovenska) kao šumskom i inicijacijskom vešticom; s germanskom Frau Holle/Holdom; sa severnoameričkom Bakom Paukom (Hopi/Čeroki). U keltsko-škotskom prostoru Cailleach se stapa s lokalnim planinskim duhovima; Hekata, kao pandan grčke tradicije, deli profil noćne, moći vezane za praktičan prelaz (prag).
Sezonski obredi
Samhain (31.10./1.11.) obeležava početak njene vladavine, a Beltane (1.5.) njen kraj. U nekim regionima se na Imbolc (1.2, dan svete Brigid) prikazivao njen susret s mladom Brigid: starica skuplja drva za dug ili kratak zimu, zavisno od vremena.
Kultovi vezani za mesta
Stotine mesta povezanih s Cailleach nalaze se u Irskoj i Škotskoj. Cailleach-kamenje, Cailleach-vrhovi, Cailleach-pećine i danas se poštuju. Neki seljaci ostavljaju na poljima traku neubranog žita kao „Cailleach-udeo“.
Tumačenje vremena
Škotski februar donosi njene posljednje oluje; „Cailleach-oluja“ ima prepoznatljive vremenske obrasce. Vreme tokom dvanaest dana posle Božića, „Cailleach-dana“, tumači se kao predskazanje za dvanaest narednih meseci.
Evropske paralele: Perchta i Hulda u germanskoj tradiciji su funkcionalno blizu: stare žene povezane sa zimom, ambivalentno opasne. Baba Jaga u slovenskom prostoru deli slične osobine, stara žena, vlastiti svet, položaj između zaštitnice i pretnje.
Neopagansko tumačenje: U modernoj Vikki i keltskom neopaganizmu Cailleach se poštuje kao aspekt „starice“ (Crone) u okviru „Trojne boginje“ (Devojka-Majka-Starica). Ovo tumačenje je moderno-sinkretičko, a ne istorijsko-keltsko, ali ima svoju vrednost.
Književnost i kultura: Savremena irska književnost (Nuala Ní Dhomhnaill) preuzima Cailleach kao simbol ženske ambivalentnosti. Škotski kulturni pokret se poziva na nju kao na figuru koja oblikuje identitet.
U galskoj predaji Škotske i Irske Cailleach nije samo lik iz priča, već i objašnjavajuća sila za sam krajolik. Brojne planine, brda, stenske formacije i ostrva u lokalnim legendama tumače se kao njeno delo.
Kaže se da je ispuštala kamenje iz svoje kecelje i tako stvorila planinske lance, ili da je čekićem oblikovala doline. Ovakve etiološke priče rasprostranjene su po škotskim Highlandsu, Hebridima i delovima Irske.
Posebno dobro dokumentovan primer je vrtlog Corryvreckan između ostrva Jure i Skarbe.
Prema jednoj rasprostranjenoj legendi, huk vode se objašnjava tim da Cailleach tamo u jesen pere svoj pled, a kada je opran, postaje beo, i prvi sneg prekriva zemlju. Ova priča povezuje Cailleach sa sezonskim prelazom u zimu.
Folkloristika, na primer u radovima Donalda Mekenzija s početka 20. veka, a kritičnije u novijim studijama, tumačila je Cailleach kao personifikaciju divlje, prapočoveške prirode. Ona je starija od ljudi, delimično starija i od imenovanih bogova, i vaploćuje planine, oluju i hladno godišnje doba.
Važna je metodološka opreznost: mnogo od onoga što danas izgleda kao povezana Cailleach-mitologija, tek su prikupljači 19. i 20. veka spojili u sistem.
Predstava rasprostranjena u Škotskoj i Irskoj postavlja Cailleach naspram proletnje figure, koja se često naziva Brigid.
Prema ovoj pripovedačkoj tradiciji, Cailleach vlada zimskim mesecima, od Samhaina početkom novembra do Bealtainea početkom maja. S početkom proleća njena moć se okončava, a u nekim verzijama se Cailleach pretvara u kamen ili odlazi do izvora mladosti, iz kojeg ponovo izlazi podmlađena.
Često se navodi detalj o prazniku Là Fhèill Brìghde, danu svete Brigid početkom februara. Ako je taj dan sunčan i svetao, kaže se da je Cailleach izašla da skuplja drva za dug i teški nastavak zime, zbog čega dobro vreme tog dana predstavlja loš znak.
Ako je dan, naprotiv, mračan, znači da je Cailleach prespala, njena zaliha drva ostaje mala i zima će se uskoro završiti. Ovo vremensko pravilo je strukturno srodno srednjoevropskom običaju sa svizcem i prazniku Sretenja.
Religiologijsko tumačenje je ovde suzdržanije od popularnih prikaza. Da li su Cailleach i Brigid u predhrišćanskom razdoblju stvarno zamišljane kao dva aspekta jedne boginje ili kao suparničke figure, iz izvora se ne može sa sigurnošću utvrditi.
Ovo poređenje je uglavnom rekonstruisano iz novije folklore. Sigurno je jedino da je Cailleach u živoj pripovedačkoj tradiciji bila čvrsto povezana sa zimskom polovinom godine.
Osim mitova o pejzažu, Cailleach je u škotskim Highlandsima i na Hebridima do 19. a delimično i 20. veka bila deo konkretnog žetvenog običaja. Poslednji snop koji je bio pokošen na polju, u mnogim krajevima se takođe zvao Cailleach, Stara.
Ko bi poslednji završio košenje, njemu je pripadala Cailleach, a to se na mnogim mestima smatralo sramotom, jer je time morao da preko zime izdržava neproduktivnog jelca.
Postojale su razne strategije da se izbegne Cailleach. Kosci su bacali svoje srpove u posljednji snop klasja ili bi ga brzo vezali, kako bi ga prebacili sporijem susedu.
Poslednji snop se ponekad umešno pleo u figuru, čuvao u kući i sledećeg proleća stavljao u prvi zasejani usev ili davao stoci. Time se sila zamišljena u žitu čuvala preko zime i prenosila u novi ciklus.
James George Frazer je ovaj običaj u delu The Golden Bough naveo kao primer žitnog demona, sile koja obitava u žitu i biva uhvaćena poslednjim snopom.
Novija istraživanja su skeptična prema Frazerovoj velikoj shemi, ali ističu da je žetveni običaj vezan za Cailleach nezavisno od toga dobro potvrđen. On prikazuje Cailleach u potpuno drugoj ulozi od one moćne oblikovateljke planina: kao svakodnevnu, pola strašnu pola ismejavanu figuru seljačkog radnog sveta.
Ime Cailleach u škotskom galskom i irskom jeziku doslovno znači Zastrta ili Stara, starica. Reč je izvedena od caille, veo, koja je pak preuzeta iz latinskog pallium.
Jezikoistorijski je taj pojam dakle relativno mlad i nosi značenje koje je izvorno označavalo zastrtu monahinju ili staru žensku osobu uopšte. Iz toga sledi važna metodološka posledica: samo ime ne dokazuje postojanje predhrišćanske božice, već je opšta reč koja se primenjivala na razne likove.
Srednjovekovna irska pesma o Cailleach Bhéarra, Staroj iz Beare, jedan je od najstarijih književnih tragova. To je tužbalica starice o izgubljenoj mladosti i lepoti, koja se datira u osmi ili deveti vek.
Da li je lik koji tu govori mitološka figura ili književna personifikacija starosti, o tome se u keltologiji vodi kontroverzna diskusija. Neki istraživači u njoj vide ostatak božice suverenosti, drugi pesmu čitaju pretežno kao hrišćansko razmišljanje o prolaznosti.
Ova situacija izvora objašnjava zašto je savremena Cailleach tako mnogolika. Ne postoji jedinstveni kanonski mit. Umesto toga, reč se vekovima koristila za lokalne planinske duhove, vremenske sile, žetvene i prirodne personifikacije, a tek su folkloristi 19. i 20. veka spojili te niti u jednu jedinstvenu figuru.
Ko se naučno bavi Cailleach, mora zato razlikovati srednjovekovne tekstove, regionalnu predanjsku tradiciju i modernu sintezu.
Dodatna standardna dela u bibliografiji.
U poređenju sa muškim bogovima keltskog panteona, Cailleach se javlja kao samostalna vrhovna božica koja predstavlja zimu, oluju i planine.
Dok tipičan bog Kelta predstavlja pleme, rat ili zanatstvo, ona vaploćuje stariji, zemljom vezani sloj: planine, stenske formacije i smenu godišnjih doba u Škotskoj, Irskoj i na ostrvu Man povezuju sa njenim likom.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите на Шкали заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Заштитни круг као култура надилазећи принцип заштите: порекло, представа о заштитној граници и пр...

Ha, staroegipatski bog zapadne pustinje. Poreklo, ikonografija i religiološko tumačenje u pregledu.

Луцифер је у хришћанској традицији лик највишег палог анђела. Изједначавање са Сатаном потиче из ...

Четири главе, лотос, лабуд, Веде: улога у Тримурти, тримурти-тријада, обожавање у Пушкару и његов...

Нинхурсаг је сумерска богиња мајка, творац људи заједно са Енкијем, господарка планина. Митови о ...

Apeliot, blagi, vlažni istočni vetar starih Grka. Poreklo, Kula vetrova i religiološko tumačenje ...