Нинхурсаг

Мит и порекло

Нинхурсаг припада најстаријем слоју месопотамске религије. Већ у 3. миленијуму пре нове ере потврђена је у натписима предсаргонске Месопотамије, посебно у градовима-државама Киш, Адаб и Мари.

Њени корени вероватно потичу из руралних митских представа у којима је земља схватана као моћ која рађа, из које настају камење, биљке и жива бића. Веза с планинама, које су сматране извором драгог камења, дрвета и метала, објашњава њен епитет „Господарка планине“.

У старосумерској теогонији Нинхурсаг је понекад сестра или супруга Енлила, а у млађим текстовима често супруга Енкија, бога мудрости и слатке воде. Ова променљива породична позиција у историји религије није контрадикција, већ израз модуларности старомесопотамских митова, у којима се свака божанство по потреби уплиће у различите мреже односа.

Важан сведок њеног поштовања је светилиште у Тел ел-Обеду, у близини Ура, изграђено у рано-династичком периоду. Натписи Аанепаде, једног од краљева Ура, помињу је као главну богињу тог комплекса.

И у Лагашу је имала важан култ, а Гудеа, градски владар већ поменут у прилогу о Нинурти, у својим статуарним натписима слави свој однос с њом.

Њен главни мит је прича „Енки и Нинхурсаг“, старосумерски текст који острво Дилмун (данашњи Бахреин) описује као чисту, рајску земљу. Енки и Нинхурсаг ту стварају први врт и прва жива бића.

Прича спада међу рано документоване митове о стварању у Месопотамији и развија теолошки богату сликовитост у којој вода, земља и семе стварају живу међуигру.

Симболи и атрибути

Нинхурсаг се у ликовној уметности приказује као достојанствена, седећа богиња, често с крунoм у облику рога и дугом набраном одећом. На неким рељефима носи симбол рођења, знак омега, који се тумачи као стилизована женска карлица или као рог рођења. Овај знак се појављује на граничним каменовима (кудуру) касистског доба и на старобабилонским печатима.

Још један атрибут је планина, која одређује и њено име. На рељефима често седи на стилизованој планини, што наглашава њену улогу господарке високих извора, камења и метала.

Њена улога господарке планина повезује је с предворјима месопотамске цивилизације, тј. с областима из којих су вађени дрво, камен и руде.

Животиње које јој се приписују спадају у симболе плодности. Овце и козе се у храмским натписима често јављају као жртве принесене њој, јер она као богиња рођења под своју заштиту ставља и људе и животиње.

У старомесопотамској иконографији често је приказана и у пратњи малог детета или одојчета, што упућује на њену улогу заштитнице бабичке помоћи.

Каснија традиција је приказује с огрлицом у облику шкољке, повезаном с тежином деце при рођењу. Такве иконографске појединости сачувале су се пре свега у заклињућим текстовима везаним за порођај, који су њено име преносили кроз векове.

Kult i obožavanje

Главни култ Нинхурсаг налазио се у више градова-држава, с тежиштем у Адабу, Кишу, Тел ел-Обеду и Лагашу. Адаб, једно од најстаријих култних центара, био је тесно повезан с њом, а рани краљеви Киша хвалили су се да су од ње позвани на власт. Њен храм у Адабу, чији тачан назив није поуздан, био је место окупљања за обреде рођења и церемоније лечења.

У Лагашу и Гирсу Нинхурсаг је поштована у облику Бау, богиње лечења с њом сјединилне. Натписи Гудее говоре о раскошним жртвама и статуи коју је градски владар посветио богињи. У старобабилонском периоду и даље је поштована у више градова-држава, често под именима Нинмах или Аруру.

Њена улога у обредима рођења потврђена је многобројним заклињућим текстовима. Жене су је призивале током порођајних болова, бабице су над стомаком породиље изговарале заклињања у којима је Нинхурсаг требало да отвори материцу и безбедно изведе дете. Такви текстови документовани су све до касног бабилонског доба и наглашавају континуитет њеног поштовања.

У новоасирском царству значај Нинхурсаг је опадао, што је повезано с јачим наглашавањем мушких државних божанства Ашура и Нинурте. Ипак је остала присутна у текстовима лечења, а варијанте њеног имена јављају се у натписима све до касног ахеменидског доба.

Касни континуитет показује култ и у Дилмуну, данашњем Бахреину. Археолошка ископавања су тамо открила обимне храмске комплексе у којима је Нинхурсаг поштована заједно с Енкијем. Ова веза објашњава се митом „Енки и Нинхурсаг“, који Дилмун описује као рајски праживот.

Важни митови

«Enki i Ninhursag» je centralni mit i jedan od najstarijih dokumentovanih tekstova o stvaranju. Počinje opisom Dilmuna kao čistog mesta, netaknutog smrću i bolešću.

Enki donosi slatku vodu na ostrvo i čini ga plodnim. U nizu isprepletenih generacijskih sledova on sa Ninhursag i njenim potomcima začinje niz kćeri, što dovodi boginju u sukob s njim.

Enki zatim jede osam biljaka koje je Ninhursag uzgojila u vrtu, zbog čega ga ona proklinje i pogađa ga osam bolesti u različitim delovima tela. Naposletku se ona s Enkijem izmiruje i za svaku bolest rađa jedno božanstvo iscelenja. Ovo predanje predstavlja teološki primer odnosa između stvaranja, krivice i iscelenja.

Drugi važan tekst je «Enki i Ninmah», u kojem oba boga u vrsti nadmetanja u stvaranju oblikuju ljude od gline.

Ninmah najpre oblikuje ljude sa telesnim ograničenjima, za koje Enki pronalazi mesta u društvenom poretku, a zatim Enki oblikuje sedam monstruoznih bića koja niko više ne može uklopiti u zajednicu. Predanje sadrži duboku etičku refleksiju o odgovornosti stvoritelja i granicama poretka.

Treće predanje nalazi se u «mitu o Lugalbandi i ptici Anzu», u kojem Ninhursag stoji uz junaka Lugalbandu i podržava ga u njegovom zadatku. Boginja se ovde javlja kao zaštitnička, savetodavna sila, funkcija koju ima u mnogim mesopotamskim junačkim predanjima.

Односи у пантеону

Ninhursag je jedno od četiri najviša sumerska božanstva, uz Anua, Enlila i Enkija. U tekstovima o stvaranju javlja se kao samostalna sila koja zajedno sa Enkijem oblikuje ljude i životinje. S Enkijem deli brigu o plodnosti i iscelenju, s Enlilom brigu o poretku i pravu, a s Anuom vrhovnu vlast nad praiskonskim vremenom.

Njene kćeri, rođene u mitu «Enki i Ninhursag», delom pripadaju važnim kultnim boginjama drugih gradova-država. Jedna od njih je Ninkura, boginja kamenoresačke veštine, druga je Ninima, boginja pismenosti. Ova genealogija povezuje Ninhursag s najrazličitijim zanatskim i kulturnim kultovima Mesopotamije.

Sa Bau i Gulom je povezuju funkcije iscelenja, a sa Inanom odnos rivalstva, jer je Inana u starosumerskoj teologiji sve više preuzimala vodeći položaj među boginjama. U helenističko-rimskom sinkretizmu ona ne dolazi u direktan dodir s grčkim boginjama, jer je njeno poštovanje već ranije jenjalo.

Sa Damgalnunom, Enkijevom supругом, Ninhursag je u južnom Sumeru delila neke funkcije, što je dovelo do retke, ali dokumentovane identifikacije Damgalnuna-Ninhursag u tekstovima iz Eridua. Wilfred G. Lambert je ovo spajanje u jednom radu iz 1992. protumačio kao dokaz regionalne raznolikosti sumerskih božanskih imena.

U akadskom panteonu Ninhursag se javlja kao Mami ili Mama, stvoriteljica ljudi u epu o Atrahasisu. Ona po Enkijevom naputku meša glinu i krv zaklanog boga Ve-ile u sedam ljudskih parova. Ova scena stvaranja je najstarija priča o stvaranju od gline u svetskoj književnosti i imala je mnogobrojne naslednike u semitskim religijama.

Пријем и утицај

Са крајем месопотамске високе културе бледео је култ Нинхурсаг, али текстови о исцељењу који носе њено име копирани су и преношени још у позном бабилонском и ахеменидском периоду.

У 19. веку богиња је реконструисана поновним откривањем сумерских текстова, пре свега кроз рад Самјуела Ноаха Крамера, који је сумерологију утемељио као научну дисциплину.

У модерној историји религије Нинхурсаг спада у најчешће навођене примере старoориjeнталне мајке-богиње, коja се разматра као историјски корен каснијих медитеранских богиња попут Деметре, Кибеле или Изиде. Ова теза данас се сматра прилично опрезно, jeр директна генеалошка линија није доказива. Ипак, типолошка сличност остаје важна тема историје религије.

У феминистичкој рецепцији 20. и 21. века Нинхурсаг се тумачи као пример моћне, самостално делујуће женске божанства из раних високих култура.

У студијама о историји култа мајке она стоји поред Нинлил, Инане и Тијамат. У популарној езотерији појављује се под називом „Сумерска Мајка Земља”, при чему таквим адаптацијама често недостаје научна прецизност.

У модерним библијским студијама веза између Еве и ребра привукла је велику пажњу. Крамерову хипотезу да рођење Нинхурсаг из Енкијевог ребра представља мотивски предложак за Еву разматрао је теолог Клаус Вестерман у свом коментару Постања, а даље је развио Џон Дej.

Тачан облик преношења остаје отворен, али постојање месопотамских предложака за библијске мотиве данас представља консензус.

Друга линија утицаја води преко хеленистичке Magna Mater. Већ Берос извештава да су Егинећани месопотамску Мами идентификовали са Реом. Валтер Буркерт је у делу „Babylon, Memphis, Persepolis” (2003) пратио трагове тог преношења и претпоставио индиректан утицај на фригијски култ Кибеле.

Тачни кораци преношења нису потпуно разјашњени, али се у истраживањима претпоставља мотивски континуитет од Нинхурсаг преко Мами до Magna Mater.

Religиознонаучна класификация

Торкилд Јакобсен у делу „The Treasures of Darkness” тумачи Нинхурсаг као пример хтонске богиње чије деловање се односи на рођење, земљу и камен. У њеној митологији он види архаичан слојевити модел, у коjeм се земља доживљава не само као географска стварност, него и као персонифицирана моћ.

Жан Ботеро истиче теолошку самосталност богиње и њену функцију противтеже мушким божанствима-творцима. Валтер Салабергер је свеобухватно реконструисао култ Нинхурсаг у своjoj студији о календару Ур III и показао да је богиња имала централну улогу на важним државним свечаностима.

Стефан Мaул и Ендру Џорџ приредили су издања текстова о исцељењу који носе њено име. Из ових текстова произлази да je Нинхурсаг била једно од ретких месопотамских божанства чија се помоћ могла тражити у изразито различитим животним ситуацијама: код рођења, код болести, код сетве и код градње храма.

Стефани Дали и Вилфред Ламберт сврставају je у књижевну традицију у коjoj се она јавља као неизоставна партнерка Енкија у више приповести о стварању.

Кеш-химна и храмска теологија

Кеш-храмска химна један је од најстаријих сачуваних сумерских текстова и истовремено се сматра једним од првих религиозних текстова светске књижевности. Фрагменти, који потичу још из времена треће династије Ура (21. век пре Христа), сачувани су преко потоњих писарских библиотека у Нипуру, Сипару и Уру.

Текст слави храм града Кеша и његову богињу Нинхурсаг у 134 стиха и осам строфа, од којих се свака завршава формулом „Ко је то икада видео, ко је то икада видео?”.

Ово понављање даје химни готово медитативну структуру. Текст се традиционално приписује свештеничкој песникињи Енхедуани, ћерки Саргона Акадског, али најстарији фрагменти су старији и вероватно потичу из усмене традиције која je трајала неколико векова.

Садржајно, химна истиче функцију Нинхурсаг као бабице богова и краљева. Она је „мајка камења” и „чуварка животне жиле”, како стоји у редовима 12 до 17.

Ова двострука повезаност са геологијом и биологијом представља основну одлику Нинхурсагине теологије и разликује је од других месопотамских мајка-богиња. Сам Кеш-храм дугo није био локализован у археолошким истраживањима; тек од немачких ископавања у Тел ал-Вилаjи идентификација са тамо пронађеном храмском грaђевином постаje веродостоjна.

Детаљно издање с преводом и коментаром приредили су Роберт Д. Бигс и Џejн М. Коен. Они показуjу да химна показуje стилско сродство са 42 храмске химне Енхедуане, познате под заједничким насловом „Sumerian Temple Hymns”.

Одељак 7 те збирке посвећен је Нинхурсагином храму у Адабу и назива je „мајком све деце”, што сведочи о месопотамскоj раширености тог култа.

Дилмунска епизода и Енки

Dugački sumerski mit «Enki i Ninhursag» jedan je od najbogatijih izvora za teologiju ova dva božanstva. Tekst, koji je izdao Paskal Atinže (Pascal Attinger) 1984. godine u «L Hymne à Nungal», govori o rajskoj zemlji Dilmun, verovatno današnjem ostrvu Bahrein.

U Dilmunu ne postoje bolest, starost ni smrt. Enki, bog sladke vode, oseća privlačnost prema boginji zemlje Ninhursag. Iz njihovog sjedinjenja rađa se kćerka Ninnisig, a iz njenih daljih veza sa Enkijem rađaju se ukupno tri generacije kćeri. Naposletku Enki jede osam biljki koje su izrasle iz semena Ninhursag, i teško se razboli.

Ninhursag leči Enkija tako što rađa osam božanstava isceljenja iz njegovih oboljelih delova tela. Svaka od ovih boginja povezana je s određenim delom tela, što predstavlja ranu formu medicinske podudarnosti između bogova i organa. Jedna od ovih boginja isceljenja je Ninti, čije ime znači «gospodarica rebra» ili «gospodarica života».

Ovu epizodu je Samjuel Noa Kramer (Samuel Noah Kramer) u delu «History Begins at Sumer» (1956) protumačio kao moguć predložak za biblijsku priču o Evi, jer se igra rečima «rebro / život» javlja i u hebrejskom jeziku. Ova veza je danas sporna, ali prihvaćena kao motivski odjek.

Epizoda o Dilmunu religijsko-istorijski je značajna i zato što tematizuje ideju o rajskoj prapostojbini u kojoj bolest i smrt ne postoje. Ova zamisao ostavila je trag i izvan Mesopotamije, u zoroastrijskim i biblijskim rajskim predanjima, kako pokazuju Torkild Jakobsen (Thorkild Jacobsen) u «The Treasures of Darkness» i Žan Botero (Jean Bottéro) u «La plus vieille religion».

Rođenje, isceljenje i kraljevska teologija

Ninhursag je poštovana kao boginja rođenja i isceljenja. Nekoliko mesopotamskih vladara sebe je nazivalo «sinom Ninhursag», među njima Eanatum od Lagaša i Mesanepada od Ura. Stela lešinara Eanatuma, datirana oko 2450. godine pre nove ere, prikazuje kralja u složenoj sceni u kojoj ga Ninhursag doji na svojim grudima.

Ova slikovna formula božanskog usvojenja ostala je nepromenjena više od dva milenijuma i još se javlja na novoasirskim reljefima.

U lekarskoj veštini Ninhursag ima ključnu ulogu kao Belet-ili, «gospodarica bogova». Mesopotamska zbirka bajanja na tablici BAM 234 sadrži molitve upućene Ninhursag u slučajevima teških porođajnih komplikacija.

I u Dijagnostičkim priručnicima, koje je sastavio Esagil-kin-apli u 11. veku pre nove ere, ona se javlja kao boginja nadležna za groznicu i rane. Štefan Maul (Stefan Maul) je u svojim studijama o mesopotamskoj medicini iscrpno dokumentovao ulogu Ninhursag kao pribežišta u slučaju porođajnih poteškoća.

Mesopotamska kraljevska teologija tesno je povezivala zakonito rođenje vladara sa Ninhursag. Građevinski natpisi Naram-Sina od Akada nazivaju ga «onim koga je Ninhursag dojila». Jedna statua Naram-Sina prikazuje ga s krunom od bikovih rogova, koja u likovnom jeziku tog vremena izražava božanski status kralja.

Ovo isticanje božanstva bilo je novije od jednostavnog odnosa sina prema boginji, ali je imalo isti teološki temelj. Tabuizacija veze između ljudskog i božanskog javlja se tek u starobabilonsko vreme, kada se Hamurabi predstavlja samo kao onaj koga su postavili Anu i Enlil, a ne više kao njihov sin.

Нинхурсаг, месопотамска богиња мајка

Садржај