Ninhursag

Миф и происхождение

Нинхурсаг принадлежит к древнейшему пласту месопотамской религии. Уже в III тысячелетии до н. э. она засвидетельствована в надписях досаргонской Месопотамии – прежде всего в городах-государствах Киш, Адаб и Мари.

Её корни, по всей видимости, уходят в сельско-мифологические представления, в которых земля понималась как рождающая сила, порождающая камни, растения и живые существа. Связь с горами, считавшимися источником драгоценных камней, дерева и металла, объясняет её эпитет «Владычица горы».

В древнешумерской теогонии Нинхурсаг иногда выступает сестрой или супругой Энлиля, в более поздних текстах – нередко супругой Энки, бога мудрости и пресных вод. Это меняющееся семейное положение не является противоречием с точки зрения истории религий, а выражает модульность древнемесопотамских мифов, в которых каждоебожествопо мере надобности вплетается в различные сети отношений.

Важным свидетельством её почитания служитсвятилищев Телль-эль-Убейде, вблизи Ура, возведённое в раннединастический период. Надписи Аанепады, царя Ура, называют её главной богиней этого комплекса.

В Лагаше у неё также был важныйкульт, и Гудеа – правитель города, уже упомянутый в статье о Нинурте, – прославляет свою связь с ней в надписях на своих статуях.

Главный миф о ней – повествование «Энки и Нинхурсаг», древнешумерский текст, рисующий остров Дильмун (нынешний Бахрейн) как чистую, райскую землю. Там Энки и Нинхурсаг создают первый сад и первых живых существ.

Это повествование относится к числу наиболее ранних документально подтверждённых космогонических мифов Месопотамии и разворачивает богатый в богословском отношении образный мир, в котором вода, земля и семя вступают в живое взаимодействие.

Символы и атрибуты

В изобразительном искусстве Нинхурсаг представлена как величественная сидящая богиня, нередко в рогатой короне и длинном одеянии со складками. На некоторых рельефах она несётсимволрождения – знак омеги, трактуемый как стилизованный женский таз или как рог рождения. Этот знак встречается на пограничных камнях (кудурру) касситского времени и на оттисках древневавилонских печатей.

Ещё одним атрибутом является гора, определяющая её имя. На рельефах она нередко восседает на стилизованной горе, что подчёркивает её функцию владычицы высокогорных источников, камней и металлов.

Её значение как горной владычицы связывает её с окраинными землями месопотамской цивилизации – теми областями, откуда добывались дерево, камень и руды.

Животные, соотносимые с ней, принадлежат к символике плодородия. Овцы и козы часто упоминаются в храмовых надписях как жертвы, приносимые ей, поскольку как богиня рождения она берёт под свою защиту и людей, и животных.

В древнемесопотамскойиконографииеё нередко сопровождает маленький ребёнок или младенец – указание на её роль покровительницы повивального искусства.

Более поздняя традиция изображает её с ожерельем в форме чаши, связанным, по предположению, с родовым весом детей. Подобные иконографические детали сохранились главным образом в заклинательных текстах, посвящённых родовспоможению, которые на протяжении столетий передавали её имя.

Культ и почитание

Главный культ Нинхурсаг был сосредоточен в нескольких городах-государствах – прежде всего в Адабе, Кише, Телль-эль-Убейде и Лагаше. Адаб, одно из древнейших культовых центров, был тесно с ней связан, а ранние цари Киша гордились тем, что призваны ею. Еёхрамв Адабе (точное название неизвестно) служил местом проведения родовых обрядов и целительных церемоний.

В Лагаше и Гирсу Нинхурсаг почиталась в облике Бау – слившейся с ней богини исцеления. Надписи Гудеа повествуют о пышных жертвоприношениях и статуе, которую правитель посвятил богине. В древневавилонский период она продолжала почитаться в нескольких городах-государствах, нередко под именами Нинмах или Аруру.

Её роль в родовых обрядах подтверждается многочисленными заклинательными текстами. Женщины призывали её во время родов, повитухи произносили над животом роженицы заклинания, в которых Нинхурсаг должна была открыть утробу и дать ребёнку благополучно появиться на свет. Подобные тексты документированы вплоть до позднававилонского времени и свидетельствуют о непрерывности её почитания.

В новоассирийском царстве значение Нинхурсаг убывало – что было связано с усиленным выдвижением мужских государственных богов Ашшура и Нинурты. Однако в целительных текстах она оставалась присутствующей, а варианты её имени встречаются в надписях вплоть до позднеахеменидского времени.

Позднюю преемственность сохранял икультна Дильмуне, в нынешнем Бахрейне. Археологические раскопки обнаружили там обширные храмовые комплексы, в которых Нинхурсаг почиталась совместно с Энки. Эта связь объясняетсямифом«Энки и Нинхурсаг», описывающим Дильмун как райскую первозданную землю.

Важнейшие мифы

«Энки и Нинхурсаг» – центральныймифи один из древнейших документально подтверждённых космогонических текстов. Он начинается с описания Дильмуна как чистой земли, не омрачённой смертью и болезнью.

Энки орошает остров пресной водой и делает его плодородным. В ряде перекрещивающихся родословных он производит с Нинхурсаг и её потомками череду дочерей, что приводит богиню в конфликт с ним.

Затем Энки поедает восемь растений, выращенных Нинхурсаг в саду, и та проклинает его, поражая восемью болезнями в различных частях тела. В конце концов она примиряется с Энки и для каждой болезни рождает исцеляющее божество. Повествование представляет собой богословский образец соотношения творения, вины и исцеления.

Другой важный текст – «Энки и Нинмах», в котором оба бога в своеобразном состязании в творении лепят человека из глины.

Нинмах поначалу создаёт увечных людей, для которых Энки находит место в общественном устройстве; затем Энки лепит семь чудовищных существ, которых уже никто не может вписать в порядок. Повествование содержит глубокое этическое осмысление ответственности творца и пределов порядка.

Третье повествование входит в «Мифо Лугальбанде и птице Анзу», в котором Нинхурсаг встаёт рядом с героем Лугальбандой и поддерживает его в его задаче. Здесь богиня выступает как защищающая и наставляющая сила – функция, которую она выполняет во многих месопотамских героических сказаниях.

Связи в пантеоне

Нинхурсаг – одно из четырёх высших шумерских божеств, наряду с Ану, Энлилем и Энки. В космогонических текстах она предстаёт как самостоятельная сила, совместно с Энки создающая людей и животных. С Энки её объединяет забота о плодородии и исцелении, с Энлилем – о порядке и праве, с Ану – суверенитет над первовременем.

Её дочери, рождённые вмифе«Энки и Нинхурсаг», частично принадлежат к важным культовым богиням других городов-государств. Одна из них – Нинкурра, богиня каменотёсного искусства, другая – Нинимма, сведущая в письме. Эта генеалогия связывает Нинхурсаг с самыми разными ремесленными и культурными культами Месопотамии.

С Бау и Гулой её объединяют целительные функции, с Инанной – отношения соперничества, поскольку Инанна в древнешумерскойтеологиивсё более перенимала первенство среди богинь. В эллинистическо-римскомсинкретизмеона не вступает в прямой контакт с греческими богинями, поскольку её почитание к тому времени уже угасло.

С Дамгальнуной, супругой Энки, Нинхурсаг разделяла на юге Шумера ряд функций, что привело к редкой, но документально подтверждённой идентификации Дамгальнуна-Нинхурсаг в эридуских текстах. Уилфред Г. Ламберт интерпретировал это слияние в статье 1992 года как свидетельство региональной множественности шумерских имён богов.

В аккадскомпантеонеНинхурсаг предстаёт как Мами или Мама – создательница людей в эпосе об Атрахасисе. По наставлению Энки она смешивает глину и кровь заколотого бога Ве-ила, создавая семь пар людей. Эта сцена творения является древнейшим повествованием о сотворении из глины в мировой литературе и имела многочисленных последователей в семитских религиях.

Рецепция и воздействие

С концом месопотамской высокой культуры культ Нинхурсаг угас, однако целительные тексты с её именем переписывались и передавались ещё в позднававилонский и ахеменидский периоды.культНинхурсаг, однако целительные тексты с её именем переписывались и передавались ещё в позднававилонский и ахеменидский периоды.

В XIX веке образ богини был реконструирован благодаря повторному открытию шумерских текстов – прежде всего трудами Самюэля Ноа Крамера, внёсшего значительный вклад в становление шумерологии как научной дисциплины.

В современной истории религий Нинхурсаг принадлежит к наиболее часто цитируемым примерам древневосточной богини-матери, обсуждавшейся как исторический корень позднейших средиземноморских богинь – Деметры, Кибелы или Исиды. Сегодня эта тезис принято излагать сдержанно, поскольку прямая генеалогическая линия не поддаётся доказательству. Типологическое сходство тем не менее остаётся важной темой истории религий.

В феминистской рецепции XX–XXI веков Нинхурсаг воспринималась как пример могущественного, самостоятельно действующего женскогобожестваиз ранних высоких культур.

В исследованиях истории культа матери она стоит рядом с Нинлиль, Инанной и Тиамат. В популярнойэзотерикеона фигурирует под названием «шумерская Мать-Земля», при этом научная точность в подобных адаптациях нередко отсутствует.

В современной библеистике большое внимание привлекла связь Евы и ребра. Гипотеза Крамера о том, что рождение Нинхурсаг из ребра Энки служит образным прообразом библейского сказания о Еве, обсуждалась теологами – в частности, Клаусом Вестерманном в его комментарии к Бытию – и была развита Джоном Дэем.

Точная форма передачи остаётся невыясненной, однако существование месопотамских прообразов для библейских мотивов ныне является научным консенсусом.

Другая линия влияния ведёт через эллинистическую Magna Mater. Уже Беросс сообщает, что эгинеты отождествляли месопотамскую Мами с Реей. Вальтер Буркерт в «Babylon, Memphis, Persepolis» (2003) проследил следы этой передачи и постулировал косвенное влияние на культ КибелыкультФригии.

Точные промежуточные звенья передачи полностью не выяснены, однако мотивическая преемственность от Нинхурсаг через Мами к Magna Mater признаётся в научном сообществе.

Религиоведческая классификация

Торкильд Якобсен в «The Treasures of Darkness» интерпретировал Нинхурсаг как образец хтонической богини, чьё действие связано с рождением, землёй и камнем. В еёмифологиион усматривает архаическую слоистую модель, в которой земля переживается не просто как географическая реальность, но как персонифицированная сила.

Жан Боттеро подчёркивает богословскую самостоятельность богини и её функцию уравновешивающей силы по отношению к мужским богам-творцам. Вальтер Саллабергер в своём исследовании о календаре эпохи Ур III полностью реконструировалкультНинхурсаг и показал, что богиня играла центральную роль в важнейших государственных праздниках.

Штефан Мауль и Эндрю Джордж подготовили издание целительных текстов с её именем. Из этих текстов следует, что Нинхурсаг была одним из немногих месопотамских божеств, помощи которых искали в самых различных жизненных обстоятельствах: при родах, болезни, севе и строительстве храма.

Стефани Далли и Уилфред Ламберт включают её в литературную традицию, в которой она выступает незаменимой партнёршей Энки в нескольких космогонических сказаниях.

Гимн Кеш и храмовая теология

Гимн храму Кеша – один из древнейших сохранившихся шумерских текстов и вместе с тем один из первых религиозных текстов мировой литературы. Фрагменты, восходящие ко времени Третьей династии Ура (XXI в. до н. э.), дошли до нас через позднейшие писцовые библиотеки Ниппура, Сиппара и Ура.

Текст прославляетхрамгорода Кеша и его богиню Нинхурсаг в восьми строфах из 134 строк, каждая из которых завершается формулой «Кто когда-либо видел подобное, кто когда-либо видел подобное?»

Это повторение придаёт гимну почти медитативную структуру. Текст традиционно приписывается жрице-поэтессе Энхедуанне, дочери Саргона Аккадского, однако древнейшие фрагменты ещё старше и, по всей видимости, восходят к многовековой устной традиции.

По содержанию гимн акцентирует функцию Нинхурсаг как повитухи богов и царей. Она именуется «Матерью камней» и «Хранительницей жизненной жилы», как сказано в строках 12–17.

Эта двойная отнесённость к геологии и биологии является конститутивной чертой теологии Нинхурсагтеологиии отличает её от других богинь-матерей Месопотамии. Сам храм Кеша –храмдолгое время не поддавался археологической локализации; лишь с начала немецких раскопок в Телль-эль-Вилайе отождествление с обнаруженным там храмовым строением стало правдоподобным.

Подробное издание с переводом и комментарием подготовили Роберт Д. Биггс и Джейн М. Коэн. Они показывают, что гимн стилистически родственен 42 храмовым гимнам Энхедуанны, известным под общим заглавием «Sumerian Temple Hymns».

Раздел 7 этого собрания посвящёнхрамуНинхурсаг в Адабе и именует её «Матерью всех детей», что свидетельствует о широком распространении культа в Месопотамии.

Эпизод в Дильмуне и Энки

Длинный шумерскиймиф«Энки и Нинхурсаг» является одним из богатейших источников потеологииобоих богов. Текст, изданный Паскалем Аттингером в 1984 году в «L Hymne à Nungal», повествует о райской стране Дильмун – по всей видимости, нынешнем острове Бахрейн.

На Дильмуне нет ни болезни, ни старости, ни смерти. Энки, бог пресных вод, влечётся к богине земли Нинхурсаг. От их соединения рождается дочь Нинниси; из дальнейших связей Энки с нею возникают в общей сложности три поколения дочерей. Наконец Энки поедает восемь растений, проросших из семян Нинхурсаг, и смертельно заболевает.

Нинхурсаг исцеляет Энки, рождая из поражённых частей его тела восемь божеств-целителей. Каждая из этих богинь связана с определённой частью тела, что представляет собой раннюю форму медицинского соответствия между богами и органами. Одна из целительниц – Нинти, чьё имя означает «Владычица ребра» или «Владычица жизни».

Этот эпизод был интерпретирован Самюэлем Ноа Крамером в «History Begins at Sumer» (1956) как возможный прообраз библейского сказания о Еве, поскольку созвучие «ребро / жизнь» отзывается и в древнееврейском языке. Эта связь сегодня оспаривается, однако принята как мотивическое эхо.

Дильмунский эпизод значим и в религиозно-историческом плане, поскольку разрабатывает идею райской первозданной земли, в которой не существует ни болезни, ни смерти. Это представление оставило следы за пределами Месопотамии – в зороастрийских и библейских традициях о рае, как показывают Торкильд Якобсен в «The Treasures of Darkness» и Жан Боттеро в «La plus vieille religion».

Рождение, исцеление и королевская теология

Нинхурсаг почиталась как богиня рождения и исцеления. Несколько месопотамских царей именовали себя «сыном Нинхурсаг» – среди них Эаннатум Лагашский и Месаннепада Урский. Стела коршунов Эаннатума, датируемая ок. 2450 г. до н. э., изображает царя в многосоставной сцене, где Нинхурсаг кормит его грудью.

Эта изобразительная формула божественного усыновления оставалась неизменной на протяжении двух тысячелетий и встречается ещё на новоассирийских рельефах.

В искусстве врачевания Нинхурсаг в образе Белет-или – «Владычицы богов» – играет центральную роль. Месопотамская коллекция заклинаний на табличке BAM 234 содержит молитвы к Нинхурсаг при тяжёлых осложнениях родов.

В Диагностических справочниках, составленных при Эсагил-кин-апли в XI веке до н. э., она также предстаёт как ответственная богиня при лихорадочных и раневых болезнях. Штефан Мауль в своих исследованиях по месопотамской медицине подробно задокументировал функцию Нинхурсаг как инстанции при родовых осложнениях.

Месопотамская царская теология тесно связывала законное рождение правителя с Нинхурсаг. Строительные надписи Нарам-Сина Аккадского именуют его «тем, кому Нинхурсаг дала грудь». Статуя Нарам-Сина изображает его в короне с бычьими рогами, выражающей в образном языке эпохи божественный статус царя.

Это притязание на божественность было моложе простого сыновнего отношения к богине, однако имело то же богословское основание. Табуирование человеческо-божественной связи возникает лишь в древневавилонское время, когда Хаммурапи называл себя лишь поставленным Ану и Энлилем, но уже не их сыном.

Источники и дополнительная литература

АнтичностьИсточники: «Энки и Нинхурсаг», «Энки и Нинмах», заклинательные и акушерские тексты из Ниппура и Сиппара, надписи на статуях Гудеа, гимны Аруру и Нинмах, надписи из Телль-эль-Убейда.

Jean Bottéro, «La religion babylonienne», Paris 1952.
Samuel Noah Kramer, «The Sumerians», Chicago 1963.

Дальнейшие основополагающие труды –в списке литературы.

Нинхурсаг, месопотамская богиня-мать

Оглавление