Ninhursag, nữ thần mẹ Mesopotamia
Ninhursag là nữ thần mẹ Sumer và chúa tể của đất đai, được tôn thờ với tư cách là người đỡ đẻ cho các thần linh và loài người. Ninhursag là một nữ thần mẹ cổ Mesopotamia, một trong những thần linh sáng tạo vĩ đại của tôn giáo Sumer và là nhân vật quan trọng nhất trong trật tự thần linh cổ Sumer sau Anu, Enlil và Enki.
Tên của bà có nghĩa là “Chúa tể của Núi”, gợi lên sự gắn bó của bà với các vùng cao nguyên Cận Đông và mối liên hệ với đá, sự sinh nở và sức sống. Trong các truyền thống khác nhau, bà còn xuất hiện dưới các tên gọi khác như Ninmah, Nintur hay Damgalnuna.
Mục lục
Thần thoại và nguồn gốc
Ninhursag thuộc tầng lớp lâu đời nhất của tôn giáo Mesopotamia. Ngay từ thiên niên kỷ thứ 3 trước Công nguyên, bà đã được ghi nhận trong các văn bia của Mesopotamia thời tiền-Sargon, đặc biệt ở các thành bang Kish, Adab và Mari.
Nguồn gốc của bà có lẽ nằm trong các quan niệm thần thoại dân gian, trong đó đất đai được hiểu là một quyền năng sinh nở, từ đó đá, thực vật và sinh vật sống xuất hiện. Mối liên hệ với các ngọn núi, được coi là nguồn cung cấp đá quý, gỗ và kim loại, giải thích bí danh “Chúa tể của Núi” của bà.
Trong thần phả học cổ Sumer, Ninhursag đôi khi là chị gái hoặc vợ của Enlil, trong các văn bản muộn hơn thường là vợ của Enki, thần của sự khôn ngoan và nước ngọt. Vị trí gia đình thay đổi này không mâu thuẫn về mặt lịch sử tôn giáo, mà là biểu hiện của tính mô-đun trong các thần thoại cổ Mesopotamia, trong đó mỗi vị thần được đan xen vào các mạng lưới quan hệ khác nhau tùy theo nhu cầu.
Một bằng chứng quan trọng về sự thờ phụng bà là thánh địa Tell el-Obeid, gần Ur, được xây dựng vào thời kỳ tiền triều đại. Các văn bia của Aanepada, một vua của Ur, gọi bà là nữ thần chính của công trình này.
Bà cũng có một tín ngưỡng thờ phụng quan trọng tại Lagash, và Gudea, vị lãnh chúa thành phố đã được đề cập trong bài về Ninurta, ca ngợi mối quan hệ của ông với bà trong các văn bia tượng điêu khắc.
Thần thoại chính của bà là truyện kể “Enki và Ninhursag”, một văn bản cổ Sumer mô tả đảo Dilmun (nay là Bahrain) như một vùng đất thuần khiết, thiên đường. Enki và Ninhursag tạo ra khu vườn đầu tiên và các sinh vật đầu tiên ở đó.
Truyện kể này thuộc về các thần thoại sáng tạo được ghi chép sớm nhất của Mesopotamia và phát triển một thế giới hình ảnh phong phú về thần học, trong đó nước, đất và hạt giống tương tác sinh động với nhau.
Biểu tượng và đặc trưng
Ninhursag được miêu tả trong nghệ thuật tạo hình như một nữ thần uy nghiêm ngồi trang trọng, thường đội vương miện sừng và mặc áo choàng dài có nếp gấp. Trong một số phù điêu, bà mang biểu tượng của sự sinh nở, ký hiệu Omega, được giải thích là hình xương chậu nữ giới được cách điệu hóa hoặc sừng sinh nở. Ký hiệu này xuất hiện trên các bia giới hạn (Kudurru) thời Kassite và trên các con dấu ấn Babylon cổ đại.
Một đặc trưng khác là ngọn núi, yếu tố cấu thành trong tên gọi của bà. Trên các phù điêu, bà thường ngồi trên một ngọn núi được cách điệu hóa, nhấn mạnh chức năng của bà là chúa tể của các nguồn nước trên cao, của đá và kim loại.
Ý nghĩa của bà với tư cách là chúa tể của núi non kết nối bà với các vùng ngoại vi của nền văn minh Mesopotamia, tức là những vùng khai thác gỗ, đá và quặng.
Các loài vật được gán cho bà thuộc về các biểu tượng liên quan đến khả năng sinh sản. Cừu và dê thường xuất hiện trong các văn bia đền thờ như lễ vật dâng cho bà, vì là nữ thần của sự sinh nở, bà đặt cả người lẫn động vật dưới sự bảo hộ của mình.
Trong hình tượng học cổ Mesopotamia, bà còn thường được miêu tả kèm theo một đứa trẻ nhỏ hoặc trẻ sơ sinh, gợi lên chức năng của bà là người bảo trợ cho nghề đỡ đẻ.
Một truyền thống muộn hơn miêu tả bà với một vòng cổ hình bát, được cho là có liên quan đến trọng lượng lúc sinh của trẻ em. Những chi tiết hình tượng học như vậy đã được bảo tồn chủ yếu trong các văn bản bùa chú về đỡ đẻ, vốn đã lưu truyền tên bà qua nhiều thế kỷ.
Tín ngưỡng thờ phụng
Tín ngưỡng thờ phụng chính của Ninhursag trải rộng trên nhiều thành bang, tập trung chủ yếu ở Adab, Kish, Tell el-Obeid và Lagash. Adab, một trong những trung tâm thờ phụng lâu đời nhất, có mối liên hệ chặt chẽ với bà, và các vua đầu tiên của Kish tự hào được bà kêu gọi. Đền thờ của bà ở Adab, tên chính xác vẫn còn chưa rõ, là nơi tập hợp cho các nghi lễ sinh nở và lễ chữa bệnh.
Ở Lagash và Girsu, Ninhursag được thờ phụng dưới hình thức Bau, một nữ thần chữa bệnh đã hợp nhất với bà. Các văn bia của Gudea kể về những lễ vật tráng lệ và một tượng điêu khắc mà vị lãnh chúa thành phố đã dâng tặng nữ thần. Trong thời kỳ Babylon cổ đại, bà tiếp tục được thờ phụng ở nhiều thành bang, thường dưới các tên gọi Ninmah hay Aruru.
Vai trò của bà trong các nghi lễ sinh nở được chứng minh qua nhiều văn bản bùa chú. Phụ nữ cầu khẩn bà trong lúc chuyển dạ, các bà đỡ đọc bùa chú trên bụng người sinh con, trong đó Ninhursag được cầu xin mở tử cung và để đứa trẻ ra đời an toàn. Những văn bản như vậy được ghi chép đến tận thời kỳ Babylon muộn và nhấn mạnh tính liên tục của sự thờ phụng bà.
Trong Đế quốc Assyria mới, tầm quan trọng của Ninhursag suy giảm, điều này gắn liền với việc nhấn mạnh hơn vào các thần nam giới của đế quốc là Ashur và Ninurta. Tuy nhiên, bà vẫn hiện diện trong các văn bản chữa bệnh, và các biến thể tên gọi của bà xuất hiện trong các văn bia cho đến tận thời kỳ Achaemenid muộn.
Tính liên tục muộn này cũng được thể hiện qua tín ngưỡng thờ phụng ở Dilmun, nay là Bahrain. Các cuộc khai quật khảo cổ ở đây đã phát lộ các quần thể đền thờ quy mô lớn, trong đó Ninhursag được thờ phụng cùng với Enki. Mối liên hệ này được giải thích từ thần thoại “Enki và Ninhursag”, miêu tả Dilmun như một vùng đất nguyên thủy thiên đường.
Các thần thoại quan trọng
“Enki và Ninhursag” là thần thoại trung tâm và là một trong những văn bản sáng tạo được ghi chép sớm nhất. Nó bắt đầu với việc mô tả Dilmun là thuần khiết, không bị ô nhiễm bởi cái chết và bệnh tật.
Enki mang nước ngọt đến đảo và làm cho nó trở nên màu mỡ. Qua một loạt các thế hệ chồng chéo nhau, ông sinh ra với Ninhursag và các hậu duệ của bà một loạt các người con gái, điều này đặt nữ thần vào xung đột với ông.
Enki sau đó ăn tám loại cây mà Ninhursag đã trồng trong vườn và bị bà nguyền rủa, chịu đựng tám căn bệnh ở các bộ phận khác nhau của cơ thể. Cuối cùng bà hòa giải với Enki và sinh ra một nữ thần chữa bệnh cho mỗi căn bệnh. Truyện kể là một ví dụ thần học về mối quan hệ giữa sáng tạo, tội lỗi và chữa lành.
Một văn bản quan trọng thứ hai là “Enki và Ninmah”, trong đó hai vị thần tạo ra con người từ đất sét trong một cuộc thi sáng tạo.
Ninmah trước tiên tạo ra những người khuyết tật, những người mà Enki tìm chỗ cho họ trong trật tự xã hội, sau đó Enki tạo ra bảy sinh vật quái dị mà không ai có thể hòa nhập được nữa. Truyện kể chứa đựng sự suy ngẫm đạo đức sâu sắc về trách nhiệm của người tạo ra và giới hạn của trật tự.
Một truyện kể thứ ba nằm trong “Thần thoại về Lugalbanda và chim Anzu”, trong đó Ninhursag đứng bên cạnh anh hùng Lugalbanda và hỗ trợ ông trong nhiệm vụ của mình. Nữ thần xuất hiện ở đây như một quyền năng bảo vệ và tư vấn, một chức năng mà bà đảm nhận trong nhiều câu chuyện anh hùng Mesopotamia.
Các mối quan hệ trong điện thần
Ninhursag là một trong bốn vị thần Sumer cao nhất, bên cạnh Anu, Enlil và Enki. Trong các văn bản sáng tạo, bà xuất hiện như một quyền năng độc lập, cùng Enki tạo ra người và động vật. Với Enki, bà chia sẻ mối quan tâm đến sinh sản và chữa bệnh; với Enlil, mối quan tâm đến trật tự và công lý; với Anu, chủ quyền đối với thời nguyên thủy.
Các con gái của bà, sinh ra trong thần thoại “Enki và Ninhursag”, một phần thuộc về các nữ thần thờ phụng quan trọng của các thành bang khác. Một trong số họ là Ninkurra, nữ thần của nghề điêu khắc đá, người khác là Ninimma, người am hiểu chữ viết. Phả hệ này kết nối Ninhursag với các tín ngưỡng thủ công nghiệp và văn hóa đa dạng nhất của Mesopotamia.
Với Bau và Gula, bà chia sẻ các chức năng chữa bệnh; với Inanna, một mối quan hệ cạnh tranh, vì Inanna trong thần học cổ Sumer ngày càng đảm nhận vị trí hàng đầu trong số các nữ thần. Trong chủ nghĩa hỗn dung Hy Lạp-La Mã, bà không tiếp xúc trực tiếp với các nữ thần Hy Lạp, vì sự thờ phụng bà đã lắng xuống trước đó.
Với Damgalnuna, vợ của Enki, Ninhursag chia sẻ một số chức năng ở miền nam Sumer, điều này đã dẫn đến sự đồng nhất hiếm gặp nhưng được ghi chép là Damgalnuna-Ninhursag trong các văn bản Eridu. Wilfred G. Lambert đã giải thích sự hợp nhất này trong một bài luận năm 1992 như bằng chứng cho tính đa dạng vùng miền của các tên thần Sumer.
Trong điện thần Akkad, Ninhursag xuất hiện với tên Mami hay Mama, người tạo ra loài người trong sử thi Atrahasis. Theo chỉ dẫn của Enki, bà trộn đất sét với máu của vị thần bị giết We-ila để tạo ra bảy cặp người. Cảnh sáng tạo này là truyện kể sáng tạo từ đất sét sớm nhất trong văn học thế giới và có nhiều hậu duệ trong các tôn giáo Semitic.
Tiếp nhận và ảnh hưởng
Với sự suy tàn của nền văn minh Mesopotamia, tín ngưỡng thờ phụng Ninhursag mờ dần, nhưng các văn bản chữa bệnh mang tên bà vẫn được sao chép và lưu truyền trong thời kỳ Babylon muộn và Achaemenid.
Vào thế kỷ 19, nữ thần được tái dựng thông qua việc tái khám phá các văn bản Sumer, đặc biệt qua công trình của Samuel Noah Kramer, người đã góp phần định hình ngành Sumer học như một chuyên ngành khoa học.
Trong lịch sử tôn giáo hiện đại, Ninhursag thuộc về những ví dụ được trích dẫn thường xuyên nhất về một nữ thần mẹ Cận Đông cổ đại, được thảo luận như là nguồn gốc lịch sử của các nữ thần Địa Trung Hải muộn hơn như Demeter, Kybele hay Isis. Luận điểm này ngày nay nhìn chung được đặt ra với thận trọng, vì một dòng phả hệ trực tiếp không thể chứng minh được. Tuy nhiên, sự tương đồng về loại hình vẫn là một chủ đề quan trọng trong lịch sử tôn giáo.
Trong tiếp nhận của phong trào nữ quyền thế kỷ 20 và 21, Ninhursag được tiếp nhận như một ví dụ về một nữ thần nữ mạnh mẽ, hành động độc lập từ các nền văn minh sơ khai.
Bà đứng trong các nghiên cứu về lịch sử tín ngưỡng mẹ bên cạnh Ninlil, Inanna và Tiamat. Trong huyền học đại chúng, bà xuất hiện dưới tên “Mẹ Đất Sumer”, trong đó sự chính xác khoa học thường thiếu trong các thích ứng như vậy.
Trong nghiên cứu Kinh Thánh hiện đại, mối liên hệ xương sườn-Eva đã nhận được nhiều sự chú ý. Giả thuyết của Kramer rằng sự ra đời của Ninhursag từ xương sườn của Enki là hình mẫu về mô-típ cho Eva đã được các nhà thần học như Claus Westermann thảo luận trong bình luận Genesis của ông và được John Day phát triển thêm.
Hình thức chính xác của sự truyền đạt vẫn còn để ngỏ, nhưng sự tồn tại của các hình mẫu Mesopotamia cho các mô-típ Kinh Thánh ngày nay là sự đồng thuận.
Một dòng ảnh hưởng khác dẫn qua Magna Mater thời Hy Lạp hóa. Berossos đã ghi lại rằng người Aeginete đồng nhất Mami của Mesopotamia với Rhea. Walter Burkert trong “Babylon, Memphis, Persepolis” (2003) đã truy tìm dấu vết của sự truyền đạt này và đề xuất một ảnh hưởng gián tiếp đối với tín ngưỡng thờ phụng Kybele ở Phrygia.
Các bước trung gian chính xác chưa được làm rõ hoàn toàn, nhưng tính liên tục về mô-típ từ Ninhursag qua Mami đến Magna Mater được giới nghiên cứu chấp nhận.
Phân loại khoa học tôn giáo học
Thorkild Jacobsen trong “The Treasures of Darkness” đã giải thích Ninhursag như một ví dụ về nữ thần chthonic, hoạt động của bà liên quan đến sự sinh nở, đất đai và đá. Ông nhìn thấy trong hệ thống thần thoại của bà một mô hình phân tầng cổ xưa, trong đó đất đai không chỉ được trải nghiệm như một thực tế địa lý mà còn như một quyền năng được nhân cách hóa.
Jean Bottéro nhấn mạnh tính độc lập thần học của nữ thần và chức năng của bà như một quyền năng cân bằng đối với các thần sáng tạo nam giới. Walther Sallaberger đã tái dựng toàn diện tín ngưỡng thờ phụng Ninhursag trong nghiên cứu của ông về lịch niên Ur III và chỉ ra rằng nữ thần đóng vai trò trung tâm trong các lễ hội nhà nước quan trọng.
Stefan Maul và Andrew George đã biên soạn các văn bản chữa bệnh mang tên bà. Từ các văn bản này, có thể thấy rằng Ninhursag là một trong số ít các vị thần Mesopotamia mà sự trợ giúp của họ có thể được cầu xin trong các hoàn cảnh cuộc sống cực kỳ đa dạng: khi sinh nở, khi bệnh tật, khi gieo hạt và khi xây dựng đền thờ.
Stephanie Dalley và Wilfred Lambert xếp bà vào truyền thống văn học, trong đó bà xuất hiện như người bạn đồng hành không thể thiếu của Enki trong nhiều truyện kể sáng tạo.
Thánh ca Kesh và thần học đền thờ
Thánh ca Đền thờ Kesh là một trong những văn bản Sumer còn tồn tại lâu đời nhất và đồng thời được coi là một trong những văn bản tôn giáo đầu tiên của văn học thế giới. Các mảnh vỡ có niên đại từ thời kỳ triều đại thứ ba của Ur (thế kỷ 21 trước Công nguyên) được lưu truyền qua các thư viện người chép văn sau này ở Nippur, Sippar và Ur.
Văn bản ca ngợi đền thờ của thành phố Kesh và nữ thần Ninhursag trong 134 dòng tám khổ thơ, mỗi khổ kết thúc bằng công thức “Ai đã từng thấy điều này, ai đã từng thấy điều này?”
Sự lặp lại này tạo cho bài thánh ca một cấu trúc gần như thiền định. Văn bản theo truyền thống được gán cho nữ thi sĩ tư tế Enheduanna, con gái của Sargon xứ Akkad, nhưng các mảnh vỡ cổ nhất còn lâu đời hơn và có lẽ xuất phát từ một truyền thống truyền miệng kéo dài vài trăm năm.
Về nội dung, bài thánh ca nhấn mạnh chức năng của Ninhursag như người đỡ đẻ cho các thần linh và các vua chúa. Bà là “Mẹ của Đá” và “Người canh giữ mạch sống”, như được nêu trong các dòng 12 đến 17.
Tính chất kép này hướng đến cả địa chất học và sinh học là một đặc điểm cấu thành của thần học Ninhursag và phân biệt bà với các nữ thần mẹ khác của Mesopotamia. Bản thân Đền thờ Kesh trong một thời gian dài không được xác định vị trí trong nghiên cứu khảo cổ; chỉ từ sau cuộc khai quật của người Đức tại Tell al-Wilayah mới có thể đề xuất sự đồng nhất với công trình đền thờ được tìm thấy ở đó.
Robert D. Biggs và Jane M. Cohen đã trình bày một ấn bản chi tiết với bản dịch và chú thích. Họ cho thấy bài thánh ca có quan hệ họ hàng về phong cách với 42 bài thánh ca đền thờ của Enheduanna, được biết đến dưới tiêu đề chung “Sumerian Temple Hymns”.
Phần 7 của bộ sưu tập này được dành tặng đền thờ của Ninhursag ở Adab và gọi bà là “Mẹ của mọi đứa trẻ”, điều này chứng minh sự phổ biến của tín ngưỡng thờ phụng trong Mesopotamia.
Tập Dilmun và Enki
Bài thần thoại dài của Sumer “Enki và Ninhursag” là một trong những nguồn tài liệu phong phú nhất cho thần học của hai vị thần. Văn bản, được Pascal Attinger biên soạn năm 1984 trong “L’Hymne à Nungal”, kể về vùng đất thiên đường Dilmun, có lẽ là đảo Bahrain ngày nay.
Ở Dilmun không có bệnh tật, không có tuổi già và không có cái chết. Enki, thần của nước ngọt, bị nữ thần đất Ninhursag thu hút. Từ sự kết hợp của họ, một người con gái Ninnisig ra đời; từ các kết nối tiếp theo với Enki, tổng cộng ba thế hệ con gái được sinh ra. Cuối cùng Enki ăn tám loài thực vật mọc lên từ hạt giống của Ninhursag và lâm bệnh nặng.
Ninhursag chữa lành Enki bằng cách sinh ra tám vị thần chữa bệnh từ các bộ phận bị bệnh của Enki. Mỗi nữ thần trong số này được gắn với một bộ phận cơ thể cụ thể, đây là một hình thức y học sơ khai về sự tương ứng giữa thần linh và cơ quan. Một trong những nữ thần chữa bệnh này là Ninti, tên có nghĩa là “Chúa tể của Xương sườn” hoặc “Chúa tể của Sự sống”.
Tập này đã được Samuel Noah Kramer giải thích trong “History Begins at Sumer” (1956) như một hình mẫu có thể cho câu chuyện kể về Eva trong Kinh Thánh, vì trò chơi chữ “xương sườn / cuộc sống” cũng vang vọng trong tiếng Hebrew. Mối liên hệ này ngày nay còn tranh cãi, nhưng được chấp nhận như một tiếng vang về mô-típ.
Tập Dilmun còn có ý nghĩa quan trọng về lịch sử tôn giáo vì nó đề cập đến ý tưởng về một vùng đất nguyên thủy thiên đường, nơi bệnh tật và cái chết không tồn tại. Quan niệm này đã để lại dấu ấn trong các truyền thống về thiên đường của Zoroastrian và Kinh Thánh vượt ra ngoài Mesopotamia, như Thorkild Jacobsen trong “The Treasures of Darkness” và Jean Bottéro trong “La plus vieille religion” đã trình bày.
Sinh nở, chữa bệnh và thần học hoàng gia
Ninhursag được thờ phụng như nữ thần của sự sinh nở và chữa bệnh. Nhiều vị vua Mesopotamia tự gọi mình là “Con trai của Ninhursag”, trong đó có Eannatum của Lagash và Mesannepada của Ur. Bia Kền kền của Eannatum, có niên đại khoảng năm 2450 trước Công nguyên, cho thấy vị vua trong một cảnh phức hợp, trong đó Ninhursag cho ông bú tại vú của bà.
Công thức hình ảnh về sự nhận nuôi thần thánh này đã duy trì ổn định trong hơn hai thiên niên kỷ và còn xuất hiện trên các phù điêu Assyria mới.
Trong nghệ thuật chữa bệnh, Ninhursag với tư cách là Belet-ili, “Chúa tể của các Thần”, đóng vai trò trung tâm. Bộ sưu tập bùa chú Mesopotamia của bảng BAM 234 chứa các lời cầu nguyện đến Ninhursag khi gặp biến chứng sinh nở nghiêm trọng.
Ngay cả trong các Cẩm nang Chẩn đoán, được biên soạn dưới thời Esagil-kin-apli vào thế kỷ 11 trước Công nguyên, bà xuất hiện như nữ thần chịu trách nhiệm về các bệnh sốt và bệnh vết thương. Stefan Maul đã ghi chép chi tiết chức năng của Ninhursag như nơi tìm đến khi gặp vấn đề về sinh nở trong các nghiên cứu của ông về nghệ thuật chữa bệnh Mesopotamia.
Thần học hoàng gia Mesopotamia gắn chặt sự ra đời hợp pháp của một nhà cai trị với Ninhursag. Các văn bia xây dựng của Naram-Sin xứ Akkad gọi ông là “người mà Ninhursag đã cho bú”. Một tượng điêu khắc của Naram-Sin cho thấy ông đội vương miện sừng bò, vốn trong ngôn ngữ hình ảnh của thời đại diễn đạt địa vị thần thánh của nhà vua.
Sự đòi hỏi thần thánh này ra đời muộn hơn so với mối quan hệ con trai đơn thuần với nữ thần, nhưng có cùng nền tảng thần học. Việc cấm kỵ hóa mối liên hệ người-thần chỉ xuất hiện vào thời kỳ Babylon cổ đại, khi Hammurabi chỉ còn tự mô tả là được Anu và Enlil bổ nhiệm, chứ không còn là con trai của họ nữa.
Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo
Nguồn tài liệu cổ đại: “Enki và Ninhursag”, “Enki và Ninmah”, các văn bản bùa chú và văn bản đỡ đẻ từ Nippur và Sippar, văn bia tượng điêu khắc Gudea, thánh ca về Aruru và Ninmah, văn bia từ Tell el-Obeid.
- Jean Bottéro, “La religion babylonienne”, Paris 1952.
- Samuel Noah Kramer, “The Sumerians”, Chicago 1963.
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
