Ninhursag

Mito e orixe

Ninhursag pertence á capa máis antiga da relixión mesopotámica. Xa no III milenio a. C. está documentada en inscricións do período presargónico de Mesopotamia, sobre todo nas cidades-estado de Kish, Adab e Mari.

As súas raíces probablemente se atopan en concepcións míticas rurais, nas que a terra era entendida como poder xerador do que xurdían pedras, plantas e seres vivos. A relación coas montañas, consideradas fonte de pedras preciosas, madeira e metal, explica o seu epíteto «Señora da Montaña».

Na antiga teogonía suméria, Ninhursag aparece nalgúns casos como irmá ou esposa de Enlil, e en textos máis recentes como esposa de Enki, o deus da sabedoría e das augas dulces. Esta posición familiar cambiante non supón unha contradición desde o punto de vista da historia das relixións, senón que expresa a modularidade dos mitos mesopotámicos antigos, nos que cada divindade se tece segundo a necesidade en diferentes redes de relación.

Un testemuño importante da súa veneración é o santuario de Tell el-Obeid, cerca de Ur, construído no período dinástico arcaico. As inscricións de Aanepada, un rei de Ur, nómana como deusa principal do complexo.

Tamén en Lagash tiña un importante culto, e Gudea, o gobernante xa mencionado no artigo sobre Ninurta, louva a súa relación con ela nas inscricións das súas estatuas.

O seu mito principal é o relato «Enki e Ninhursag», un antigo texto sumerio que describe a illa de Dilmun (o actual Bahrain) como unha terra pura e paradisíaca. Alí, Enki e Ninhursag crean o primeiro xardín e os primeiros seres vivos.

O relato pertence aos mitos de creación mesopotámicos documentados máis antigamente e desenvolve un universo teolóxico rico en imaxes, no que a auga, a terra e a semente entran nun xogo vivo de interaccións.

Símbolos e atributos

Ninhursag é representada na arte figurativa como unha deusa digna e sentada, a miúdo cunha coroa de cornos e un longo vestido pregado. Nalgúns relevos leva un símbolo do nacemento, o signo omega, interpretado como pelve feminina estilizada ou como corno de nacemento. Este signo aparece en pedras fronteirizas (kudurru) da época casita e en pegadas de selos paleobabilónicos.

Outro atributo é a montaña, que forma parte do seu propio nome. Nos relevos aparece a miúdo sentada sobre unha montaña estilizada, o que subliña a súa función como señora das fontes de altura, das pedras e dos metais.

O seu papel como señora da montaña vincúlaa cos espazos previos da civilización mesopotámica, é dicir, coas rexións onde se extraían madeira, pedra e minerais.

Os animais que se lle asocian pertencen aos símbolos relacionados coa fertilidade. As ovellas e as cabras aparecen con frecuencia nas inscricións dos templos como ofrendas para ela, xa que como deusa do nacemento pon tanto aos seres humanos como aos animais baixo a súa protección.

Na iconografía mesopotámica antiga tamén aparece a miúdo acompañada dun neno pequeno ou un bebé, unha referencia á súa función como padroa da axuda no parto.

Unha tradición posterior representábaa cun colar en forma de cunca, relacionado co peso do nacemento dos nenos. Este tipo de detalles iconográficos conserváronse sobre todo nos textos de conxuro relacionados coa axuda no parto, que transmitiron o seu nome durante séculos.

Culto e veneración

O culto principal de Ninhursag estendíase por varias cidades-estado, con centros destacados en Adab, Kish, Tell el-Obeid e Lagash. Adab, un dos centros de culto máis antigos, estaba estreitamente vinculado a ela, e os primeiros reis de Kish presumían de teren sido chamados por ela. O seu templo en Adab, cuxo nome exacto é incerto, era lugar de reunión para ritos de nacemento e cerimonias de curación.

En Lagash e Girsu, Ninhursag era venerada baixo a forma de Bau, unha deusa curadora fusionada con ela. As inscricións de Gudea relatan ofrendas suntuosas e unha estatua que o gobernante dedicou á deusa. No período paleobabilónico seguiu sendo venerada en varias cidades-estado, moitas veces baixo os nomes de Ninmah ou Aruru.

O seu papel nos ritos de nacemento está documentado por numerosos textos de conxuro. As mulleres invocábana durante as dores do parto, e as parteiras pronunciaban conxuros sobre o ventre da que estaba a dar a luz, nos que se pedía a Ninhursag que abrise o útero e permitise que o neno saíse a salvo. Estes textos están documentados até a época babilónica tardía e subliñan a continuidade da súa veneración.

No imperio neoasirio, a importancia de Ninhursag diminuíu, o que está relacionado co maior peso concedido aos deuses imperiais masculinos Ashur e Ninurta. Non obstante, seguiu presente nos textos de curación, e as variantes do seu nome aparecen en inscricións até a época aqueménida tardía.

Unha continuidade tardía móstraa tamén o culto en Dilmun, o actual Bahrain. As excavacións arqueolóxicas descubriron alí amplos complexos de templos, onde Ninhursag era venerada en relación con Enki. Esta vinculación explícase polo mito «Enki e Ninhursag», que describe Dilmun como unha paisaxe orixinaria paradisíaca.

Mitos importantes

«Enki e Ninhursag» é o mito central e un dos textos de creación documentados máis antigos. Comeza coa descrición de Dilmun como un lugar puro, sen mácula de morte nin de enfermidade.

Enki leva auga doce á illa e faina fértil. Nunha serie de xeracións que se cruzan, xera con Ninhursag e as súas descendentes unha serie de fillas, o que leva a deusa a entrar en conflito con el.

Enki come entón oito plantas que Ninhursag cultivara no xardín e, por iso, é maldito por ela e afectado por oito enfermidades en distintas partes do corpo. Finalmente, ela recóncíliase con Enki e dá a luz a unha deidade curadora por cada enfermidade. O relato é un exemplo teolóxico da relación entre creación, culpa e curación.

Un segundo texto importante é «Enki e Ninmah», no que ambos os deuses, nunha especie de competición creadora, forman aos seres humanos a partir de barro.

Ninmah forma primeiro persoas con discapacidade, para as que Enki atopa lugares dentro da orde social; despois Enki forma sete seres monstruosos que xa non se poden integrar. O relato contén unha profunda reflexión ética sobre a responsabilidade do creador e os límites da orde.

Un terceiro relato aparece no «mito de Lugalbanda e o paxaro Anzu», no que Ninhursag acompaña ao heroe Lugalbanda e o axuda na súa tarefa. Aquí a deusa aparece como unha forza protectora e consultiva, función que asume en moitos relatos heroicos mesopotámicos.

Relacións no panteón

Ninhursag é unha das catro divindades sumerias máis elevadas, xunto con Anu, Enlil e Enki. Nos textos de creación aparece como unha forza independente que, xunto con Enki, forma humanos e animais. Con Enki comparte a preocupación pola fertilidade e a curación, con Enlil a preocupación pola orde e a xustiza, e con Anu a soberanía sobre os tempos primixenios.

As súas fillas, nacidas no mito «Enki e Ninhursag», pertencen en parte a importantes deusas de culto doutras cidades-estado. Unha delas é Ninkurra, a deusa da cantaría, outra é Ninimma, coñecedora da escritura. Esta xenealoxía vincula a Ninhursag cos máis diversos cultos artesanais e culturais de Mesopotamia.

Con Bau e Gula comparte funcións curativas, con Inanna mantén unha relación de competencia, xa que Inanna, na teoloxía sumeria antiga, foi asumindo cada vez máis a posición predominante entre as deusas. No sincretismo helenístico-romano non entra en contacto directo con deusas gregas, porque a súa veneración xa se apagara antes.

Con Damgalnuna, a esposa de Enki, Ninhursag compartía algunhas funcións no sur de Sumer, o que levou á identificación pouco frecuente, aínda que documentada, de Damgalnuna-Ninhursag en textos de Eridu. Wilfred G. Lambert interpretou esta fusión, nun artigo de 1992, como proba da pluralidade rexional dos nomes divinos sumerios.

No panteón acadio, Ninhursag aparece como Mami ou Mama, a creadora dos seres humanos no Épico de Atrahasis. Segundo as instrucións de Enki, mestura barro co sangue do deus sacrificado We-ila para formar sete parellas humanas. Esta escena de creación é o relato de creación con barro máis antigo da literatura mundial e ten numerosos sucesores nas relixións semíticas.

Recepción e influencia

Co final da alta cultura mesopotámica, o culto a Ninhursag esvaeceuse, pero os textos de curación co seu nome seguiron copiándose e transmitíndose no período babilónico tardío e aquemenio.

No século XIX, a deusa foi reconstruída grazas ao redescubrimento dos textos sumerios, sobre todo polos traballos de Samuel Noah Kramer, quen contribuíu decisivamente a configurar a sumeroloxía como disciplina científica.

Na historia das relixións moderna, Ninhursag é un dos exemplos máis citados de deusa nai altoorientais, e discutiuse a súa consideración como raíz histórica de posteriores deusas mediterráneas como Deméter, Cibele ou Isis. Hoxe esta tese acóllese con moita cautela, xa que non se pode probar unha liña xenealóxica directa. Non obstante, a semellanza tipolóxica segue sendo un tema importante na historia das relixións.

Na recepción feminista dos séculos XX e XXI, Ninhursag foi tomada como exemplo dunha divindade feminina poderosa e autónoma das primeiras altas culturas.

Nos estudos sobre a historia do culto materno, sitúase xunto a Ninlil, Inanna e Tiamat. Na esoterismo popular aparece baixo o nome de «Nai Terra Sumeria», aínda que nestas adaptacións adoita faltar a precisión científica.

Na investigación bíblica moderna, a conexión coa costela de Eva recibiu moita atención. A hipótese de Kramer, segundo a cal o nacemento de Ninhursag a partir da costela de Enki serviu de modelo motívico para Eva, foi discutida por teólogos como Claus Westermann no seu comentario ao Xénese e desenvolvida posteriormente por John Day.

A forma exacta da transmisión segue sendo unha cuestión aberta, pero hoxe hai consenso sobre a existencia de modelos mesopotámicos para motivos bíblicos.

Outra liña de influencia pasa pola Magna Mater helenística. Xa Beroso relata que os exineos identificaban á mesopotámica Mami con Rea. Walter Burkert, en «Babylon, Memphis, Persepolis» (2003), seguiu o rastro desta transmisión e postulou unha influencia indirecta sobre o culto a Cibele en Frixia.

Os pasos exactos de mediación non están totalmente esclarecidos, pero na investigación acéptase unha continuidade motívica que vai de Ninhursag a través de Mami até a Magna Mater.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Thorkild Jacobsen, en «The Treasures of Darkness», interpretou a Ninhursag como exemplo dunha deusa ctónica cuxa acción se refire ao nacemento, á terra e á pedra. Ve na súa mitoloxía un modelo arcaico de capas, no que a terra non se vive só como realidade xeográfica, senón como poder personificado.

Jean Bottéro subliña a autonomía teolóxica da deusa e a súa función como poder compensador fronte ás divindades creadoras masculinas. Walther Sallaberger reconstruíu de forma exhaustiva o culto a Ninhursag no seu estudo sobre o calendario da III Dinastía de Ur, e mostrou que a deusa desempeñaba un papel central nas grandes festas estatais.

Stefan Maul e Andrew George editaron os textos de curación que levan o seu nome. Destes textos dedúcese que Ninhursag era unha das poucas divindades mesopotámicas cuxa axuda se podía solicitar en situacións vitais moi diversas: no parto, na enfermidade, na sementeira e na construción de templos.

Stephanie Dalley e Wilfred Lambert insírena na tradición literaria na que aparece como compañeira imprescindible de Enki en varios relatos da creación.

Himno de Kesh e teoloxía do templo

O himno do templo de Kesh é un dos textos sumerios máis antigos que se conservan e considérase, á vez, un dos primeiros textos relixiosos da literatura universal. Fragmentos que remontan á época da III Dinastía de Ur (século XXI a.C.) transmitíronse a través de bibliotecas de escribas posteriores en Nippur, Sippar e Ur.

O texto celebra o templo da cidade de Kesh e á súa deusa Ninhursag en 134 liñas e oito estrofas, cada unha das cales remata coa fórmula «Quen viu xamais tal cousa, quen viu xamais tal cousa?».

Esta repetición dá ao himno unha estrutura case meditativa. O texto atribúese tradicionalmente á sacerdotisa poeta Enheduanna, filla de Sargón de Acad, aínda que os fragmentos máis antigos son anteriores e proceden probablemente dunha tradición oral de varios séculos.

No contido, o himno subliña a función de Ninhursag como axudante no nacemento dos deuses e dos reis. É a «Nai das Pedras» e a «Gardiá da Veia Vital», tal como se di nas liñas 12 a 17.

Esta dobre referencia á xeoloxía e á bioloxía é un rasgo constitutivo da teoloxía de Ninhursag e diferénciaa doutras deusas nai de Mesopotamia. O propio templo de Kesh permaneceu moito tempo sen localizar na investigación arqueolóxica; só desde as escavacións alemás en Tell al-Wilayah resulta plausible a súa identificación coa construción de templo alí atopada.

Robert D. Biggs e Jane M. Cohen presentaron unha edición detallada con tradución e comentario. Mostran que o himno ten un parentesco estilístico cos 42 himnos de templo de Enheduanna, coñecidos baixo o título colectivo «Sumerian Temple Hymns».

A sección 7 desta colección está dedicada ao templo de Ninhursag en Adab e chámaa «Nai de tódolos fillos», o que evidencia a difusión mesopotámica do culto.

Episodio de Dilmun e Enki

O longo mito sumerio «Enki e Ninhursag» é unha das fontes máis ricas para a teoloxía destes dous deuses. O texto, editado por Pascal Attinger en 1984 en «L Hymne à Nungal», narra a terra paradisíaca de Dilmun, probablemente a actual illa de Bahrain.

En Dilmun non existe a enfermidade, nin a vellez, nin a morte. Enki, o deus da auga doce, séntese atraído pola deusa da terra Ninhursag. Da súa unión nace unha filla, Ninnisig, e das sucesivas unións desta con Enki nacen en total tres xeracións de fillas. Finalmente Enki come oito plantas que xorden das semes de Ninhursag e cae gravemente enfermo.

Ninhursag cura a Enki dando a luz a oito divindades curadoras a partir das partes do corpo enfermas de Enki. Cada unha destas deusas está vinculada a unha parte concreta do corpo, o que constitúe unha forma temperá de correspondencia médica entre deuses e órganos. Unha destas deusas curadoras é Ninti, cujo nome significa «señora da costela» ou «señora da vida».

Este episodio foi interpretado por Samuel Noah Kramer en «History Begins at Sumer» (1956) como posible modelo do relato bíblico de Eva, xa que o xogo de palabras «costela / vida» tamén resoa en hebreo. Esta conexión é hoxe obxecto de debate, pero acéptase como eco temático.

O episodio de Dilmun tamén é relevante na historia das relixións porque trata a idea dunha terra orixinaria paradisíaca na que non existen a enfermidade nin a morte. Esta noción deixou pegadas máis alá de Mesopotamia nas tradicións paradisíacas zoroástricas e bíblicas, como amosan Thorkild Jacobsen en «The Treasures of Darkness» e Jean Bottéro en «La plus vieille religion».

Nacemento, curación e teoloxía real

Ninhursag era venerada como a deusa do nacemento e da curación. Varios reis mesopotámicos chamábanse a si mesmos «fillo de Ninhursag», entre eles Eannatum de Lagash e Mesannepada de Ur. A Estela dos Voitres de Eannatum, datada arredor do 2450 a. C., mostra o rei nunha escena composta na que Ninhursag o amamanta no seu peito.

Esta fórmula iconográfica da adopción divina mantívose constante durante máis de dous milenios e aínda aparece en relevos neoasirios.

Na arte curativa, Ninhursag desempeña un papel central como Belet-ili, a «señora dos deuses». A colección de conxuros mesopotámica da táboa BAM 234 contén oracións a Ninhursag para casos de complicacións graves no parto.

Tamén nos Manuais Diagnósticos, compilados baixo Esagil-kin-apli no século XI a. C., aparece como a deusa competente para as febres e as feridas. Stefan Maul documentou extensamente nos seus estudos sobre a medicina de Mesopotamia a función de Ninhursag como referencia en problemas de parto.

A teoloxía real mesopotámica vinculaba estreitamente o nacemento lexítimo dun gobernante con Ninhursag. As inscricións construtivas de Naram-Sin de Acad denomínano «aquel a quen Ninhursag deu o peito». Unha estatua de Naram-Sin mostra ao rei con unha coroa de cornos de touro, que na linguaxe visual da época expresa o estatus divino do monarca.

Esta reivindicación de divindade era posterior á simple relación de filiación coa deusa, pero compartía o mesmo fundamento teolóxico. A prohibición da unión entre humanos e deuses só aparece no período paleobabilónico, cando Hammurabi se define xa só como posto no trono por Anu e Enlil, e xa non como fillo destes.

Ninhursag, deusa nai mesopotámica

Índice