นินฮูร์ซัก เทพีแม่แห่งเมโสโปเตเมีย
นินฮูร์ซัก (Ninhursag) คือเทพีแม่และเจ้าแห่งแผ่นดินแห่งสุเมเรียน ซึ่งได้รับการเคารพบูชาในฐานะผู้ช่วยคลอดของเทพเจ้าและมนุษย์ นินฮูร์ซักเป็นเทพีแม่แห่งเมโสโปเตเมียโบราณ หนึ่งในเทพผู้สร้างผู้偉大ของศาสนาสุเมเรียน และเป็นบุคคลสำคัญที่สุดในลำดับชั้นเทพสุเมเรียนโบราณรองจากอานู เอนลิล และเอนกิ
พระนามของพระนางหมายถึง “เจ้าแห่งขุนเขา” ซึ่งชี้ให้เห็นความผูกพันกับพื้นที่สูงในเอเชียตะวันตกและความเชื่อมโยงกับหิน การกำเนิด และพลังชีวิต ในประเพณีต่าง ๆ พระนางปรากฏในนามอื่น เช่น นินมาห์ นินตูร์ หรือดัมกัลนูนา
สารบัญ
ตำนานและต้นกำเนิด
นินฮูร์ซักอยู่ในชั้นเก่าแก่ที่สุดของศาสนาเมโสโปเตเมีย พระนางมีหลักฐานปรากฏในจารึกของเมโสโปเตเมียยุคก่อนสารโกนิกตั้งแต่สหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสตกาล โดยเฉพาะในนครรัฐคิช อาดาบ และมารี
รากเหง้าของพระนางน่าจะอยู่ในแนวคิดตำนานชนบทที่มองว่าแผ่นดินเป็นพลังแห่งการก่อกำเนิด ซึ่งให้กำเนิดหิน พืชพรรณ และสิ่งมีชีวิตทั้งหลาย ความเชื่อมโยงกับขุนเขาซึ่งถือเป็นแหล่งที่มาของอัญมณี ไม้ และโลหะ อธิบายพระนามรองของพระนางว่า “เจ้าแห่งขุนเขา”
ในเทววิทยาสุเมเรียนโบราณ นินฮูร์ซักบางครั้งเป็นพระขนิษฐาหรือพระชายาของเอนลิล ในตำราภายหลังมักเป็นพระชายาของเอนกิ เทพแห่งปัญญาและน้ำจืด การเปลี่ยนแปลงสถานภาพครอบครัวนี้มิใช่ข้อขัดแย้งในแง่ประวัติศาสตร์ศาสนา หากแต่เป็นการแสดงออกถึงความยืดหยุ่นของตำนานเมโสโปเตเมียโบราณ ซึ่งในเทพเจ้าแต่ละองค์จะถูกร้อยเรียงเข้าสู่เครือข่ายความสัมพันธ์ต่าง ๆ ตามความจำเป็น
หลักฐานสำคัญของการเคารพบูชาพระนางคือสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่เทล เอล-โอเบด ใกล้เมืองอูร์ ซึ่งสร้างขึ้นในยุคราชวงศ์ตอนต้น จารึกของอาเนปาดา กษัตริย์แห่งอูร์ ระบุพระนางเป็นเทพีหลักของสถานที่แห่งนี้
ในลากาช พระนางยังมีลัทธิบูชาสำคัญ และกูเดอา ผู้ปกครองเมืองที่กล่าวถึงในบทความนินอูร์ตา ได้ยกย่องความสัมพันธ์กับพระนางในจารึกรูปปั้นของตน
ตำนานหลักของพระนางคือเรื่อง “เอนกิและนินฮูร์ซัก” ซึ่งเป็นตำราสุเมเรียนโบราณที่บรรยายเกาะดิลมุน (บาห์เรนในปัจจุบัน) ว่าเป็นดินแดนบริสุทธิ์เสมือนสวรรค์ เอนกิและนินฮูร์ซักสร้างสวนแรกและสิ่งมีชีวิตแรกขึ้นที่นั่น
เรื่องเล่านี้จัดอยู่ในกลุ่มตำนานการสร้างโลกที่ได้รับการบันทึกในยุคต้นของเมโสโปเตเมีย และพัฒนาจินตภาพทางเทววิทยาอันสมบูรณ์ ซึ่งน้ำ แผ่นดิน และเมล็ดพันธุ์ต่างโต้ตอบกันอย่างมีชีวิตชีวา
สัญลักษณ์และคุณลักษณะ
นินฮูร์ซักถูกแสดงในงานศิลปะในรูปเทพีนั่งผู้ทรงเกียรติ มักสวมมงกุฎเขาและฉลองพระองค์ยาวมีจีบ ในภาพนูนบางชิ้นพระนางทรงสัญลักษณ์แห่งการคลอด คือสัญลักษณ์โอเมกา ซึ่งตีความว่าเป็นภาพสไตล์ของอุ้งเชิงกรานหญิงหรือแตรคลอด สัญลักษณ์นี้ปรากฏบนหินแบ่งเขตแดน (คูดูร์รู) ของยุคคัสไซต์และบนรอยประทับตราสมัยบาบิโลนเก่า
คุณลักษณะอีกประการคือขุนเขาซึ่งกำหนดพระนามของพระนาง ในภาพนูนพระนางมักประทับบนภูเขาสไตล์ ซึ่งเน้นหน้าที่ของพระนางในฐานะเจ้าแห่งแหล่งน้ำบนที่สูง หินและโลหะ
ความสำคัญของพระนางในฐานะเจ้าแห่งขุนเขาเชื่อมโยงพระนางกับพื้นที่รอบนอกของอารยธรรมเมโสโปเตเมีย อันได้แก่ภูมิภาคที่ขุดไม้ หิน และแร่ธาตุ
สัตว์ที่เกี่ยวข้องกับพระนางอยู่ในกลุ่มสัญลักษณ์แห่งความอุดมสมบูรณ์ แกะและแพะมักปรากฏในจารึกวิหารในฐานะเครื่องบูชาแด่พระนาง เพราะในฐานะเทพีแห่งการคลอด พระนางทรงคุ้มครองทั้งมนุษย์และสัตว์
ในสัญลักษณ์วิทยาเมโสโปเตเมียโบราณ พระนางมักมีเด็กเล็กหรือทารกอยู่เคียงข้าง ซึ่งชี้ถึงหน้าที่ในฐานะองค์อุปถัมภ์ของการผดุงครรภ์
ประเพณีภายหลังแสดงพระนางพร้อมสร้อยคอรูปชาม ซึ่งเชื่อกันว่าเกี่ยวข้องกับน้ำหนักแรกเกิดของเด็ก รายละเอียดสัญลักษณ์วิทยาเช่นนี้ปรากฏอยู่เป็นส่วนใหญ่ในตำราเวทมนตร์คาถาด้านการผดุงครรภ์ ซึ่งส่งต่อพระนามของพระนางผ่านกาลเวลาหลายศตวรรษ
ลัทธิบูชาและการเคารพ
ลัทธิบูชาหลักของนินฮูร์ซักกระจายอยู่ในนครรัฐหลายแห่ง โดยมีศูนย์กลางสำคัญที่อาดาบ คิช เทล เอล-โอเบด และลากาช อาดาบซึ่งเป็นหนึ่งในศูนย์กลางลัทธิบูชาที่เก่าแก่ที่สุดมีความผูกพันอย่างใกล้ชิดกับพระนาง และกษัตริย์ยุคแรกแห่งคิชต่างภาคภูมิใจที่ได้รับการเรียกจากพระนางวิหารของพระนางในอาดาบ ซึ่งยังไม่ทราบชื่อที่แน่ชัด เป็นสถานที่ชุมนุมสำหรับพิธีการคลอดและพิธีรักษาโรค
ในลากาชและกิร์ซู นินฮูร์ซักได้รับการเคารพในรูปของบาอู เทพีแห่งการรักษาที่ผสานกับพระนาง จารึกของกูเดอาบรรยายถึงเครื่องบูชาอันวิจิตรและรูปปั้นที่ผู้ปกครองเมืองอุทิศแด่เทพี ในยุคบาบิโลนเก่า พระนางยังคงได้รับการเคารพในนครรัฐหลายแห่ง บ่อยครั้งในนาม นินมาห์ หรือ อารูรู
บทบาทของพระนางในพิธีคลอดได้รับการยืนยันจากตำราเวทมนตร์จำนวนมาก สตรีเรียกพระนางในระหว่างการเจ็บท้องคลอด นางผดุงครรภ์สวดมนต์เหนือท้องของสตรีที่กำลังคลอด โดยขอให้นินฮูร์ซักเปิดมดลูกและให้ทารกออกมาอย่างปลอดภัย ตำราเช่นนี้ได้รับการบันทึกไว้จนถึงยุคบาบิโลนตอนปลาย และย้ำให้เห็นความต่อเนื่องของการเคารพบูชาพระนาง
ในจักรวรรดิอัสซีเรียใหม่ ความสำคัญของนินฮูร์ซักลดลง เนื่องจากการให้ความสำคัญแก่เทพเจ้าชายแห่งอาณาจักร ได้แก่ อาชูร์และนินอูร์ตา มากขึ้น อย่างไรก็ตามพระนางยังคงปรากฏในตำรารักษาโรค และชื่อเรียกต่าง ๆ ของพระนางยังคงปรากฏในจารึกจนถึงยุคอะคีเมนิดตอนปลาย
ความต่อเนื่องในยุคปลายยังปรากฏในลัทธิบูชาที่ดิลมุน (บาห์เรนในปัจจุบัน) การขุดค้นทางโบราณคดีที่นั่นได้เปิดเผยกลุ่มวิหารขนาดใหญ่ที่นินฮูร์ซักได้รับการเคารพร่วมกับเอนกิ ความเชื่อมโยงนี้อธิบายได้จากตำนาน “เอนกิและนินฮูร์ซัก” ที่บรรยายดิลมุนเป็นดินแดนดึกดำบรรพ์อันเป็นสวรรค์
ตำนานสำคัญ
“เอนกิและนินฮูร์ซัก” เป็นตำนานหลักและเป็นหนึ่งในตำราการสร้างโลกที่ได้รับการบันทึกไว้เก่าแก่ที่สุด เริ่มต้นด้วยการบรรยายดิลมุนว่าบริสุทธิ์ ปราศจากความตายและโรคภัย
เอนกินำน้ำจืดมายังเกาะและทำให้ดินแดนอุดมสมบูรณ์ ในชุดสายสัมพันธ์รุ่นต่อรุ่นที่ซับซ้อน เอนกิสร้างธิดาจำนวนหนึ่งร่วมกับนินฮูร์ซักและลูกหลานของพระนาง ซึ่งทำให้เทพีเกิดความขัดแย้งกับเขา
จากนั้นเอนกิกินพืชแปดชนิดที่นินฮูร์ซักปลูกในสวน จึงถูกพระนางสาปและถูกทรมานด้วยโรคร้ายแปดชนิดในส่วนต่าง ๆ ของร่างกาย ในที่สุดพระนางคืนดีกับเอนกิและประสูติเทพแห่งการรักษาหนึ่งองค์สำหรับโรคแต่ละชนิด เรื่องเล่านี้เป็นตัวอย่างทางเทววิทยาของความสัมพันธ์ระหว่างการสร้าง ความผิด และการรักษา
ตำราสำคัญชิ้นที่สองคือ “เอนกิและนินมาห์” ซึ่งเทพทั้งสองปั้นมนุษย์จากดินเหนียวในลักษณะการแข่งขันสร้าง
นินมาห์ปั้นมนุษย์พิการในตอนแรก โดยเอนกิหาตำแหน่งแห่งที่ในระเบียบสังคมให้พวกเขา จากนั้นเอนกิปั้นสิ่งมีชีวิตประหลาดเจ็ดชนิดที่ไม่มีใครรับไว้ได้ เรื่องเล่านี้มีการไตร่ตรองทางจริยธรรมเชิงลึกเกี่ยวกับความรับผิดชอบของผู้สร้างและขีดจำกัดของระเบียบ
เรื่องเล่าที่สามอยู่ใน”ตำนานของลูกัลบันดาและนกอันซู” ซึ่งนินฮูร์ซักยืนเคียงข้างวีรบุรุษลูกัลบันดาและสนับสนุนในภารกิจของเขา เทพีปรากฏในฐานะอำนาจที่คุ้มครองและให้คำปรึกษา ซึ่งเป็นหน้าที่ที่พระนางมีในเรื่องเล่าวีรบุรุษเมโสโปเตเมียหลายเรื่อง
ความสัมพันธ์ในวิหารเทพ
นินฮูร์ซักเป็นหนึ่งในเทพสูงสุดทั้งสี่ของสุเมเรียน ร่วมกับอานู เอนลิล และเอนกิ ในตำราการสร้างโลก พระนางปรากฏเป็นอำนาจอิสระที่ร่วมกับเอนกิสร้างมนุษย์และสัตว์ พระนางแบ่งปันความห่วงใยด้านความอุดมสมบูรณ์และการรักษากับเอนกิ ความห่วงใยด้านระเบียบและความยุติธรรมกับเอนลิล และความเป็นใหญ่เหนือยุคดึกดำบรรพ์กับอานู
ธิดาของพระนางซึ่งเกิดในตำนาน “เอนกิและนินฮูร์ซัก” บางองค์เป็นเทพีลัทธิบูชาสำคัญของนครรัฐต่าง ๆ หนึ่งในนั้นคือนินกูร์รา เทพีแห่งงานสลักหิน อีกองค์คือนินิมมา ผู้รอบรู้ด้านการเขียน ลำดับวงศ์ตระกูลนี้เชื่อมนินฮูร์ซักกับลัทธิบูชาหัตถกรรมและวัฒนธรรมที่หลากหลายที่สุดในเมโสโปเตเมีย
พระนางมีความเชื่อมโยงกับบาอูและกูลาในด้านหน้าที่การรักษา และมีความสัมพันธ์เชิงแข่งขันกับอินันนา เนื่องจากในศาสนาสุเมเรียนโบราณ อินันนาค่อย ๆ ครองตำแหน่งสูงสุดในหมู่เทพี ในการผสมผสานลัทธิกรีก-โรมัน พระนางไม่ได้เชื่อมโยงโดยตรงกับเทพีกรีก เนื่องจากการเคารพบูชาพระนางได้จางหายไปก่อนหน้านั้นแล้ว
ในสุเมเรียนตอนใต้ นินฮูร์ซักแบ่งปันหน้าที่บางประการกับดัมกัลนูนา พระชายาของเอนกิ ซึ่งนำไปสู่การระบุตัวตนดัมกัลนูนา-นินฮูร์ซักที่พบได้น้อยแต่มีการบันทึกไว้ในตำราเอริดู วิลเฟรด จี. แลมเบิร์ตได้ตีความการผสานนี้ในบทความปี 1992 ว่าเป็นหลักฐานของความหลากหลายทางภูมิภาคของชื่อเทพสุเมเรียน
ในวิหารเทพอัคคาเดียน นินฮูร์ซักปรากฏในนาม มามิ หรือ มามา ผู้สร้างมนุษย์ในมหากาพย์อาตราฮาซิส พระนางผสมดินเหนียวและเลือดของเทพเวอีลาที่ถูกสังหารตามคำสั่งของเอนกิให้เป็นคู่มนุษย์เจ็ดคู่ ฉากการสร้างนี้เป็นเรื่องเล่าการสร้างจากดินเหนียวที่เก่าแก่ที่สุดในวรรณกรรมโลก และมีผู้สืบทอดแนวคิดนี้จำนวนมากในศาสนาเซมิติก
การรับสืบทอดและอิทธิพล
เมื่ออารยธรรมเมโสโปเตเมียสิ้นสุดลง ลัทธิบูชาของนินฮูร์ซักก็เลือนหาย แต่ตำรารักษาโรคที่มีพระนามของพระนางยังคงถูกคัดลอกและส่งต่อในยุคบาบิโลนตอนปลายและอะคีเมนิด
ในศตวรรษที่ 19 เทพีได้รับการฟื้นฟูขึ้นมาจากการค้นพบตำราสุเมเรียนอีกครั้ง โดยเฉพาะผ่านผลงานของซามูเอล โนอา แครเมอร์ ผู้มีส่วนสร้างวิชาสุเมเรียนศึกษาในฐานะสาขาวิชาการ
ในประวัติศาสตร์ศาสนาสมัยใหม่ นินฮูร์ซักจัดอยู่ในกลุ่มตัวอย่างที่ถูกอ้างถึงบ่อยที่สุดของเทพีแม่แห่งตะวันออกใกล้โบราณ ซึ่งถูกถกเถียงว่าเป็นรากฐานทางประวัติศาสตร์ของเทพีเมดิเตอร์เรเนียนภายหลัง เช่น ดีมีเตอร์ ไซเบลี หรืออิซิส ทฤษฎีนี้ในปัจจุบันได้รับการพิจารณาอย่างระมัดระวัง เนื่องจากไม่สามารถพิสูจน์สายทางตรงทางลำดับวงศ์ตระกูลได้ อย่างไรก็ตามความคล้ายคลึงเชิงประเภทยังคงเป็นหัวข้อสำคัญทางประวัติศาสตร์ศาสนา
ในการรับสืบทอดแนวสตรีนิยมของศตวรรษที่ 20 และ 21 นินฮูร์ซักถูกมองว่าเป็นตัวอย่างของเทพเจ้าหญิงผู้ทรงพลังและกระทำการอย่างอิสระจากอารยธรรมโบราณยุคแรก
พระนางปรากฏในการศึกษาประวัติศาสตร์ลัทธิบูชามารดาควบคู่กับนินลิล อินันนา และเทียมัต ในลัทธิลี้ลับยอดนิยม พระนางปรากฏในนาม “แม่ธรณีแห่งสุเมเรียน” โดยมักขาดความแม่นยำทางวิชาการในการปรับใช้เช่นนี้
ในการวิจัยพระคัมภีร์สมัยใหม่ การเชื่อมโยงอีวากับซี่โครงได้รับความสนใจอย่างมาก สมมติฐานของแครเมอร์ที่ว่าการประสูติของนินฮูร์ซักจากซี่โครงของเอนกิเป็นต้นแบบเชิงแนวคิดของอีวา ได้รับการถกเถียงโดยนักเทววิทยาอย่างเคลาส์ เวสเทอร์มันน์ในคำอธิบายปฐมกาลของเขา และได้รับการพัฒนาต่อโดยจอห์น เดย์
รูปแบบที่แน่ชัดของการถ่ายทอดยังเป็นที่เปิดกว้าง แต่การมีอยู่ของต้นแบบเมโสโปเตเมียสำหรับแนวคิดในพระคัมภีร์เป็นที่ยอมรับในปัจจุบัน
อีกสายอิทธิพลหนึ่งนำผ่านมาตาร์มาญา (Magna Mater) ยุคเฮลเลนิสติก เบโรสซอสรายงานแล้วว่าชาวเอจินาระบุตัวมามิแห่งเมโสโปเตเมียกับรีอา วอลเตอร์ เบิร์กเคิร์ตได้ติดตามร่องรอยการถ่ายทอดนี้ใน “Babylon, Memphis, Persepolis” (2003) และสันนิษฐานถึงอิทธิพลทางอ้อมต่อลัทธิบูชาไซเบลีแห่งฟรีเจีย
ขั้นตอนการส่งผ่านที่แน่ชัดยังไม่ได้รับการชี้แจงอย่างสมบูรณ์ แต่ความต่อเนื่องเชิงแนวคิดจากนินฮูร์ซักผ่านมามิสู่มาตาร์มาญาได้รับการยอมรับในงานวิจัย
การจำแนกประเภททางวิทยาศาสตร์ศาสนา
ทอร์กิลด์ จาคอบเซนได้ตีความนินฮูร์ซักใน “The Treasures of Darkness” ว่าเป็นตัวอย่างของเทพีคธอนิก ซึ่งการกระทำของพระนางเกี่ยวข้องกับการกำเนิด แผ่นดิน และหิน เขามองว่าในตำนานวิทยาของพระนางมีแบบจำลองเชิงชั้นดึกดำบรรพ์ ซึ่งแผ่นดินไม่ได้ถูกรับรู้แค่เป็นความจริงทางภูมิศาสตร์ แต่เป็นอำนาจที่ถูกทำให้เป็นบุคคล
ฌ็อง บอตเตโรเน้นความเป็นอิสระทางเทววิทยาของเทพีและหน้าที่ของพระนางในฐานะอำนาจสมดุลต่อเทพผู้สร้างชาย วอลเธอร์ ซัลลาแบร์เกอร์ได้ฟื้นฟูลัทธิบูชาของนินฮูร์ซักอย่างครอบคลุมในการศึกษาปฏิทินสมัยอูร์ที่สาม และแสดงให้เห็นว่าเทพีมีบทบาทสำคัญในงานเฉลิมฉลองของรัฐที่สำคัญ
สเตฟาน เมาล์และแอนดรูว์ จอร์จได้จัดพิมพ์ตำรารักษาโรคที่มีพระนามของพระนาง จากตำราเหล่านี้ปรากฏว่านินฮูร์ซักเป็นหนึ่งในเทพเมโสโปเตเมียไม่กี่องค์ที่สามารถร้องขอความช่วยเหลือได้ในสถานการณ์ชีวิตที่แตกต่างกันอย่างสุดขั้ว ได้แก่ การคลอด โรคภัย การหว่านเมล็ดพันธุ์ และการก่อสร้างวิหาร
สเตฟานี ดัลลีย์และวิลเฟรด แลมเบิร์ตจัดพระนางไว้ในประเพณีวรรณกรรมที่พระนางปรากฏเป็นหุ้นส่วนที่ขาดไม่ได้ของเอนกิในเรื่องเล่าการสร้างหลายชิ้น
เพลงสรรเสริญเกช และเทววิทยาแห่งวิหาร
เพลงสรรเสริญวิหารเกชเป็นหนึ่งในตำราสุเมเรียนที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ และถือเป็นหนึ่งในตำราศาสนายุคแรกสุดในวรรณกรรมโลก ชิ้นส่วนที่ย้อนไปถึงยุคราชวงศ์ที่สามแห่งอูร์ (ศตวรรษที่ 21 ก่อนคริสตกาล) ได้รับการส่งต่อผ่านห้องสมุดนักเขียนภายหลังในนิปปูร์ ซิปปาร์ และอูร์
ตำรานี้สรรเสริญวิหารของเมืองเกชและเทพีนินฮูร์ซักในแปดบทกวีจำนวน 134 บรรทัด โดยแต่ละบทจบด้วยสูตร “ใครเคยเห็นสิ่งนี้ ใครเคยเห็นสิ่งนี้?”
การซ้ำนี้ให้โครงสร้างที่ใกล้เคียงกับสมาธิแก่บทสรรเสริญ ตำรานี้โดยประเพณีแล้วถูกนำไปให้เครดิตกับนักกวีนักบวช เอนเฮดูอันนา ธิดาของซาร์กอนแห่งอัคคาด แต่ชิ้นส่วนที่เก่าแก่ที่สุดมีอายุมากกว่านั้น และน่าจะมาจากประเพณีปากเปล่าที่ยาวนานหลายร้อยปี
ในด้านเนื้อหา บทสรรเสริญเน้นหน้าที่ของนินฮูร์ซักในฐานะผู้ช่วยคลอดของเทพเจ้าและกษัตริย์ พระนางคือ “มารดาแห่งหิน” และ “ผู้พิทักษ์สายน้ำแห่งชีวิต” ดังที่ปรากฏในบรรทัดที่ 12 ถึง 17
การอ้างอิงสองชั้นต่อธรณีวิทยาและชีววิทยานี้เป็นลักษณะเฉพาะของเทววิทยานินฮูร์ซัก และแยกพระนางออกจากเทพีแม่อื่น ๆ ของเมโสโปเตเมียวิหารเกชเองนั้นในการวิจัยทางโบราณคดีไม่สามารถระบุตำแหน่งได้นานมาก เพิ่งมีความเป็นไปได้ที่จะระบุตัวตนกับโครงสร้างวิหารที่พบที่เทล อัล-วิลายาห์นับตั้งแต่การขุดค้นของเยอรมัน
โรเบิร์ต ดี. บิกส์และเจน เอ็ม. โคเฮนได้จัดทำฉบับพิมพ์พร้อมคำแปลและคำอธิบายอย่างละเอียด พวกเขาแสดงให้เห็นว่าบทสรรเสริญมีความคล้ายคลึงทางวรรณศิลป์กับบทสรรเสริญวิหาร 42 บทของเอนเฮดูอันนา ซึ่งเป็นที่รู้จักภายใต้ชื่อรวม “Sumerian Temple Hymns”
ส่วนที่ 7 ของชุดนี้อุทิศให้กับวิหารของนินฮูร์ซักในอาดาบ และเรียกพระนางว่า “มารดาของเด็กทั้งปวง” ซึ่งยืนยันการแพร่กระจายของลัทธิบูชาในเมโสโปเตเมีย
ตอนดิลมุนและเอนกิ
ตำนานสุเมเรียนยาว “เอนกิและนินฮูร์ซัก” เป็นหนึ่งในแหล่งข้อมูลที่อุดมสมบูรณ์ที่สุดสำหรับเทววิทยาของเทพทั้งสองพระองค์ ตำรานี้จัดพิมพ์โดยปาสกาล อัตติงเงอร์ในปี 1984 ใน “L’Hymne à Nungal” บรรยายถึงดินแดนสวรรค์ดิลมุน ซึ่งน่าจะคือเกาะบาห์เรนในปัจจุบัน
ในดิลมุนไม่มีโรคภัย ไม่มีความชรา และไม่มีความตาย เอนกิ เทพแห่งน้ำจืด รู้สึกดึงดูดใจต่อเทพีแห่งแผ่นดินนินฮูร์ซัก จากการรวมกันของทั้งสองเกิดธิดาชื่อนินนิซิก จากการรวมกันต่อ ๆ ไปของนินนิซิกกับเอนกิมีธิดารวมสามรุ่น ในที่สุดเอนกิกินพืชแปดชนิดที่งอกจากเมล็ดของนินฮูร์ซัก และล้มป่วยหนักจนใกล้ตาย
นินฮูร์ซักรักษาเอนกิโดยให้กำเนิดเทพแห่งการรักษาแปดองค์จากส่วนต่าง ๆ ของร่างกายเอนกิที่เจ็บป่วย เทพีแต่ละองค์เชื่อมโยงกับอวัยวะเฉพาะ ซึ่งเป็นรูปแบบแรกของการสอดคล้องทางการแพทย์ระหว่างเทพเจ้าและอวัยวะ หนึ่งในเทพีเหล่านั้นคือนินติ ซึ่งพระนามหมายถึง “เจ้าแห่งซี่โครง” หรือ “เจ้าแห่งชีวิต”
ตอนนี้ได้รับการตีความโดยซามูเอล โนอา แครเมอร์ใน “History Begins at Sumer” (1956) ว่าเป็นต้นแบบที่เป็นไปได้ของเรื่องเล่าอีวาในพระคัมภีร์ เนื่องจากการเล่นคำ “ซี่โครง / ชีวิต” มีเสียงสะท้อนในภาษาฮีบรูด้วย การเชื่อมโยงนี้ยังเป็นที่ถกเถียงในปัจจุบัน แต่ได้รับการยอมรับว่าเป็นสะท้อนเชิงแนวคิด
ตอนดิลมุนมีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ศาสนายังเนื่องจากมันหยิบยกแนวคิดของดินแดนดึกดำบรรพ์แบบสวรรค์ ซึ่งไม่มีโรคภัยและความตาย แนวคิดนี้ได้ฝากร่องรอยในประเพณีสวรรค์แบบโซโรแอสเตอร์และพระคัมภีร์นอกเหนือจากเมโสโปเตเมีย ดังที่ทอร์กิลด์ จาคอบเซนใน “The Treasures of Darkness” และฌ็อง บอตเตโรใน “La plus vieille religion” ได้อธิบายไว้
การกำเนิด การรักษา และเทววิทยาแห่งราชบัลลังก์
นินฮูร์ซักได้รับการเคารพบูชาในฐานะเทพีแห่งการกำเนิดและการรักษา กษัตริย์เมโสโปเตเมียหลายพระองค์เรียกตนเองว่า “พระโอรสของนินฮูร์ซัก” ได้แก่ เอียนนาตุมแห่งลากาชและเมซาเนปาดาแห่งอูร์ แผ่นศิลาแร้งของเอียนนาตุม ซึ่งลงวันที่ประมาณ 2450 ปีก่อนคริสตกาล แสดงภาพกษัตริย์ในฉากผสมที่นินฮูร์ซักให้นมแก่พระองค์ที่พระวรกาย
รูปแบบภาพของการรับเลี้ยงบุตรบุญธรรมโดยเทพเจ้านี้คงที่มาเกือบสองพันปีและยังปรากฏในภาพนูนของอัสซีเรียใหม่
ในแพทยศาสตร์ นินฮูร์ซักในนาม เบเลต-อิลี “เจ้าแห่งเทพเจ้า” มีบทบาทสำคัญ คัมภีร์เวทมนตร์เมโสโปเตเมียแผ่นดิน BAM 234 มีบทสวดมนต์ถึงนินฮูร์ซักในกรณีคลอดยาก
ในคู่มือวินิจฉัยโรคซึ่งรวบรวมโดยเอซากิล-กิน-อัปลีในศตวรรษที่ 11 ก่อนคริสตกาล พระนางยังปรากฏเป็นเทพีที่รับผิดชอบในโรคไข้และโรคบาดแผล สเตฟาน เมาล์ได้บันทึกหน้าที่ของนินฮูร์ซักในฐานะจุดหมายปลายทางสำหรับปัญหาการคลอดในการศึกษาด้านการแพทย์ของเมโสโปเตเมียอย่างละเอียด
เทววิทยาแห่งราชบัลลังก์เมโสโปเตเมียเชื่อมโยงการกำเนิดอันชอบธรรมของผู้ปกครองอย่างใกล้ชิดกับนินฮูร์ซัก จารึกการก่อสร้างของนารัม-ซินแห่งอัคคาดระบุพระองค์ว่าเป็น “ผู้ที่นินฮูร์ซักให้นมแก่” รูปปั้นนารัม-ซินแสดงพระองค์พร้อมมงกุฎเขาวัว ซึ่งในภาษาภาพของยุคนั้นแสดงถึงสถานภาพศักดิ์สิทธิ์ของกษัตริย์
การอ้างความเป็นเทพเจ้านี้มีอายุน้อยกว่าความสัมพันธ์ง่าย ๆ ของการเป็นพระโอรสกับเทพี แต่มีรากฐานทางเทววิทยาเดียวกัน การต้องห้ามความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับเทพเจ้าเพิ่งเกิดขึ้นในยุคบาบิโลนเก่า เมื่อฮัมมูราบีระบุตัวเองว่าเพียงได้รับการแต่งตั้งจากอานูและเอนลิล ไม่ใช่เป็นพระโอรสของเทพเจ้าเหล่านั้นอีกต่อไป
แหล่งข้อมูลและเอกสารอ้างอิง
แหล่งข้อมูลโบราณ: “เอนกิและนินฮูร์ซัก” “เอนกิและนินมาห์” ตำราเวทมนตร์และตำราผดุงครรภ์จากนิปปูร์และซิปปาร์ จารึกรูปปั้นกูเดอา บทสรรเสริญอารูรูและนินมาห์ จารึกจากเทล เอล-โอเบด
- Jean Bottéro, “La religion babylonienne”, Paris 1952.
- Samuel Noah Kramer, “The Sumerians”, Chicago 1963.
ผลงานอ้างอิงมาตรฐานเพิ่มเติมปรากฏในบรรณานุกรม บรรณานุกรม
